Комментарии на Откровение. Том I

Как же соотносится кошерная пища с идоложертвенной? А никак. Вот что говорят о кошерной пище сами иудеи: «На территории нашей собственной кухни мы все контролируем сами и можем быть уверены, что в приготовлении пищи используются только кошерные ингредиенты, а мясо и молочные продукты хранятся отдельно, так что нет опасности, что они смешаются. Но как узнать, что происходит, например, на предприятии или в ресторане? В таком случае следует обратиться в сертифицирующее агентство кашрута, часто известное как хашгаха («надзор»). Его сотрудники тщательно проверяют списки ингредиентов продуктов и блюд, следят за условиями, в которых готовится еда, и процессами производства, проводят периодические (или даже постоянные) проверки, чтобы убедиться: пища действительно пригодна для кошерного потребителя. Затем агентства предоставляют продукту, ресторану или фирме-изготовителю сертификат, который называется экшер. В общей сложности в современном мире насчитывается до 1500 кошерных сертифицирующих органов. Такой орган может быть под патронатом одного из раввинов, а может быть международной организацией. Из 5 крупнейших агентств большинство (почти 80%) сертифицированы в США. Это обозначается как OU, OK, Star-K, Kof-K и CRC»75[159]. Таким образом, статус «кошерная» получает еда, которая, соответствует Закону Моисея и разрешена к употреблению иудеям, боящимся оскверниться поеданием свиней, сомов, осетров и прочих тушканчиков. Только развитое воображение может усмотреть в проверке ингредиентов блюд и технического состояния кухонных принадлежностей религиозный культ. Только языческое сознание может усмотреть в предоставлении продуктам питания какого-либо сертификата аналогию с восхвалением Зевса или Венеры. Какое религиозное действо совершается при проверках еды? Песни, пляски, чтение молитв или заклинаний, битье в бубен? Нет. Может, продукты каким-либо образом возлагаются на некие жертвенные алтари? Тоже нет. Может продукты кропятся кровью животных или даже христианских младенцев? Тоже нет. Более того, сами иудеи признают, что «знак «K» больших гарантий не дает – за ним может стоять как надежный ортодоксальный раввин, так и просто отдел маркетинга компании-производителя»76[160]. Т.е. сами иудеи «боятся» знака «Kosher» на продуктах, считая что их могут обмануть и вместо «чистой» еды подсунут подделку, которая страшно осквернит их.

Далее. Явно или тайно подсовывают кошерную еду христианам? Очевидно, раз она продается в магазинах, то явно. Мы помним, что предоставление идоложертвенной пищи в качестве еды является частью языческого культа, совершаемого на языческом капище. Тогда те, кто считает кошерную еду идоложертвенной должны признать, что все магазины, рестораны и т.д. где продается, подается и вообще присутствует кошерная еда, являются языческими капищами, а сам процесс купли-продажи продуктов – языческим ритуалом. Если же магазины и рестораны это капища, а процесс торговли – языческий ритуал, а боязнь оскверниться идоложертвенным доминирует, то следует положить запрет вообще на посещение магазинов и ресторанов. Ведь даже если не вы покупаете кошерные продукты, то кто-то это наверняка делает, вовлекая вас в языческую «оргию».

И последняя самая важная цель, которую преследовали язычники, подсовывая зачастую тайно, идоложертвенную пищу христианам – сделать посмешищем нас и нашу веру. Каким образом попирается Православная вера фактом продажи в магазинах кошерных продуктов? Не секрет, что кошерные продукты зачастую покупают христиане, размышляющие над Св. Писанием и Преданием Церкви, которым некогда изучать по этикеткам на продуктах питания время пришествия антихриста. Если бы продажа кошерных продуктов имела целю надругаться над христианством, то уже не одно десятилетие мы бы слышали что-то подобное от иудеев: «Все христиане, съедающие или пьющие кошерное оскверняются, они нечистые, мы победили христиан и т.п.». Но почему-то подобные фразы раздаются не от иудеев, а от некоторых христиан. Что вызывает определенные подозрения.

Тогда что делает кошерную еду, кроме мяса и вина, приготовляемых с определенными у иудеев религиозными ритуалами, идоложертвенной, кроме воспаленного воображения и языческого образа мышления?... [черновик]

Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу (Откр.2:15).

Господь отождествляет учение Николаитов с учением Валаама из предыдущего стиха. Это ясно следует из последовательности повествования. Или даже – учение Николаитов вытекает из учения Валаама. И поскольку истории Валаама и Николаитов по форме имеют мало общего и исторически очень разделены, то наше внимание должен привлечь духовный смысл повествования.

С образом Николаитов мы уже встречались выше (см. комментарий к Откр.2:6), но какая поразительная разница. В письме к Церкви в Ефессе Господь не просто констатирует наличие Николаитов среди верных Богу христиан, Господь хвалит за то, что христиане Ефесса ненавидят дела Николаитов. Т.е. образ мышления и образ жизни, обозначенный Господом как «дела Николаитов» кардинально чужд образу мышления и жизни христиан первого исторического периода жизни Христовой Церкви. Сейчас же мы видим, что Господь лишь отмечает наличие Николаитов, не указывая на то, что христиане Пергама их ненавидят. При этом отношение к Николаитам Самого Господа не изменилось, Он все так же говорит о Николаитах: «Я [их] ненавижу» (Откр.2:15). О ненависти Господа к Николаитам см. в комментарии на Откр.2:6. Для того, чтобы понять чем вызвана такая разница в обращениях к христианам Ефесского (апостольского) периода истории Церкви и к христианам Пергамского периода – периода Вселенских соборов, давайте вспомним что мы говорили о Николаитах выше: образ николаитов в Откровении изображает нам не столько физически блудодействующих, сколько еретиков, блудодействующих рассудком. «О николаитах рассказывают, что те проповедуют некие невероятные и, по всей вероятности, языческие идеи о сотворении мира, а также не отделяют свою пищу от идоложертвенного»77[161]. Теперь становится совершенно понятным упоминание Господом Николаитов в послании Церкви в Пергаме. Период Вселенских Соборов это период борьбы с ересями. Любая ересь это блуд рассудка.

Но почему же Господь не упоминает о том, что христиане Пергама ненавидят дела Николаитов? В этом можно усмотреть… [черновик]

Но давайте попробуем рассмотреть обратную сторону Пергамского периода. Во-первых, почему ереси стали столь обильны и столь навязчивы? В ранней Церкви, как мы говорили выше, тоже были еретики. Но сам образ жизни христиан как изгоев мира способствовал тому, что христианами становились и оставались ими те, кто готов был умереть за Христа. Избрание на епископскую кафедру означало, что человек почти наверняка завершит свой жизненный путь мучеником. Обществу потенциальных и реальных мучеников Господь давал благодатный дар «открытых глаз». «Открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лук.24:31). Для того, чтобы узнать Господа и отличить Его от дьявола в овечьей шкуре, скрывающегося в ересях, христианам-мученикам не нужны догматические формулировки и богословские трактаты. Они видят Господа… [черновик] Когда же христианство становится не просто разрешенной религией, а религией государственной, а любое государство, даже самое христианизированное, это не более, чем феномен мира, который «лежит во зле» (1Иоан.5:19), тогда быть христианином становится выгодно. Выгодно для положения в обществе, карьеры, личной самооценки и т.д. В такой среде ересь уже не является чем-то чужим и чуждым. Не является тем, что вызывает ненависть уже на подсознательном уровне. Такое общество еще понимает, что ересь смертельно опасна, что это духовная смерть, но сразу и безошибочно определить ересь и немедленно отторгнуть ее такое общество уже не в состоянии. На наш взгляд несколько столетий Пергамского периода истории Церкви – яркая тому иллюстрация. Во-вторых… [черновик] В-третьих… [черновик]

Учитывая выше сказанное, можно задать риторический вопрос: «О какой ненависти к делам Николаитов может идти речь в Пергамский период истории Церкви?». А это, в свою очередь, еще одно подтверждение теории постепенной, растянутой в истории, секуляризации общества земной части Церкви, ведь «никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Матф.6:24). Аналог этих процессов мы четко видим в истории Церкви Ветхозаветной, прошедшей после грехопадения путь от мученика Авеля до первосвященников (епископов) Анны и Каиафы. А это в свою очередь служит подтверждением того, что Новозаветная Церковь в своей земной истории повторяет вехи земной истории Церкви Ветхозаветной.

Необходимо добавить, что в подавляющем большинстве случаев, когда пытаются осмыслить феномен Церкви, ей дают homo-центричные формулировки, примерно следующего содержания: «Это сообщество людей, возглавляемое Иисусом Христом». На наш взгляд Пергамский период истории Церкви очень хорошо иллюстрирует ограниченность таких формулировок, их недостаточность. Определенная апостолом как Тело Христа (см. Кол.1:24), Церковь может быть определена исключительно… [черновик]

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (Откр.2:16).

Сказанное в предыдущем стихе об отличии отношения Господа к Церкви в Ефессе и Церкви в Пергаме подтверждается. Если в Ефессе Господь видит потенциал к восстановлению формы прежней религиозной жизни. «Вспомни, откуда ты ниспал» (Откр.2:5), – предваряет призыв к покаянию, то здесь сразу звучит Божественный голос: «Покайся». О самом покаянии достаточно пространно было сказано в комментарии к Откр.2:5. Здесь же скажем, что призыв к покаянию это не угроза, а шанс, вдохновение к надежде. «Угроза смягчается человеколюбием, потому что не с тобою, говорит, сотворю брань, а с теми, которые больны без надежды на исцеление»78[162].

«[Господь говорит:] равным образом и ты имеешь хранящих учение николаитов; равным образом совершай покаяние – или же скоро приду к тебе и буду сражаться с тобою посредством ромфеи79[163], то есть мечом. Как я постиг согласно предшествующему образу понимания, эта часть относится к Церкви. Ромфея же – ниспосланные заповеди, каковыми побеждаются по Божьей воле высокомерные – а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим.2:12)»80[164]. Идея Примасия о том, как сказанное Церкви соотносится с каждым отдельным христианином и с Рим.2:12 станет ясней чуть ниже.

Слова «а если не так, скоро приду к тебе» – дословно повторяет слова Господа из Откр.2:5. О значении этих слов было сказано (см. комментарий к Откр.2:5). Отличается форма воздействия в случае отсутствия покаяния: «сражусь с ними мечом уст Моих». Это тот самый меч, который упоминается в начале послания Церкви в Пергаме (см. Откр.2:12). О том, что это за меч мы пространно рассуждали в комментарии к Откр.1:16. Здесь же можно указать на одну особенность Божественного Суда – «каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Матф.7:2). Более понятной мысль станет, если мы предположим, что Церковь Пергама изображает христианина в состоянии внутреннего духовного противоречия. Приведем антропологическое толкование Пергамской Церкви. Это… [черновик]

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (Откр.2:17).

Заключает послание Пергамской Церкви обещание награды побеждающим – тем, которые имеют уши слышать Слово Господне (см. Откр.2:7 и Откр.2:11). Но какова награда!

«Дам вкушать сокровенную манну». Речь, конечно, не о Ветхозаветной манне, которой питался народ еврейский в пустыне. Та явная манна была лишь прообразом сокровенной манны. «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» (Иоан.6:33). Этот хлеб, эта сокровенная манна – Сам Господь наш Иисус Христос. «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Иоан.6:48-58). Речь идет не только о том, что побеждающий в себе учение Валаама и Николаитов будет иметь возможность вкушать Тело и Кровь Господни «ни в суд или осуждение, а в исцеление души и тела»81[165]. Причастие Господу имеет еще более глубокий смысл: «ядущий Меня жить будет Мною» (Иоан.6:57). Получившие в награду сокровенную манну станут сопричастны Христу, получат обожение, станут по благодати новыми людьми – боголюдьми. «Тому, кто победит, дам немного той сокровенной манны – то есть невидимого Хлеба, Который нисходит с небес; Который для того сделался человеком, чтобы хлеб ангельский ел человек (Пс.77:25); прообразом Которого послужила манна в пустыне. Вкусившие той манны умирали, поскольку, по слову Господа, оставаясь неверующими, они не вкушали этой сокровенной и единственно духовной манны, через которую верующим обещано бессмертие. Ибо Он сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни вечной (Иоан.6:53)». Поистине, те, кто и в то время могли быть вскормленными духовно, удостоились того же бессмертия, как Моисей и иные. По научению апостола, [все] ели одну и ту же духовную пищу (1Кор.10:3), потому что им, вещественную пищу употребляющим духовно, никаким препятствием не будет видимая манна. Также и ныне, не приносит пользу людям в нынешнее время духовный хлеб, если они принимают его недостойно, поскольку едят и пьют осуждение себе (1Кор.11:29)»82[166]. Еврейский народ получал манну в пустыне, пока не достиг земли обетованной. В связи с этим возникает такая ассоциация – побеждающие находятся (будут находиться, должны находиться) в пустыне. Это важное наблюдение может нам помочь впоследствии при размышлении над женой, убежавшей в пустыню (см. Откр.12:6,14; 17:3). «Под манной можно понимать Премудрость, Которая есть Христос. Той бо есть хлеб живый, с неба снисходящий (ср. Иоан.6:51). Этим хлебом питаются все избранные в пустыне, то есть поставленные на пути века сего, пока не войдут в землю обетованную, то есть к небесному блаженству, которое обещал Бог любящим Его. Сокровенной же называется потому, что Премудрость Божия от гордых спрятана, и открывается смиренным, как и сам говорит в Евангелии: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Матф.11:25)»…

Если только тем, кто диавола победили, и манна, и камень, и имя Христа даются разумом, следовательно, нечестивые, которые диавола не победили, но от него побеждаются, хотя бы крещены были, хотя бы веру Христа по виду приняли, до сих пор состоят на службе у чужого»83[167].

Приобщение Святых Христовых Таин – «истинное утешение, утешение начальное, объемлющее поверхность ума; дальнейшие утешения, которые тебя ожидают по благости Божией, будут гораздо глубже… Эти утешения – таинственная манна, названная в Писании хлебом небесным (см. Пс.77:24), препитываюшая новых Израильтян – христиан – во время путешествия их по пустыне – во время странствования земного. Эти утешения – манна сокровенная, Апокалипсиса, о которой сказал явившийся Иоанну Богослову Сын Божий… Трапеза духовного утешения – как пища и вместе как отрава! Кто вкусит ее – теряет живое чувство ко всему вожделенному мирскому. Все многоуважаемое миром начинает казаться ему пустою, отвратительною пылью, смрадною мертвечиною»84[168]. «Посему так говорит Господь Бог: вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою» (Ис.65:13).

Побеждающие получат белые камни… [черновик]

Побеждающие получат новое имя, написанное на камне оправдания – [черновик]

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (Откр.2:18).

Ангелу Церкви в Фиатирах напиши85[169]. Здесь уместно будет сделать паузу и обратить внимание на два обстоятельства. Во-первых… [черновик] Во-вторых, во времена написания Иоанном Откровения никакой Церкви в Фиатирах не было. Этот факт подтверждает необходимость понимать послания семи Церквям в иносказательном смысле, а историю Фиатирской Церкви как пророчество о том, чего во время Иоанна еще не было, но что должно было произойти в будущем. Исторически период Фиатирской Церкви можно датировать IX-XIV вв. «Фиатирская церковь – 4-й период, или период расцвета христианства среди новых народов Европы»86[170]. В этот же период происходит величайшая катастрофа христианского мира – отпадение от Церкви первой по чести Церкви – Римской. О духовных причинах катастрофы мы еще скажем. Выше мы говорили, что деление на исторические периоды земной истории Церкви условно. Исторические периоды земной жизни Церкви взаимно проникают друг в друга, перекрывают друг друга. Более того, на протяжении всей земной истории Церкви мы можем встретить одновременно признаки всех семи периодов. Просто в разные исторические эпохи признаки того или иного периода доминируют. Так можно говорить, что предыдущий – Пергамский период (период Вселенских соборов) еще длился в XI в. до отпадения Рима от Православия. А следующий за ним – Церковь в Фиатирах в это время уже достиг расцвета. Поэтому нельзя говорить, что период Фиатирской Церкви начался точно в IX ст. С завершением же Фиатирского периода завершается эпоха Средневековья и начинается эпоха Возрождения (Ренессанс). Если говорить о начале расцвета христианства среди новых народов Европы, то это эпоха Раннего Средневековья (V–XI века). В это время происходила масштабная христианизация германских, кельтских, славянских и скандинавских племен. Это время заложило духовный и культурный фундамент современной европейской цивилизации. При христианизации германских и кельтских народов (V-VIII вв.) происходит обращение англосаксов, франков, готов и лангобардов. В этом огромную роль сыграли ирландские и римские миссионеры. Но уже в этот период видны подводные камни, которые, с одной стороны, явились следствием тех пороков, за которые порицал Господь Церковь в Пергаме и ранее, а, с другой стороны, стали фундаментов дальнейших апостасийных процессов. Уже в это время в большинстве своем христианство принималось не как путь на личную Голгофу, а как способ укрепить государственность и унаследовать римское право. Расцвет Фиатирской эпохи приходится на время деятельности византийских и римских просветителей. Это IX-X вв. – просвещение славянских народов и Скандинавии. В это время происходит христианизация Великой Моравии, Болгарии, а также крещение Руси (988 г.). Завершающий этап просвещения народов Европы приходится на Высокое (классическое) Средневековье XI-XIV вв. (и даже захватывает XV в.). В это время христианство окончательно принимают Венгрия, Польша, Латвия, Эстония, Финляндия. Последняя языческая область Европы — Жемайтия (на территории современной Литвы) была крещена в 1413 г. после победы при Грюнвальде и подписания Торуньского мира. В связи с этим уместно будет еще раз обратить внимание на разницу между ранними периодами истории Церкви и описываемым, между периодами, когда сердца людей к вере обращали в большинстве своем проповеди рыбаков и аскетов-миссионеров и описываемым периодом, когда народы присоединялись к христианскому миру в большинстве своем после крестовых походов и политических интриг. Монастыри Европы вместо центров аскетики и подвижничества, как это было в свое время в Египте и на Ближнем Востоке, становятся центрами образования, науки, искусства и развития сельского хозяйства. Очевидно смещение акцента монашеской жизни из сферы духовной в сферу душевную.

Итак, «говорит Сын Божий», еще раз подчеркивает то, что… [черновик]

Знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых (Откр.2:19).

После сказанного об оставлении любви в Откр.2:4 может возникнуть вопрос: «Откуда любовь? Что за последние дела?»… [черновик]

В Фиатирах Господь показал, что святость как феномен у земной Церкви не оскудеет даже в самые неблагоприятные для веры времена, никакие апостасийные процессы не смогут прервать преемственности святых от апостольских времен до последних. «Он указывает, что будет большое число святых в конце времен, когда во время пришествия человека греха, сына погибели, неисчислимые тысячи святых будут освящены их собственной кровью»87[171].

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное (Откр.2:20).

Имеет немного против поскольку «весь мир лежит во зле» (1Иоан.5:19), подпитывая процессы секуляризации церковного общества. В частности, жена Иезавель вводит в заблуждение христиан – рабов Христовых, заставляя их с помощью своих хитростей любодействовать и есть идоложертвенное. «Причиняет ему боль некоторой злой раной. А именно, в его сообществе, которое по большей части блудливо и лукаво, и имя хочет носить пророчицы (прим.: т.е. хочет иметь вид праведности, послушной Божественной воле), но больше должно называться Иезавелью»88[172]. К делам Валаама и Николаитов (см. Откр.2:14,15) добавляются дела Иезавели. К любодейству и идоложертвенной пище Валаама и Николаитов добавляются мнимый образ пророчицы, ложное обучение и введение в заблуждение рабов Господних. История Иезавели, ее противостояние с пророком Илией и бесславный конец описаны в 3-й и 4-й книге Царств. Приведем только краткое описание: Иезавель, дочь царя Сидонского, вступив в супружество с Ахавом, царем Израильским, увлекла его к поклонению всем мерзостям сидонским и тирским и была причиной падения израильтян в идолопоклонство. Очевидно, что образ жизни Ветхозаветной Иезавели дает ключ к пониманию того, почему он послужил образцом для образа Иезавели Откровения. «Он ведет речь о главах церквей, которые не применяют строгость церковного устава к тем, кто пребывает в роскоши и любодеяниях, и к творящим любое другое зло. Это можно мыслить и в отношении еретиков. Называющей себя пророчицею (Откр.2:20) – то есть христианкой: ведь даже многие ереси льстят себе этим именем»89[173]. «Но нечестивая жизнь вызывала восторг у нее, и Иезавель, как говорят, жила ею и упорствовала в порочных деяниях, как Ангел свидетельствует, который говорит: «У меня есть немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр.2:20). Итак, поскольку там были те, кто последовал поведению Иезавель своими распутными деяниями, говорится, что Иезавель также была там, ибо схожесть привычек делает бесчестное тело единым, даже если время или место дел далеки друг от друга. Таким образом, каждый злой человек, который уже ушел, выживает в своих порочных подражателях, и автор беззакония, который еще не пришел, уже виден в тех, кто делает его работу. Поэтому Иоанн говорит: «И теперь появилось много антихристов » (1Иоан.2:18)»90[174]. «Если и хвалит за веру, служение, благодушие и терпение, то справедливо и порицает за попущение ереси николаитов (по нечестию и порокам образно названной Иезавелью), которая дает повод верным к соблазнам и увлекает их к идолослужению… Ее должно уничтожить, потому что при помощи лукавого духа она ложно выдает себя за обладающую пророчествами»91[175].

Приведем интересный факт, который, безусловно, не является исчерпывающим значением Иезавели Откровения, так как Иезавель проявляет себя в разных обстоятельствах и людях. Но, думается, что данный факт может послужить иллюстрацией того, как в жизни Церкви проявляет себя лжепророчица Иезавель… [черновик]