Комментарии на Откровение. Том I

Чем мог укрепить Господь христиан периода гонений, конечно же напоминанием о том, что Он Сам… [черновик]

Антропологическое понимание послания Церкви в Смирне говорит нам о послании человеку… [черновик]

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское (Откр.2:9).

Здесь аналогично посланию Ефесской Церкви Господь подчеркивает что знает о делах, скорби и нищете не объектно как внешний наблюдатель или даже как инициатор, а как соучастник, как тот, кто Лично присутствовал во время дел, и скорбей, и т.д33[117].

Скорбь, которую переносила Церковь в смирнский период своей истории, это скорбь не от боли, причиняемой физически гонителями Церкви. Думать так прилично людям более душевным, чем духовным. К тому же жития мучеников, которые с радостью шли на мучения за Христа, ярко показывают, что святые Церкви не скорбели во время мук, а подобно великому Павлу восклицали: «что вы делаете? что плачете и сокрушаете сердце мое? я не только хочу быть узником, но готов умереть… за имя Господа Иисуса» (Деян.21:13). Скорее скорбели их мучители, порой доходя в своей злобе до исступления. А вот о чем скорбела Церковь, так это о… [черновик] Еще были христиане, которые под давлением гонителей отрекались от веры (о них чуть ниже). Таких тоже было не мало, о чем свидетельствуют многочисленные споры об отпавших и решения соборов после прекращения гонений. Споры и решения об участи или форме дальнейшего пребывания в Церкви тех, кто проявил малодушие. Все это не могло не вызывать скорби у Смирнской Церкви. В связи с этим, обращают на себя внимание два факта. Во-первых… [черновик] Во-вторых… [черновик]

А вот чем недоволен Христос по-настоящему, это лукавством иудеев, которые «не таковы, но сборище сатанинское»34[118]. Может показаться, что здесь речь идет только о евреях, не принимающих христианство. «Иудеи, которые остались неверующими, оказались богохульным сборищем под предводительством сатаны»35[119]. Только так можно было бы думать, не скажи Господь: «а они не таковы». Будь у Иоанна, например, так: «злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи… [–] сборище сатанинское», обличение злословия со стороны «внешних» иудеев было бы очевидно. Но кто говорит о себе, что они новые потомки Авраама по вере? Кто говорит о себе, что они Новый Израиль36[120] (ср. Рим.9:6)? Со всей очевидностью – это… [черновик]

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр.2:10).

Тут Господь прямо говорит о том, что христианам Смирнской Церкви «надобно будет претерпеть» страдания. «Не бойся ничего», - говорит Господь, как чуть раньше сказал боговидцу37[121]. Кого или что может бояться христианин, если только знает, что с ним Господь: «знаю твои дела» (Откр.2:9)38[122]? Никакое испытание даже «до смерти» «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:39).

Дьявол, будучи бесплотным духом, не может физически воздействовать на человека или что-либо другое материальное. Но он может внушать мысли и побуждать к действию. И если кто-то идет на поводу его внушения, то становится дьявольским орудием. Иоанн указывает на то, что… [черновик]

Цель, с которой дьявол «будет ввергать из среды вас в темницу» – «чтобы искусить вас», посеять страх, малодушие и маловерие. Но главный смысл в «искусить вас» это: испытать вас. Но, конечно, не дьявол испытывает. Ему лишь попущено искушать подобно тому, как Господь позволил дьяволу искушать праведного Иова, зная что сердце Иова целиком принадлежит Господу. Искусить – это как заострить оружие. В искушениях человек не пассивный объект, а субъект Божественного Промысла… [черновик] Хуже всего когда такие побежденные находятся в церковной среде. Вред внутренние бесноватые приносят намного больший, чем внешние. В духовной жизни нет промежуточных, нейтральных состояний. Можно быть или победителем, или побежденным. «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8) и «блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

Дней десять скорби можно понимать и как условно выделяемые десять периодов гонений на Церковь в смирнский период ее истории. И как указание на полноту, завершенность, «это означает: до конца»39[123]. Понимание десяти дней как буквальное указание на десять периодов гонений несколько искусственно. Во-первых, далеко не все историки разделяют гонения с I в. по IV в. на десять периодов. Во-вторых, гонения на Церковь никогда не прекращались. С древности и до сих пор они лишь вспыхивали с разной силой на той или иной территории. Поэтому под символическим числом десять, скорее всего, изображена полнота. Т.е. смирнский период истории Церкви показал… [черновик]

«Постоянство до конца, до смерти, необходимо. Недостаточно лишь вступить на христианский путь, но надо дойти до цели, и если христианская жизнь, по сравнению апостола Павла, представляет бег на ристалище, где все мы являемся участниками состязания, то ясно, что награду получат только те, которые добегут до конечного столба. Атлет, прекращающий бег на полпути, сам себя вычеркивает из списка претендентов на победный венец, и как бы быстро он ни бежал первую половину пути, это не принесет ему никакой пользы, это потерянный труд»40[124]. Будь верен до смерти, ведь «у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц» (Лук.12:7). И наградой за верность будет венец жизни от Царя Неба и земли. Победившие со Христом не просто войдут в Его вечное Царство, но воцарятся с Ним. «Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф.19:28). И, конечно, речь идет не об «административной» или «управленческой» роли венца, а это венец жизни. Это самый ценный, нетленный и неложный венец. По сравнению с ним любые знаки отличия земной власти – ничто, потому что «испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7).

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (Откр.2:11).

Про то, кто имеет ухо для слышания, мы говорили подробно выше в комментарии к Откр.2:7. Здесь лишь добавим, что призыв Господа о необходимости иметь ухо способным к слышанию здесь звучит более настойчиво (ср. Откр.2:7) и так же настойчиво звучит неоднократно (см. Матф.11:15, Матф.13:9, Матф.13:43, Матф.25:30, Мар.4:9, Мар.4:23, Мар.7:16, Лук.8:8).

Особый интерес представляет вопрос что такое смерть первая и что такое вторая, которая не повредит, не исказит, не согнет побеждающего? Кто такие побеждающие смотри выше в комментарии к Откр.2:7. И какой вред наносит смерть первая, а какой вторая? И сколько вообще есть смертей?

Общий ответ на эти вопросы мы находим в самом Откровении Иоанна… [черновик]

Святоотеческая мысль различает у человека два вида смерти – душевную и телесную. «Надобно знать, что как человек имеет тело и душу, то смертей у него две: одна смерть души, другая – смерть тела; равно как и два безсмертия – душевное и телесное, хотя то и другое в одном человеке, ибо душа и тело один человек. Так душею Адам умер тотчас, как только вкусил, а после, спустя девятьсот тридцать лет, умер и телом. Ибо как смерть тела есть отделение от него души, так и смерть души есть отделение от нее Святого Духа, которым осеняему быть человеку благоволил создавший его Бог»41[125]. Благодаря духу, одухотворяющему душу человека, человек, родившись, имеет вечное существование, будь это жизнь вечная или вечные муки после смерти.

Итак, во-первых, смерть вообще – это… [черновик] Во-вторых… [черновик] В-третьих… [черновик] Такая смерть присуща исключительно человеку. «Весьма сурово сказано, ибо равным образом все: и праведники, и грешники, – подвержены первой смерти, каковая представляет собой отделение души от тела, дабы осуществилось речение Божье: «Прах ты и в прах возвратишься (Быт.3:19)». Но вторая [смерть, происходящая из-за] греха, на которую указал Господь, когда сказал: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Матф.8:22)», не будет присуждена тем, кто победил искушения»42[126]. «Первое воскресение состоит в преображении сердца,… вторая смерть – в вечном осуждении. Итак, пусть теперь поспешит стать причастником первого воскресения всякий, кто не хочет быть осужден вечным наказанием второй смерти»43[127]. О причастниках первого воскресения, избежавших второй смерти, Господь сказал нам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матф.16:28). Они уже не будут судимы грядущим Судьей, но войдут в Его войско (силу) как участники Его Суда над миром. «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Матф.24:30). «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матф.19:28).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (Откр.2:12).

Ангелу Церкви в Пергаме напиши44[128]. «Пергамская церковь обозначает третий период – эпоху Вселенских Соборов и борьбы с ересями мечом слова Божия»45[129]. Условно этот период земной истории Церкви можно датировать с IV по IX века от Рождества Христова по датам работы Семи Вселенских Соборов и 843 г. – дате Константинопольского Собора, окончательно восстановившего иконопочитание (Торжество Православия). Несмотря на то, что христианские историки датируют окончание периода Вселенских Соборов отпадением от Церкви Рима в 1054 г., т.е. XI ст., мы, не подвергая сомнению исторические датировки, все же обозначим примерное окончание Пергамского периода IX веком, так как отпадение Рима от Церкви явилось кульминацией следующего – Фиатирского периода земной истории Церкви.

«1-й Вселенский Собор состоялся при императоре Константине Великом, в 325 году, в Никее.

Он был посвящен разоблачению ереси Ария, александрийского священника, который учил, что Сын сотворен и что было время, когда Его не было; единосущие Сына с Отцом он категорически отрицал.

Собор провозгласил догмат о том, что Сын – Бог, единосущный Отцу. На Соборе было принято 7 членов Символа веры и 20 канонических правил.

2-й Вселенский Собор, созванный при императоре Феодосии Великом, имел место в Константинополе, в 381 г.

Поводом послужило распространение ереси епископа Македония, отрицавшего Божество Святого Духа.

На этом Соборе Символ веры был скорректирован и дополнен, в том числе членом, содержащим Православное учение о Святом Духе. Отцами Собора составлено 7 канонических правил, одним из которых запрещено вносить какие-либо изменения в Символ веры.

3-й Вселенский Собор состоялся в Ефесе в 431 году, в царствование императора Феодосия Малого.

Он был посвящён разоблачению ереси Константинопольского Патриарха Нестория, ложно учившего о Христе как о человеке, соединенном с Сыном Божьим благодатною связью. Фактически он утверждал, что во Христе – два Лица. Кроме того он называл Богородицу Христородицей, отрицая Её Богоматеринство.

Собор подтвердил, что Христос – Истинный Сын Божий, а Мария – Богородица, и принял 8-мь канонических правил.

4-й Вселенский Собор проходил при императоре Маркиане, в Халкидоне, в 451 году.

Отцы тогда собрались против еретиков: предстоятеля Александрийской Церкви, Диоскора, и архимандрита Евтихия, которые утверждали, что в результате воплощения Сына два естества, Божеское и человеческое, слились в Его Ипостаси в одно.

Собор вынес определение, что Христос – Совершенный Бог и вместе Совершенный Человек, Одно Лицо, заключающее в Себе два естества, соединенные неслитно, непреложно, нераздельно и неразлучно. Помимо того было сформулировано 30 канонических правил.

5-й Вселенский Собор состоялся в Константинополе, в 553 году, при императоре Юстиниане I. На нем было подтверждено учение Четвертого Вселенского Собора, осужден Оригенизм и некоторые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Вместе с тем был осужден Феодор Мопсуестский, учитель Нестория.

6-й Вселенский Собор был в городе Константинополе в 680 году, в правление императора Константина Погоната. Его задачей стояло опровержение ереси монофелитов, настаивавших на том, что во Христе не две воли, а одна. К тому времени эту ересь успели растиражировать несколько Восточных Патриархов и Римский папа Гонорий.

Собор подтвердил древнее учение Церкви о том, что Христос имеет в Себе две воли – как Бог и как Человек. При этом Его воля по человеческому естеству во всём согласна с Божественной.

Пято-Шестым Вселенским или Трулльским именуют Собор, проходивший в Константинополе через 11 лет. Он принял 102 канонических правила.

7-й Вселенский Собор имел место в Никее в 787 году, при императрице Ирине. На нем была опровергнута иконоборческая ересь и утверждён догмат об иконопочитании. Отцы Собора составили 22 канонических правила»46[130].

Следует заметить, что и до Первого Вселенского Собора проводились церковные Соборы, начиная с первого (см. Деян.6:1-6) и второго (см. Деян.15:6-29) Апостольских Соборов. И после Седьмого Вселенского Собора проводились авторитетные для Церкви соборы, что подтверждает живость канонической церковной мысли. Поэтому период Пергамской Церкви выделяется не столько хронологически, сколько тематически. Он знаменует собой… [черновик]

Относительно самих Соборов необходимо указать, что не сам факт собирания в одном месте духовенства с мирянами или без ставит печать святости на собрании. Церковная история знает немало соборов, называвших себя святыми, но на проверку оказавшихся сборищем еретиков, раскольников и прочих волков в овечьей шкуре. Проверкой святости соборов, впрочем как и любых церковных постановлений, решений, указов и т.д., вплоть до епархиальных, является их соответствие… [черновик]

Итак, Пергамский период истории Церкви это период артикуляции того, что всегда исповедовала Церковь сердцем, приняв это исповедание от Иисуса Христа огнем Святого Духа в день Пятидесятницы. «Пергам можно перевести как разделяющий их рога. Речь идет о Том, Кто на суде отделит добродетель верных от нечестия николаитов, чтобы рога грешников были сломлены и вознеслись рога праведных»47[131]. В связи с этим становится понятен эпитет «И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч» (Откр.2:12). Обоюдоострый меч Христос держит не в руке, а в устах: «Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь… мечом уст Моих» (Откр.2:16), «и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» (Откр.1:16), «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (Откр.19:15). «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Более подробно об обоюдоостром мече мы говорили в комментарии к Откр.1:16.

Антропологическое понимание третьего чина или разновидности людей церковных предлагает нам Викторин Петавийский:… [черновик]

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа (Откр.2:13).

И снова Христос напоминает о Своем деятельном участии в делах Церкви: «знаю твои дела» (см. комментарии к Откр.2:2, откр.2:9). И где, и как живешь48[132]. ««Ты живешь там, где престол сатаны (Откр.2:13)», – говорит он всякой церкви, поскольку повсюду [есть дьявол –] тот соблазнитель, к которому обращены слова: «Оно выследит твою голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт.3:15)49[133]». Ибо весь мир лежит во зле (1Иоан.5:19). Престол сатаны – те люди, которыми он овладел через [их] легкомыслие50[134]»51[135]. Очевидно, что под упомянутым престолом сатаны следует понимать не столько какое-то особое идольское капище, располагавшееся в Пергаме во времена апостола Иоанна, сколько… [черновик] Во-первых, это все еще крепкое язычество народов, окружавших христианскую вселенную. «Христос умерщвляется среди многих, кто или не верит, что Он воскрес, или отвергает [Его] в постыдных пороках. И именно там живет сатана»52[136]. Во-вторых, что еще более страшно, престол сатаны – это… [черновик]

Не следует думать, что период Вселенских Соборов в истории Церкви это какое-то особое, идеальное, образцовое время. Это период, в котором Господь отмечает появление престола сатаны. Если в предыдущие периоды христиан гнали язычники, что вполне понятно и объяснимо, то в этот период гонение на православных продолжается, в том числе и в кровавой форме, но уже со стороны «братьев» по вере, сидящих как на императорских тронах, так и на епископских кафедрах. Но именно в этот период окончательно сформировались как духовные (постом и молитвой среди монашества), так и риторические (святоотеческими догматическими формулировками) принципы богословия. Стоит сожалеть, что из всего наследия этого периода самое ценное сегодня в большинстве случаев воспринимается не как живой источник, способный напоить жаждущие души, а как историческое наследие, очень ценное для хранения где-то в «кладовке». В свою очередь, все мирское, душевное, светское наследие этого периода сегодня идеализируется и «игра в Византию» (с давно исчезнувшим Константинополем, с многоуровневой иерархией по светскому образцу, вместо «Епископ (образ Христа) + духовенство (образ апостолов) + паства = поместная Церковь», с дошедшей до абсурда игрой в юрисдикции и т.п.) стала главным занятием современных реконструкторов христианства… [черновик]

На сатанинском престоле «где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа». Это образ с очень важным прообразом – мучеником Антипой. В Откровении Иоанна Богослова святой Антипа выступает абсолютным символом… [черновик]

Священномученик Антипа53[137] – ученик святого апостола Иоанна Богослова (память 26 сентября), был епископом Пергамской Церкви в царствование императора Нерона (54 – 68).

В то время по повелению императора всех, кто не приносил жертвы идолам, подвергали казни или изгнанию. Тогда был заточен на остров Патмос (в Эгейском море) святой апостол Иоанн Богослов, которому Господь открыл будущие судьбы мира и Святой Церкви.

Святитель Антипа своим примером, твердой верой и неустанной проповедью о Христе достиг того, что жители Пергама начали уклоняться от жертвоприношений идолам. Языческие жрецы упрекали епископа в том, что он отвращает народ от поклонения отечественным богам, и требовали прекратить проповедь о Христе и принести жертву идолам.

Святитель Антипа спокойно ответил, что не станет служить богам-бесам, которые бегут от него, смертного человека, что он поклоняется и будет поклоняться Господу Вседержителю, создавшему все, и Его Единородному и Единосущному Сыну и Святому Духу. Жрецы возразили, что их боги существуют издавна, а Христос появился недавно и был распят при Пилате как злодей. Святитель ответил, что языческие боги созданы руками людей и все сказания о них исполнены беззаконий и пороков. Он твердо исповедовал веру в Сына Божия, воплотившегося от Пресвятой Девы.

Разъяренные жрецы повлекли священномученика Антипу в храм Артемиды и бросили его в раскаленного медного вола, куда обычно бросали жертвы идолам. Священномученик в раскаленной печи громко молился Богу, прося принять его душу и укрепить веру христиан. Он отошел ко Господу спокойно, как бы уснув (+ ок. 68).

Ночью христиане взяли не тронутое огнем тело священномученика Антипы и с честью похоронили в Пергаме. Гробница священномученика стала источником чудес и исцелений от различных болезней.

П.С. Примечательно, что в Откровении Иоанна Богослова по имени, кроме Иисуса Христа (имя Христа – Иисус упоминается 12 раз), названы только имена самого священнописателя Иоанна (5 раз) и мученика Антипы. В связи с этим, думается, важно отметить, что имя Антип греческого происхождения и обозначает «упорный», «крепкий», «отражающий удары».

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (Откр.2:14).

«Но имею немного против тебя», – сказано о раннем византийском периоде земной истории Церкви, в том числе с целью уберечь от идеализации этого периода. Во всех семи обращениях к Церквям в Откровении прослеживается тема… [черновик]

«Есть у тебя там держащиеся учения Валаама» можно понимать и буквально, как указание на неких иудействующих или развратных христиан, но адресация Откровения всей Церкви и вневременная актуальность Откровения заставляют задуматься о сути «учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали», на которую, как думается, указывает тайновидец. И «пусть никто бесцеремонно не обольщается и не полагает, что он освободится от такого падения, если он думает, что не застанет бури этого потрясения. О, как много людей не видели времена этого искушения, и все же находились в центре этой бури. Каин не видел времен Антихриста, и все же заслуженно является рукой Антихриста. Иуда не знал пламени этого преследования, и все же уступил мощи своей жестокости и уговорам скупости. Симон был далек от времен Антихриста, и все же пристал к своей гордости, в поиске власти чудес (см. Деян.8:19,20). Таким образом, злое тело, соединенное с его головой, конечность к конечности, даже когда они не знают друг друга, все же соединены вместе злыми делами. Ибо никогда Пергам не знал книги или слова Валаама, и все же, после своего нечестия, он услышал голос обличения сверху: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (Откр.2:14)»54[138].

Для начала вспомним Библейскую историю Валаама. Хорошо известно, что в «песнопениях Православной церкви волхвы, пришедшие поклониться рождению Христа, называются учениками Валаама. А самого Валаама называют в песнопениях «звездочётом»»55[139] из-за его пророчества о Рождении Спасителя: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Чис.24:17). Из-за этого может сложиться впечатление, что Валаам «положительный» библейский герой. Тем более, что он благословил израильтян на победу, вопреки желанию царя Валака. Но это не так. Достаточно вспомнить упоминание Валаама апостолом Петром и апостолом Иудой, которые указывают на сребролюбие Валаама. Но учение Валаама гораздо пагубней, чем учение о «мзде неправедной» (см. 2Пет.2:15) и «обольщении мздой» (см. Иуд.1:11). Не будем забегать вперед и вспомним в деталях историю Валаама. «Валаа́м…, в Пятикнижии — прорицатель из города Пефор (Птор) или Фафур, на Верхнем Евфрате, призванный, согласно библейскому повествованию, царём Моава Валаком проклясть израильтян, расположившихся станом в степях Заиорданья против Иерихона и готовившихся к вступлению в Землю Обетованную…

По библейскому рассказу, царь Валак узнал, что евреи истребили амореев. Для того, чтобы сохранить свой народ — моавитян от истребления их евреями, Валак решил прибегнуть к помощи прорицателя Валаама. Валак верил, что если Валаам проклянёт евреев, то его народ победит евреев в будущей битве. Когда Валаам выехал к Валаку, ослица Валаама увидела ангела, стоящего на дороге с обнажённым мечом, и заговорила с Валаамом, после чего он и сам увидел ангела. По велению Бога Валаам не проклял израильтян, а трижды благословил их, предсказав им победу над врагами (Чис.22-25). Валаам был убит израильтянами во время истребления мадианитян (Чис. 31).