Тайные знаки русского языка. Часть первая. Академия абсолютной истины

Понятно, что наиболее интересные находки, скорее всего, ожидают исследователей-историков на прибрежном шельфе Арктики — на тех самых затопленных теперь территориях арктического шельфа. В частности, было бы интересно детально изучить пики подводного хребта Ломоносова, который как раз проходит почти через Северный полюс и который наверняка находился над водой во времена последнего ледникового периода. Так же много находок должно быть на островах Северная Земля, Новая Земля и островах, находящихся рядом, и на полуострове Таймыр, особенно на верхних точках этих территорий.

Да, суровый климат и довольно большие — теперь — глубины вряд ли позволят провести там исследования хоть когда-нибудь. Но и сухопутные ныне возвышенности, бывшие таковыми и в те древние времена, так же могут стать источниками тех самых неожиданных находок, подтверждающих проживание в этих высоких заполярных широтах человека в древности. Ибо культ солнца, небесного солнечного божества как части Единого Бога, части природы, подразумевал и в недалеком относительно прошлом проведение ритуалов на вершинах возвышенностей — поближе к небу, к солнцу, к, собственно, Богу. Там же возводились и культовые сооружения, недалеко от которых находились и сами поселения. Там и следует искать древнейшие артефакты арктической цивилизации наших общих с индоевропейцами предков. Да, это дерево и/или кости — но они там должны быть…

Мифология индоевропейцев как подтверждение существования Гипербореи

Повторюсь, сам термин «Гиперборея» — греческий и довольно поздний, как называли свою прародину сами предки индоевропейцев — мы не знаем. И потому я термины «Гиперборея» и «Арктида» использую условно просто как наиболее распространенные термины для обозначения гипотетической прародины европейцев за Полярным кругом.

Сама по себе общность мифологии индоевропейцев говорит лишь о духовной близости, а не о месте их возникновения, о некоем древнем родстве или близких связях — хотя бы и торговых. Ибо речь идет об основополагающих мифах, описывающих главных богов того периода и устройство окружающего мира в представлении наших предков, а не просто «сказки Шехерезады». Хотя и там есть общие сюжетные линии.

Именно сюжеты и общность этих сюжетов в разных религиозных системах на всей территории Евразии — от Японии до Британии, и от Скандинавии до Египта и Индии — указывают именно на Заполярье как прародину народов, придумавших эти мифы.

Общим для всех «индоевропейцев» является, прежде всего, миф об «умирающем и воскресающем» божестве, боге неба и солнца, как правило, хотя во многих культурах эти божества разделены, как у большинства родов греков, например — Всевышний Бог — повелитель неба — Деус/Деяус/Зевс — отдельно, а божество солнца — уже другой отдельный персонаж, собственно Сол или Гелиос. Но и там есть множество вариантов мифа об уходе некоего небесного героя — бога или полубога — в мир мертвых, то есть — миф о смерти героя, с обязательным последующим его возвращением/воскрешением и победой над некими темными силами потустороннего мира, силами тьмы и смерти, как я покажу далее.

У скандинавов это убитый случайной стрелой бог солнца и света Бальдр, у египтян это Осирис, у их соседей аккадцев это Таммуз/Таммаз/Даммузи. У греков, славян и индусов это целая подборка героев, так или иначе связанных с солнцем или небом, с богами, либо сами являющиеся богами разного уровня, которые погибают и потом воскрешают — сами ли или при помощи «любимых» или более могущественных верховных богов.

Историки насчитали более ста вариантов мифа об «умирающем» и потом обязательно «воскресающем» божестве, известных у разных народов! Часть из них я приведу чуть ниже.

Как правило, это божество или герой — мужского рода, и, как правило, этот герой или божество обязательно побеждает некоего своего противника — хозяина подземного царства мертвых, как правило — брата или сестру, и при этом «спасает» некую женскую ипостась — как правило свою подругу, одновременно — свою сестру — как правило, являющуюся богиней плодородия, красоты, молодости и/или самой жизни. Это и богиня плодородия Иштар на древнем Ближнем Востоке, и Деметра — то есть «мать-земля» у греков либо её дочь, Персефона, Жива/Леда/Лета/Леля и так далее у славян. Например, наиболее близко к этому сюжету всё тот же миф об Осирисе, Исиде и Сете/Аиде — все трое — сиблинги, братья и сестра, и все трое, как правило, ещё и части некоего единого целого супер-/сверх- божества, их и породившего.

Везде и всегда — одно и то же. Один и тот же сюжет.

Только у японцев Аматерасу — богиня солнца — женского рода, совмещает в себе как бы и ипостась жизненного начала, плодородия, и солнечное божество. Но и там, в Японии, эту богиню «обижает» её же собственный брат — бог бурь и ветров, и она скрывается от него — под землей — в пещере — от чего всё живое на поверхности земли начинает страдать и гибнуть, почему в итоге Аматерасу и выходит из пещеры — то есть — из-под земли — и возвращается на небо. То есть, это всё тот же миф об «уходе» солнца в подземный мир и гибели природы, как видим, и опять — по вине «родственника» братца — бога моря и бурь. Опять же, Аматерасу появилась в нашем мире из капель воды после того, как первопредок Идзанаги омыл этой водой свой левый глаз после возвращения из загробного мира! Как видим, чуть видоизмененный, но всё тот же миф о некоем воскресшем боге и появлении солнца — одновременно. И метафора, связанная с глазами — так же широко распространена, как увидим далее — у тех же египтян солнце и Луна — это «глаза» верховного бога неба. Чуть другой, но в целом похожий миф. Что понятно и оправдано — между Египтом и Японией тысячи километров — и тысячи лет между формированиями этих мифов.

У индусов похожие мифы так же несколько видоизменены временем. Видимо, после религиозных реформ полутора — двух тысячелетней давности — женское божество — богиня жизни и плодородия, спутница солнца и небесного божества — была заменена на мужское божество, Брахму. Так как по новой тогда концепции все верховные божества должны были быть лишь мужского рода, а женские божества — «шакти» — являлись их дополнениями — но основными носителями качеств — одновременно. Но и там спутница верховного тогда божества Вишну — Лакшми — осталась богиней счастья и процветания.

Меняются только имена, локации, антураж и предыстория смерти героя/Бога, причина его спуска в мир мертвых — иногда это обман со стороны завистливого владыки мира мертвых, иногда — «благотворительность» со стороны небесного божества или героя — желание помочь некоей жертве или своей любимой. Неизменно одно: бог неба и солнца или герой умирает/погибает, спускается в мир мертвых, а потом — чудесным образом воскресает, возвращается в мир живых.

Понять этот ребус довольно просто, если понимать, что этот миф описывает всего лишь смену времен года, цикличность прихода трех главных для наших далеких предков периодов годового природного цикла. Периода появления над горизонтом солнца, яркого неба, света, таяния льда и снега, половодья, «яростного» яркого весеннего солнца, условно «побеждающего» тьму, холод и саму смерть.

Далее следует второй период — период пробуждения и расцвета матери-природы, земли под действием солнца, её «оплодотворения» лучами солнца и небесным же дождем, начало роста и цветения трав, прилета птиц, начала активности животных, полевых работ, завершающегося сбором урожая, дающего запас для жизни на остальное время.

И третий период — время смерти, тьмы и холода — зимы, с «умиранием» и «уходом под землю» солнца. А с ним вместе почти одновременно — и «уход» той самой богини жизни и урожая — «подруги» и «сестры» бога солнца и неба. Которая либо следует за любимым в царство мертвых, или «засыпает» неким волшебным сном на долгие месяцы — опять же — «укрываясь» белым «саваном» — то есть снегом — либо хрустальным покрывалом — как в некоторых индийских ведах. Либо её кладут в «хрустальный», то есть — ледяной — гроб — опять же в некоей пещере — семь прекрасных братьев — витязей — в славянской трактовке в переработке Пушкина — или семь гномов — в трактовке западноевропейцев. Где семь витязей или семь гномов — это семь звезд Большой медведицы — зимнего созвездия, «охраняющего» покой уснувшей природы на время отсутствия героя-солнца. Только и всего.

Вот вам и три «родственника» — три части единого целого — одного единого годового цикла природы, славянского «триглава» и индийского «тримурти» — «трех ликов» буквально. Трех ликов единого целого цикла природы — обычного года.

Первое. Это появление солнца. Весна, или Вышень, он же Вишну, «повелитель/хозяин вод». То есть — разливов рек. Это период ежедневного подъема, восхождения солнца на небосводе, от точки его выхода из-под земли.

В Индии этот день до сих пор празднуется в разных штатах в разное время — в Северной Индии 13 января — и так и называется праздник выхода солнца из воды, или праздник костра — Лори/Лохри или Макара Санкрати — индусы водят хороводы вокруг костров, а дети ходят по домам и поют специальные песни, требуя выкуп за песню — деньги или сладости.

Ничего не напоминает?

Далее солнце движется от точки равноденствия — равного дня и ночи — 22 марта — ещё один важнейший праздник собственно начала лета у нас раньше — и «Нового года» как у нас, так и у иранцев, равно как и других народов связанных с древним Ираном — Персией — но чем? Правильно, единой когда-то верой в солнце — это всё были солнцепоклонники — они же арии/ярии/асы/язы — это татары поволжские, и древние славяне, и те самые персы/иранцы, таджики, узбеки, и так далее. До сих пор они все празднуют «Навруз» — буквально «новый свет/новое солнце» 22 марта.

И далее солнце «летает» уже над горизонтом, поднимаясь до точки своего максимального подъема, 22—25 июня, отсюда и «Вышень», ставшее у нас весной, а у индусов верховным богом Вишну, и он же «купол», ставший богом «Купало», он же Аполлон у греков, как я покажу далее.

И это всё первое «божество».

Далее следует пробуждение его «подруги» природы и собственно её максимальный расцвет в июне, собственно лето, период, когда солнце «летает» по небу, не касаясь горизонта и вообще не заходя за горизонт — такое возможно только в Заполярье! Отсюда богиня Лета/Леда/Лилит/Леля — «игривая». У индусов, как я писал выше, это женское божество процветания, плодородия, урожая и потомства, заменили на Брахму, мужское божество — но — с теми же самыми качествами, по сути своей — Брахма — Брама изначально, как пишут лингвисты (Дж. Лохтефельд, Брюс Салеван), с пра-индоевропейского буквально «растущий», чаще используется эпитет «дарующий» — бог-творец, собственно и «сотворяющий» всё из буквально ничего — из земли, света и воды — огромный мир нашей природы и нас самих.

И далее следует увядание — сразу после ухода того самого солнца «под землю» — за горизонт — в «царство смерти». Причем это не банальный ежедневный «уход» солнца за горизонт, как жарким летним вечером, на несколько часов, который случается каждый день! Нет. Это именно «уход» и именно «под землю» на многие месяцы, равносильный для древнего человека смерти.

Это полярная ночь, когда долгие дни или даже месяцы нет солнца вообще! И при этом царит смерть, холод и голод — зима. Природа — женское божество — на это время как бы «засыпает» или тоже «умирает», «следуя» за своим «возлюбленным» и «братом» — солнцем. Отсюда миф о Костроме и Купале, про который расскажу подробнее ниже, о «брате» и «сестре», которые, встретившись 22 июня, полюбили друг друга, но так как были родными братом и сестрой тут же расстались, оба в итоге «умерев» — уйдя в мир мертвых. Подробнее, повторюсь, чуть ниже.

Собственно хозяин царства мертвых — у славян Велес/Волос, или Кощей Бессмертный, который «чахнет над златом» у Пушкина — это и есть та самая зима, период смерти и тьмы, увядания, сна природы и отсутствия — «смерти» — солнца.

Зима тоже является частью того же самого единого природного цикла — а потому является «братом» (в некоторых традициях — у шумер — сестрой) солнцу и природе — весне и лету. У индусов это Шива, или правильнее — Сива, то есть «сивый», «седой», серый период. Переводчики с санскрита часто неверно переводят этот термин как «яркий, сияющий», путая «сивый» с «сияющий» — слова действительно похожи и родственны.

То, что Шива/Сива и есть зима, доказывают его атрибуты — символ змея на шее, его дом на вершинах Гималаев — в оригинале «Хималаи» — «Himalayah» — «Обитель снегов», слово составное, первая часть четко видна «hima» — зима, и вторая «layah» — «лежать», «располагаться» — место расположения зимы, снега в том числе. Эпитеты Шивы — изначально «разрушитель», он разрушает старые формы дабы дать место новым — как раз то самое зимнее обновление жизни — через её разрушение как раз зимой. У Шивы/Сивы третий глаз и трезубец «Тришило» — буквально видим славянское «Три Шила» — обычные вилы — но здесь интересна цифра три — возможно как знак именно того, что Шива — изначально именно третий период. Это теперь в Индии/Бхарате его сделали верховным божеством, главным, самым-самым — в эпоху поклонения силе по-другому и быть не могло. А изначально Шива/Сива замыкал троицу Тримурти, разрушая всё, что создали два его великих предшественника — Вишну и Брахма, и давал возможность миру обновиться — в новом ежегодном природном цикле. Только и всего.

Согласно мифам индусов именно троекратный «удар» и «возвращение» Шивы вынудил предков индусов уйти на юг, бросив крупнейшие города на некоем севере. Что это? Миф? Или история реальной климатической катастрофы с троекратным «возвращением» Шивы — зимы и холода — на некие северные территории?

Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» писал, что, согласно Вед древние предки индусов — те самые арии — делили год либо на день и ночь — именно один день и одну долгую — в сто дней — ночь, и период рассвета длительностью в 30 (!) обычных дней. Либо из другой культовой традиции он приводит упоминание о пяти периодах — но — лета, арктического дня. Он так же приводит цитаты и места из древних священных сказаний индусов и иранцев (которых он называет парсами — работа писалась более ста лет назад) и о трех периодах года.

В частности, он упоминает в своей работе «Арктическая родина в Ведах» известный в Индии миф о трех братьях, которых так и зовут — Первый, Второй и Третий — Эката, Двита и Трита. Два первых брата бросили своего недоразвитого третьего брата — Триту — в колодец — «купа» или яму — «вавра», из которого тот был спасен Брихаспати — «Благим» наставником и жрецом богов. После чего Трита-«третий» совершил ряд геройских поступков, в том числе, с помощью Индры — солнца убил трехголового сына Тваштри, в другой версии мифа совместно с Индрой убил шестиглазого демона вепря.

Ничего не напоминает?

Для тех, кто не догадался, открываем сборник русских сказок, и находим буквально россыпь русских народных сказок о трех братьях, где первые два — нормальные молодцы, а третий — дурак. Тот самый Иванушка-дурачок, которого первые два брата стараются подставить, но который всё же становится героем, пройдя различные испытания. В точности как индийский Трита, как верно подметил Тилак.

Это и тот самый младший третий же сын царя — Иван царевич, что угодил стрелой в лягушку в сказке о царевне Лягушке, и Иван-дурак в сказке «Сивка-Бурка», ставшей «Коньком-горбунком» в изложении Ершова. И даже уже поздние герои — легендарные три богатыря — Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович, где третий богатырь, Алеша, представлен как немного «недо-герой». Эти герои созданы уже в эпоху христианскую, но и там есть отзвуки древних дохристианских мотивов, как видим.

Наиболее известные литературные обработанные/переработанные версии этого же мифа о трех братьях — сказка Ершова «Конек-горбунок» и отчасти «Руслан и Людмила» Пушкина, у которого, правда, витязи — спутники Руслана — не являются его братьями, а лишь поклонниками красоты Людмилы, и их с Русланом четверо, а не трое, но и там Руслан погибает от рук одного из них — Фарлафа — и потом воскрешает. И сюжет Пушкина, и особенно Ершова буквально наполнены солярными символами и тем самым триединым природным циклом смены времен года. Их мы рассмотрим чуть ниже.

Тримурти и Триглав как три периода года

Почему Тилак в контексте своей теории не стал рассматривать очевидную «троицу» родственников, известную каждому индусу — Вишну/Индру, Брахму и Шиву — мне не ясно, подозреваю, боялся попасть под религиозный гнев сторонников доминирующего тогда в Индии культа бога Шивы — шиваистов. А может по какой другой причине — не знаю — но эта троица буквально бросается в глаза при рассмотрении мифа о триедином природном цикле! Ведь в Ведах четко указано, что «тримурти» — это три лика — дословный перевод «три мурти» — три лика Единого и Неделимого Бога. Идущие друг за другом. И не в «эпохах», а в течении года, одного года.

В древней славянской мифологии видим аналог всё той же троицы — тримурти — славянский «триглав», то есть — три головы, три бога, которые обязательно сменяли друг друга при размещении их символов — «кумиров» — на священной возвышенности дугой по кругу. И/или при изображении их ликов на круглом бревне — том самом «кумире», как его называли христианские священники — по кругу, то есть — циклично. Повторяя естественный природный цикл, современный нашим далеким предкам — создателям этой мифологемы. Это чаще всего Перун/Первун, далее, как правило, следует его «жена/подруга/сестра» Дива/Жива, Додола/Перуница, она же Лада и прочие женские ипостаси, множественность которых я так же ниже разберу. И третьим выступает обычно Велес/Волос, змееподобный бог, похитивший, как водится и у остальных индоевропейцев, у Первобога Перуна/Первуна жену либо «быков/коров», о которых порассуждаем чуть ниже. Реже Волос/Велес крадет у Перуна сына, ДаждьБога, что отсылает нас к греческому мифу о Деметре и её похищенной дочери — а не сыну — Персефоне.

Сюжет и смысл в этих мифах — тот же, солнце «спускается» в «подземный мир» — мир мертвых — за супругой или сыном, и на земле становится темно и холодно. Природа — «супруга» солнца — на это время «засыпает» или так же «спускается» в «мир мертвых» следом за супругом и/или сыном. Или дочерью, как у греков. Варианты разные, итог один и тот же во всех сказках и мифах — цикличная смена времен года.

Но почему не четыре времени года, как сейчас? А всего три?

Этот вопрос — вернее, ответ на него — как раз и указывает на Арктику как родину, место появления этого мифа — и его героев, тройственного, триединого Бога — цикла природы.

Строго говоря, в Арктике можно различит всё те же привычные 4 сезона — весна, лето, осень и зима. А с учетом арктических «зорь» — даже ещё два сезона. И связаны они, конечно же, с движением солнца — точнее, движением Земли по своей орбите вокруг солнца с поворотом ещё и осей вращения Земли от солнца и к солнцу.

Ось вращения Земли наклонена к плоскости движения вокруг солнца на 23 градуса и 44 минуты. А это значит, что на широтах возле полюсов наблюдается почти полугодовая ночь и полугодовой день — точнее, 190 суток на Северном полюсе.

Один очень длинный день. В году.

И одна ночь. Почти на полгода.

Потому Тилак, ссылаясь на священные индийские и иранские тексты, и пишет, что раньше, по представлениям предков, в году был один большой полугодовой день и одна полугодовая большая ночь. Так указано в Ведах! И это возможно только на очень высоких широтах, почти у полюса!

Потому, как резонно замечает Тилак, в некоторых религиозных мифах представлены только два бога антагониста — собственно День, он же Деус/Зеус, он же солнце, и его «соперник/противник» ночь, Вритра, Них. Они же боги Яму и Ями, братья или брат и сестра. И множество их «двойников» по всему миру, у почти всех индоевропейцев, два божества, соперничающих друг с другом, являясь при этом братьями или братом и сестрой.

Отсюда поздние мифы о двух братьях, один из которых убивает другого, как правило, из зависти — те же Каин и Авель, Рем и Ромул, основатель Рима, Иредж и Тур у древних иранцев. Два брата бога Ен и Омэль у народа коми, у славян это так же герои очень характерной славянской сказки «Два брата» — сюжет которой, как и положено, содержит и змея, которого убивают, и воскрешение — и братоубийство, и опять — воскрешение в конце, и так далее.

Но у полюса, на этих высоких широтах, там где действительно год почти поровну разделен на два сезона, на полярный день и полярную ночь, нет суши, нет островов, сейчас, по крайней мере. Ближайшие острова это Гренландия и острова Королевы Елизаветы — с американо-канадской стороны, и с нашей, евроазиатской стороны ближайшей сушей является, по сути, архипелаг, начинающийся от острова Шпицберген и заканчивающийся нашими Северной Землёй, лежащие почти на одной — 80-ой широте.

В Ледниковый период как раз этот архипелаг и был, скорее всего, единым довольно высокогорным массивом. И там полярная ночь длится уже не полгода, а те самые 3 с половиной месяца — то есть — почти сто дней — про которые и пишет в своей работе Тилак! Эти самые сто дней полярной ночи приведены им как упоминания из нескольких древних индийских и иранских священных текстов! Цитировать их и работу Тилака не вижу смысла — Тилак сам ну оооочень подробно цитирует первоисточники и потом разбирает — кому интересно — найдите и почитайте сами, они пока есть в свободном доступе, ссылки я в конце этой работы приведу.

И там, на широте Шпицбергена, уже различают не только один день и одну ночь — собственно полярные, но и ещё период рассветов и закатов — по 30 суток те и другие. О чем так же в своей работе писал Тилак более ста лет тому назад, ссылаясь на священные тексты индусов и персов/иранцев! Эти зори/рассветы длинной в обычные 30 суток так же упоминаются в древних священных текстах индусов! И с учетом этих полярных зорь в Арктике можно условно насчитать 5 сезонов — полярная ночь + заря весенняя + весна + лето + осенняя заря. Осени в Заполярье как таковой нет, лето там почти сразу переходит в период холодов и зимы.

Но.

Если рассматривать весну-лето и зиму в связке с циклом жизни растений и природы — в целом — а он был гораздо ближе нашим предкам, так как от этого зависела их жизнь, то мы действительно выходим на те самые три ежегодных природных периода как часть единого годового цикла жизни — и «смерти» — природы — и солнца.

На весну, отсчитываемую от первого появления солнца над горизонтом или от дня весеннего равноденствия, как символ начала нового этого самого природного годового цикла, с восхождением, подъемом солнца, ежедневно, всё выше над горизонтом, сначала до точки своего отрыва от горизонта — на разных широтах в разное, естественно, время.

После чего солнце, как я уже писал, «летает» над горизонтом, не «садясь» за горизонт и даже не касаясь горизонта. Наступает то самое «лето» — время прилета птиц — и время, когда солнце «летает» над горизонтом. У некоторых славянских народов весна так до сих пор и называется — «пролёт». На болгарском, македонском и сербском, например. Что имеется ввиду — пролет/прилет птиц или «пролет» — начало движения солнца над горизонтом? Солнце поднимается всё выше — отсюда и другое, более близкое нам название солнца как божества и этого периода — Вышень, и его синоним — весна как период возвышения, подъема солнца — Тилак об этом так же подробно пишет, ссылаясь на древние и нынешние традиции индусов. У индусов это созвучный нашему Вышню и весне бог неба Вишну.

Далее, достигнув верхней точки — «купола» — солнце после 22—25 июня начинает своё снижение — то есть — «умирание». Начинается «плохой» период у индусов и иранцев, период нисхождения солнца — Индры/Вишну. К этому периоду — в июне — снег, как правило, даже на современном Шпицбергене, тает полностью и там начинается подобие лета с журчащими ручьями — солнце — «Индра» — «освободило» их от ледяного плена. И начинается расцвет, оживление природы.

Потому божество солнца, согласно мифам славян — и других народов, «встретившись» в районе 22 июня со своей «подругой» и «сестрой» — богиней природы — передает ей условную эстафету, ритуально расставаясь с ней, а после конца июля уже начинаются полноценные заходы солнца за горизонт. Солнце метафорически «спускается» под землю, в мир мертвых, уходя постепенно за горизонт, ежедневно всё больше и больше «умирая». Ночь становится длиннее, а день — и время нахождения солнца на небе — всё меньше и короче.

И это, естественно, видели наши предки — просто потому, что это движение солнца было наиважнейшим для них, для их жизни. После чего с августа месяца начинала «угасать» умирать уже и «мать-природа» — как бы следом за уходом солнца.