Тайные знаки русского языка. Часть первая. Академия абсолютной истины

О чем и пишет, в том числе, Тилак — реалии вокруг изменились, длинных полярных дней и полярных ночей — и рассветов длинною в тридцать суток — не стало, и потому смысл тех самых текстов постепенно был утрачен. Но тексты, к счастью, были сохранены, причем — дословно. За что и, собственно, хвала тем самым жрецам, на протяжении тысячелетий заучивавших эти самые тексты/гимны наизусть, а потом, с появлением письменности — в точности, скрупулезно их ещё и записавших, дав нам, потомкам, возможность ознакомится с ними. И расшифровать! Чем я, собственно, и вынужденно занимаюсь, так как сами индусы утратили их смысл, а разного рода западные толкователи зачастую не видят главное = истинную локализацию появления этих мифов — из-за невероятности проживания в сегодняшних условиях в этом заполярном регионе.

Но мифы упрямо/упорно указывают именно на него.

В том числе — мифы о десяти воплощениях Вишну.

Перейдём теперь собственно к ним.

Взяв за точку отсчета начала воплощений Вишну начало светового года — праздник «Первого появления солнца» Сурья Джаянти — те самые конец января — начало февраля, получаем следующую «картину».

Истинный смысл первого воплощения Вишну

Итак, собственно к «автатарам»/явлениям/воплощениям бога неба Вишу/Индры, как месяцам светлого периода года, взяв за точку отсчета тот самый индийский «Праздник первого явления солнца» — конец января — начало февраля.

Первое явление Вишну, согласно священному тексту «Гаруда пурана», это аватар/явление Вишну/Индры в виде маленькой рыбки — «Матсья», которая умоляет старика — седьмого Ману, первого человека, спасти её, рыбку. Прямо как у Пушкина в сказке о старике-рыбаке и Золотой рыбке.

Правда, у индусов другой сюжет: старик Ману — первопредок, то есть, собственно первый человек, и он же правитель дравидов — просто моет в реке руки, а не ловит рыбу. Подплывшая маленькая рыбка «молвит человеческим голосом» — «Спаси меня, Ману!». Ману спасает рыбку, сажает её в кувшин и относит домой. Где выясняется, что кувшин рыбке уже мал — та подросла в дороге. Ману переселяет рыбку в емкость побольше, но и та скоро становится мала говорящей рыбёхе. Тогда Ману выпускает рыбу в реку — вопрос — зачем её оттуда забирал? — и там она тоже очень скоро уже не помещается. Тогда Ману переносит рыбу в океан. Но и там рыба уже не помещается и признаётся Ману, что она не простая рыбка, а Вишну, верховное всё включающее в себя небесное божество.

И в благодарность за доброту рыбка-Вишну предупреждает Ману о приближении наводнения, для спасения от которого Ману должен собрать в лодке семена растений, животных «каждой твари по паре», и в ней переждать наводнение. Семь дней. Так же согласно Пуранам — священным текстам — Ману в своей лодке «спасает» семь Риши — семь «мудрецов» — семь звезд Большой Медведицы.

Другой, нежели чем у Пушкина, сюжет, но тоже всё знакомо и узнаваемо. Узнали? Да, это история Всемирного потопа.

Тилак приводит точно такой же миф из священных текстов древних персов/иранцев — Авесты. С той лишь только разницей, что там предводителя предков иранцев — древних ариев — Йиаму — предупреждает Ахура Мазда, и предупреждает он его о том, что «смертельная зима готова обрушиться на счастливую землю» ариев и разрушить её. А потому Йима должен создать «вару» — убежище, где должен собрать всё те же семена растений и животных и огонь, дабы переждать суровую зиму с глубокими снегами, по которым не сможет пройти ни одно животное.

Тилак особо выделяет описание годового природного цикла в этой самой «варе»/убежище ариев: там «лишь один раз в год восходит солнце, луна и звезды, и год казался одним лишь днем» — цитирую по собственно тексту Тилака «Арктическая родина в Ведах», перевод Н. Гусевой.

Как видим, весьма схожие сюжеты о некоем бедствии, спасение от которого надо искать или в лодке — в версии индусов, либо в некоем «убежище» по версии иранских священных текстов.

Да, параллель с библейской истории о «потопе» очевидна, и Тилак справедливо пишет о том, что иранцы и индусы не могли этот миф заимствовать из Библии — священным текстам индусов и иранцев несколько тысяч лет, они созданы в устной форме как минимум 50, а то и 70 веков назад. Тогда как история самих иудеев как народа гораздо короче, и начинается, как я покажу далее, всего лишь с 13 века до нашей эры. А время создания иудеями священных текстов историки определяют вообще первым тысячелетием нашей эры, то есть священные тексты иранцев и индусов минимум втрое старше иудейских.

Но не это первородство нас интересует. Гораздо интереснее то, что священные тексты индусов, по сути, описывают всего лишь весеннее — ежегодное! — половодье, разлив рек. Но! Рек северных, вскрытие которых происходит с их верховьев на юге, как правило, в горах Алтая, в то время, когда в устьях этих огромных протяженных рек, на севере, ещё всё скованно льдом. Что и приводит к катастрофическим — ежегодным — разливам этих рек и в наше время. А во времена, описываемые в священных текстах, эти реки тянулись на север ещё дальше, так как по данных геологов суша 8 тысяч лет назад доходила как минимум до нынешних Новосибирских островов, 70 градус северной широты, а, возможно, простиралась и далее, почти до 80 градуса северной широты!

Сюжет спасения от весеннего разлива рек нам хорошо известен с детства по стихотворному рассказу Некрасова о деде Мазае и спасённых им зайцах — тот же самый весенний разлив рек и то же самое спасение в лодке. Потому, кстати, ежегодно спасатели и закладывают взрывчатку в ледяные панцири рек в их нижних течениях на севере, дабы обеспечить их равномерное «вскрытие», избавление ото льда. До сих пор! А в древности такой возможности у наших предков просто не было. И потому ежегодно приходила «большая вода» — наводнение в низовьях именно северных рек. По берегам которых и обитали наши далекие — общие для индусов, иранцев и остальных индоевропейцев — предки.

Потому Вишну в образе рыбки и предупреждает первочеловека Ману: собери в лодке/судне семена, пожитки, животных, и неделю пережди половодье — разлив рек — на этой самой лодке, привязав её к скале — или к плавнику самой рыбки.

То, что это именно весеннее регулярное событие, а не разовый случай «потопа» в древности, говорит второй дополнительный эпизод этого мифа, казалось бы, никак не связанный с Ману и потопом, в этих же самых древних священных текстах индусов. А именно рассказ о том, что в этом же самом «явлении»/аватаре Вишну срубает голову Хаягриве — своему же собственному воплощению!

Что за бред, на первый взгляд? Вишну сам себе сносит голову и вместо неё временно ставит себе… лошадиную голову! Потом, правда, молитвами и жертвами возвращает себе обычный вид.

Всё становится понятно, если воспринимать это как метафору, и метафору именно описания природных событий, связанных именно с солнцем, точнее — с его появлением и восхождением.

Хаягрива — дословно с санскрита «лошадиная шея» (сравни с русским «грива») — воплощение Вишну — в образе Яджна — «подношения» — повел себя не правильно, за что его окружение испортило ему его чудо-оружие — тетиву лука, который, распрямившись, и отсек голову, вместо которой временно приделали лошадиную.

По второй более понятной версии в «Сканда Пуране» Вишну на некоем состязании превзошел всех богов — и Брахму в том числе — в величии, за что Брахма «проклял» Вишну и у того «отвалилась» голова, вместо которой Вишну и поставил себе временную лошадиную голову.

Казалось бы, ерунда какая-то, бог с конской головой, но если понимать, что лошадь, точнее — конь — это символ солнца, всё становится понятным. Так как именно конь в различных эпосах индоевропейцев тянет «повозку» солнца либо сам является/ассоциируется с солнцем. К примеру, в английском языке до сих пор видим: конь — «horse» — «хорс» — имя бога солнца Хорса/Хора/Гора/Яра/Ярилы/Ария/Ориона у индоевропейских народов. У арабов — «фарас» — весьма созвучно с «хорс», то есть «хорс»=«фарас». Второй вариант у арабов — азам, что созвучно уже искомым «асам», кстати.

Всё дело в звездной мистерии — явно древней, раз она вошла почти во все индоевропейские мифы и даже языки, как видим. Древние греки внесли в свой каталог как минимум два созвездия коня — это летающий конь Пегас, у Птолемея оно просто созвездие Конь, его мифологию мы рассмотрим ниже в другой статье, и созвездие Малый Конь, расположенное рядом с Пегасом. Пегас — как и Малый Конь — хорошо видно с окончания лета — с августа — и до весны, а вот как раз в начале весны это созвездие «переходит» на дневную сторону неба, то есть — сливается с солнцем. И потому, видимо, созвездие Пегаса и/или созвездие Малый Конь у древних могло ассоциироваться со служением солнцу — созвездие «переходит» на дневную сторону и как бы «везет» солнце. Отсюда, собственно, и миф о Пегасе, который служит Персею — солнечному герою, и Беллерофонту — варианту всё того же солнечного небесного героя. А так же возил молнии для самого Зевса. Потому конь или кони тянут повозку бога солнца у греков, римлян, кельтов, у славян, индусов и так далее, и потому часто просто конь ассоциируется с солнцем. Это же созвездие под именем Конь знали и почитали в Вавилоне, и, надо думать, и в Индии. Что характерно и что интересно — и созвездие Пегаса/Большого Коня, и созвездие Малый Конь — это передняя часть коня, а Малый Конь — вообще только собственно голова коня!

И потому ничего удивительного в том, что Вишну, «превзойдя всех богов», включая Брахму, в первом своём появлении «получает» голову коня. То есть — символ солнца. И того самого созвездия Коня. Которое как раз в конце зимы и начале весны хорошо видно, а потом оно условно «соединяется» с солнцем. Это именно первое появление солнца — Вишну становится на небесах выше всех богов, первый месяц светлого периода года, с конца января до конца февраля, первое появления солнца над горизонтом — после долгой полярной ночи. Появление солнца, или его символа — коня. Созвездия, которое как раз в это время хорошо видно — но — которое «пропадает» весной и в начале лета, условно «соединяясь» с солнцем. Вот и всё! И весь символизм «конской головы» сразу становится ясным и понятным! Это звездно-солнечная мистерия «соединения» созвездия Коня — малого или Большого, который у греков потом стал Пегасом — с собственно солнцем!

Интересно так же, что свой святой с конской — или с собачьей — головой есть даже у христиан, и зовется он «Христофор Ликийский» — где собственно имя Христофор образовано якобы от «несущий Христа» — великан, который однажды перенес на своих плечах (!) Христа в его детском возрасте — и при этом чуть не утонул в реке, так как Христос, будучи даже ещё ребенком, оказался для великана Христофора почти неподъемным, так как «нёс все тяготы мира». Вот только откуда взялась лошадиная или песья голова из христианских легенд непонятно. Но если понимать, что Христос это солнце, а «конеголовый» Христофор, «несущий» на себе юного Христа — то есть — солнце — то всё становится ясным. Созвездие Конь/Пегаса хорошо видно в ноябре-феврале, и потому оно метафорически «несет» «молодое» солнце, как раз в самом начале года

Этот миф о «несущем Христа/Хорса» — солнце — великане Христофоре — легко соотносится с древними мифами в первую очередь греков, как я покажу далее, где именно солнце или солнечный небесный герой не может плыть по морю на корабле, так как обладает непомерным весом, и он же, по сути, тонет в водах — моря — при переправе через него. Правда, потом воскресает. Так же и имя «Христофор» можно трактовать как «несущий Хорса» — метафорически — несущего собственно солнце — где «хорс», повторюсь, читается и как солнце, и как конь — «ХРС» без огласовки в старых летописях анаграмма имени Христа, именно эти три буквы якобы явились согласно легенде императору Константину, когда «глас небесный» ему там же, во сне, сказал «Сим победишь». И тогда всё становится ясно и с именем Христофора, и с его лошадиной головой. Ибо «ХРС»= Христос и = «Хорс» — солнце = «конь» везущий повозку с солнцем по небу, и тогда Христофор — «несущий солнце» — великан, как и положено, с головой коня как мифическое животное, несущее по небу солнце. Только и всего. И он же — индийский Хаягрива, бог неба Вишну с головой коня — то есть — всё то же солнце. Которое «чуть не утонуло» в водах океана — зимний период — но «воскресло» длагодаря тому самому великану с головой коня, Христофору, или Хаягриве, Вишну с головой коня, метафорически «выносящие» солнце из воды океана после полярной ночи. Только и всего…

Всё узнаваемо, всё вторично и уже есть в древнейших мифах предков индоевропейцев.

Равно как и в сказке о «спасённой» Ману рыбке — надо думать, золотой — все легко «читается», если воспринимать это как метафору. «Рыбка» — это всё то же солнце либо даже только свечение в океане от приближающегося к горизонту снизу солнца, изначально маленькое, если и появляющееся, то буквально на несколько минут. Та самая «маленькая золотая рыбка» — солнце за горизонтом, пока под водой. Золотое свечение в океане. Изначально крохотное. Но — с каждым днем растущее, становящееся всё больше и больше, до тех пор, пока не занимает буквально всё, заставляя весь океан и всё небо светиться. К тому же именно в феврале начинается период созвездия Рыб в астрологии. Возможно, поэтому индусы взяли этот образ, либо как звездную, либо как солнечную мистерию.

Появление солнца из океана так же закономерный сюжет в древних текстах индусов, тот же Тилак приводит несколько выдержек, приводить которые из-за их объемности с его комментариями тут я не могу, а потому отсылаю всех к первоисточнику. Солнце в священных текстах индусов «выходит» из воды ранней весной — вспомните описание обряда встречи первого солнца — и точно так же «уходит» в воды океана в начале зимы.

Что и говорит о том, что эти мифы, описание этих событий, могли появиться либо на острове, либо на полуострове, расположенном вдоль меридиана, с севера на юг, так, что и восход, и закат солнца происходит именно в море. То есть восток и запад находятся не на суше.

И тогда эти два не связанных, на первый взгляд, сюжета Первого явления, Первого аватара Вишну становятся вполне понятными: это просто описание первого появления солнца, которое, становясь видимым в водах океана в виде света, свечения моря, становится всё больше с каждым днем, заполняя в итоге всё пространство своим светом. И именно потому Вишну на время этого «явления» получает образ растущей до огромных размеров «рыбки», как символ распространяющегося и растущего в водах океана и прилегающего горизонта свечения от приближающегося солнца. А потом этот же аватар в мифе «получает» и голову коня — символ всё того же солнца как символ начала восхождения солнца на небосводе. «Конь-огонь» как бы вытягивает солнце из-за горизонта, из-под воды.

Предупреждения, данные Вишну первочеловеку Ману о потопе так же становятся абсолютно понятными и справедливыми — именно после появления солнца над горизонтом спустя некоторое время начинается активное таяние снега и льда, вскрытие рек на юге — и тот самый «потоп», от которого необходимо спасаться как самому человеку, так и спасать припасы, посевные семена, а так же домашний скот и домашних же животных. Как раз приблизительно те самые семь дней разлива рек. На Севере.

Как видим, всё просто и очень логично!

Если «читать» несложные солнечные символы и понимать их.

И понимать, что всё это происходит за Полярным кругом. Только там солнце «появляется» из-за горизонта в конце января — в начале февраля, вначале освещая своим светом воды восточной части горизонта, постепенно «заполняя» своим свечением воды океана и всё вокруг, ежедневно увеличиваясь день ото дня. Именно это метафорически и описывает как миф о Ману и рыбке Матсье, а так же мифология индийского Праздника первого явления солнца.

Где Ману — первый человек — откуда, собственно, общее для большинства индоевропейцев «man\men» — человек, мужчина. На греческом — Andros — «андрос», имя первого «апостола» Христа/Хорса — солнца — первый месяц годового 12 месячного периода, года — откуда и мифология «апостолов» — «последователей» солнца в образе Христа — 12 «апостолов», следующих за солнцем — всё логично. И потому имя первого «апостола» Христа — «Андрос» — Андрей — «мужчина»/человек, причем почему-то на греческом, а не на иврите, как остальные имена апостолов! Еврейского имени нет совсем! Именно потому, что это греческая мистерия, новодел, скомпонованный в 3—5 веке нашей эры из всё тех же греческих и индоевропейских мифов об «умирающем» и «воскресающем» герое — солнце. То есть, это лишь мистерия «прохождения» солнцем годового круга — отсюда его «рождение» 25 декабря, от Девы Марии — то есть — от созвездия Девы, как я покажу далее, чудеса вроде «хождения по воде», о которых я так же подробно напишу ниже. И его — Христа — как и солнца — «смерть» и последующее «воскрешение» ровно через 3 дня.

Всё — по классике мифа об умирающем и воскресающем боге — солнце, солнечном светлом небе, боге неба и солнца, один из вариантов которого — тот самый Вишну.

Первый аватар Вишну — это ещё и — о ужас! — первый «Всадник апокалипсиса» из библейского «Откровения Иоанна Богослова». Который появляется после снятия первой печати одним из тетраморфов, окружающих Престол Господа — человеком. «Я взглянул, и вот конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, чтобы победить» — Откровение Иоанна Богослова, 6.1—2.

О чем это? Печать снимает стоящий у Трона Господня человек — то есть тот самый Ману. Далее. Конь — символ солнца или животного, перевозящее солнце по небу. Конь белый, светлый — далее будут рыжий, черный и бледный — их значение я так же опишу ниже в соответствующих статьях. А само «Откровение Иоанна Богослова» рассмотрим в отдельной статье. Пока же продолжим. Всадник — с луком — оружие солнца — и с венцом/короной на голове, «и вышел он как победоносный» — белое солнце после победы над зимней тьмой, солнце, которое воцаряется на небе и становится верховным божеством на этот период — потому всадник в венце/короне, и он — победитель на белом коне.

Только и всего. То же описание природных изменений ежегодного цикла природы, но — в четырех актах/аспектах, как я покажу далее.

Второй аватар Вишну — его истинный смысл

Второе воплощение Вишну как раз и описывает преддверие того самого «потопа», весенние шторма на море.

Опять же если брать за точку отсчета начало «воплощений» Вишну индийский праздник первого появления солнца — конец января/начало февраля — в зависимости от места проживания тех родов, которые и заложили основу этим мифам — то второе «явление» Вишну — это конец февраля — март. Собственно начало весенних бурь, и самое начало таяния льдов и снегов. Пока еще раннее, но уже неотвратимое. Это период бурь, штормов на море, и последних довольно сильных метелей — на суше, перемежающихся с первыми оттепелями, началом весны, началом таянья льда и снега.

Само солнце при этом — на Крайнем Севере! — если и видно, то вначале буквально сегментарно, частично, «краешком», что называется. Как раз по форме весьма напоминая панцирь черепахи, выступающий из воды. И потому в мифе бог неба Вишну изображен как черепаха — «Курма» — погрузившаяся на дно «Молочного океана» — то есть — белого океана, пока ещё снежного, покрытого льдом, для «спасения погибших во время потопа ценностей» — цитирую близко к тексту описания мифа Жуковского и Копцевой «Искусство востока. Индия».

Вишну — бог неба, а в этом мифе он в облике черепахи, точнее — царя черепах, и находится в океане. Как и появляющееся как раз в это время солнце в Заполярье. На спину Вишну в образе черепахи боги устанавливают мега-мешалку и начинают «пахтать» океан — то есть — активно его перемешивать — описание тех самых весенних бурь и штормов — на море, и тех самых весенних снежных буранов — на суше.

Интересна предыстория этого события, описываемая в Пуранах.

Всех богов — оптом прямо вот всех сразу — проклял риши (мудрец) Дурваса за то, что слон Индры, испугавшись пчелы, растоптал цветочную гирлянду, подаренную им, Дурвасой, самому Индре. Мудрец Дурваса обиделся и проклял богов — хотя формально виноват только слон. И боги после его проклятия сразу потеряли силу! И власть над тремя мирами захватили асуры, демоны, противники небесных богов.

Сюжет с «потерей силы» богами так же распространён как у индусов, так и в других эпосах. В частности, Тилак приводит пример мифологии греков, проживающих на острове Крит, согласно которой все олимпийские божества, включая Зевса/Деуса, в зимний период «теряют силу» и «болеют». У греков, проживавших на материковой части такого мифа уже не было, а вот критяне из-за своей географической оторванности эту версию мифа сохранили. За что их остальные греки, кстати говоря, считали лжецами, искажающими священные мифы. Ибо не могут боги болеть, согласно линейной человеческой логики греков, проживающих на солнечном юге. Но предки критян, видимо, пришли именно с севера, а потому Зевс и остальные «небожители» у них зимой «слабели».

То есть, инцидент с Дурвасой и его цветочной гирляндой — всего лишь описание зимы! «Ромашки спрятались, поникли лютики» — все цветы в начале зимнего периода погибли, а потому слон Индры, «везущий» Индру по небу, и сбрасывает гирлянду из цветов и топчет её, а «Дурваса» за это «проклинает» богов.

И боги ослабли!

Что означает — дневной свет стал не таким ярким, а солнце — не таким теплым. А власть над мирами захватили асуры. И потому боги обратились к Вишну, который и предложил «взбить»/пахтать «Молочный океан» для получения напитка бессмертия — амриты — вариант «живой воды» — дабы вылечить богов и придать им силы для битвы с асурами.

Только и всего. Это описание всё того же природного цикла, осеннего увядания природы, зимнего «ослабления» богов, то есть — качеств той самой природы, с последующим её восстановлением ранней весной через «пахтанье Молочного океана» гигантской мутовкой, установленной, по сути, на спине у Вишну в образе черепахи как образа солнца. Солнца, которое лишь небольшим краем, сегментом восходит над горизонтом и потому напоминает черепаху. И описание весенних бурь и штормов на море с началом движения льда. Только и всего!

Интересно так же, что именно талая вода считается наиболее полезной и даже целебной. Как амрита.

Опять же та самая черепаха Курма — Вишну — по всей видимости, легла в основу древней космогонии, согласно которой Земля покоится на трех слонах — один из которых — слон Индры — и сбросил ту самую цветочную гирлянду, по-видимому. И все три слона стоят на спине черепахи, плавающей в Мировом океане. Об этом говорят и исследователи индийского эпоса, в частности, У. Каланд, отождествляя Вишну в облике мудреца Кашьяпы — «черепахи» — с Акупарой — «Мировой» или «Космической» черепахой, носительнице мира. А три «слона» — это, скорее всего, три периода года. Интересно, что миф о «Мировой черепахе» в схожих формах присутствует у китайцев, индусов — и коренных народов Америки. Что на самом деле не удивительно, так как, по общему мнению ученых, Америка была заселена выходцами из Азии. Об этом говорит и тождество архитектуры пирамид и храмов индейцев и индусов — и не только — и во многом тождество мифологии.

Ну и «второй апостол» Христа — то есть — солнца — Семен/Симеон, прозванный Христом «Кифой» — «Петр» на греческом — «Камнем» на котором Христос намеревался построить свою церковь — сравни это с образом всё того же второго же аватара Вишну — черепахи — на которой боги «воздвигли» свою «мутновку». Где Семен — Шимон — «услышанный» — Богом (?) или «плосконосый» — через вполне правомерную замену первой «С» в греческом аналоге этого имени «Семен» или латинизированном «Саймон» на «К» становится тем самым «камнем» — но — на славянском почему-то, сравни Семен/Саймон — и камень. Мистика, созвучие или закономерное родство и близость греческого со славянскими языками?

Третье воплощение Вишну — в чем его истинный смысл

Третий аватар/явление Вишну — это всего лишь третий месяц светового года у древних предков индусов, если за начало года так же брать тот самый индийский Праздник первого явления солнца — конец января. И тогда, соответственно, получаем третий месяц — он же третий аватар Вишну — это конец марта — апрель. Самый разгар весны сразу после весеннего равноденствия. Период, когда день постепенно становится длиннее ночи, а солнце метафорически выходит из-под земли/из-за горизонта, и с каждым днем всё больше времени находится на небе, а не под горизонтом/под землей. И потому оно начинает уже активно растапливать лед и снег, и начинается тот самый «предсказанный» первым аватаром Вишну в образе рыбы Матсья потоп.