Тайные знаки русского языка. Часть первая. Академия абсолютной истины

Далее наступал период тени/полутени, или по-русски же — «сень», то есть современная осень, из-за низко висящего над горизонтом солнца время длинных теней, с одной стороны, и период общего снижения освещенности из-за укорачивания светового дня. Но этот период не удостоился у наших предков в древности отдельного места, по всей видимости, потому, что за Полярным кругом переход к зиме происходит гораздо быстрее. В конце августа — начале сентября там и сейчас могут ударить заморозки, и потому там резко наступает зима — уже в сентябре. Без осеннего межсезонья практически.

И окончательно зима «брала верх» в Заполярье сразу после полного захода солнца за горизонт, окончательного, когда наступали те самые длинные теперь уже закатные зори, и наступало резкое похолодание — и полная смерть природы, либо — по другим мифам — её сон. Солнце и природа окончательно «уходили» в подземный мир — мир мертвых — к «хозяину» этого мира — зиме.

При этом «богиня» природа условно как бы зачинала во сне, под снегом, новый урожай следующего года — и новое солнце. Которое и появлялось из-под земли после трех с половиной месяцев полярной ночи — тех самых ста дней мрака.

То есть — воскресало, побеждая смерть, того самого владыку подземного мира — зимнего бога змея Вритру, он же Велес/Волос у нас, он же трехголовый змей/дракон. Которого побеждает и тот самый «Третий» сын, или Зигфрид у германских народов, он же Георгий Победоносец, и множество других подобных героев, часть из которых я рассмотрю подробнее ниже. Этот герой, побеждая «змея», растопив лед и снег — и освободив воду — тот самый «подвиг» Индры, который и описывал в своей работе Тилак — как правило, так же освобождает из «темницы» или «плена» некую красавицу — обычно свою возлюбленную, метафорически представленную богиню плодородия и жизни, природу. При этом противник «героя» — это змееподобный бог зимы — Велес, он же — змей Вритра, он же — носитель знака змея — «сияющий» Шива/Сива, она же Медуза Горгона и прочие имена «зимних» божеств, которых я подробно рассмотрю чуть ниже.

И именно «смерть» небесного солнечного божества с уходом его под землю — в мир мертвых — и указывает на место происхождения этих многочисленных мифов, сказок и сказаний.

На Заполярье.

Место появления древних индоевропейских мифов

Именно и только за полярным кругом, в Арктике — да ещё в Антарктике — солнце «уходит» за горизонт, под землю или под воду, на срок от нескольких суток до нескольких месяцев — в зависимости от широты. Чем севернее, тем дольше. Это можно наблюдать только там. На полюсах и возле них.

Ежедневный «уход» солнца на ночь «под землю» не считался и не считается чем-то экстра ординарным/необычным. К тому же во время ежедневного ухода солнца «под землю» его «подруга» природа не гибнет. Да, в умеренных широтах природа «спит» зимой, под слоем того самого «покрова» из снега и льда — в «гробу хрустальном» у Пушкина в «Мертвой царевне». Но при этом солнце продолжает восходить каждый день. И только в Заполярье полностью совпадают все природные явления с фабулой древних легенд и сказок, изложенные как Тилаком, так и рассмотренные мной ниже.

Тилак довольно подробно разбирает индийские и иранские священные тексты, цитировать которые — равно как и работу Тилака — повторюсь — я не вижу смысла, за исключением самых ярких и явных его выводов и заключений, равно как и примеры, на которых он их построил. А потому ниже я буду подробно разбирать те индо-европейские мифы и легенды, которые Тилак почему-то не упомянул или упомянул совсем вскользь, как те самые русские народные сказки о трех братьев с третьим — Иванушкой — дурачком.

К примеру, Тилак почему-то почти совсем не упоминает древнеегипетские мифы об Исиде, её муже и брате Осирисе — он же после возрождения Гор, и их противнике Аиде/Сете. Само имя Осириса египтяне произносили как Усир/Ясир — то есть тот самый Асур/Ас/Яс — бог солнца и неба — сравни Асур, а так же славянские «ясный» и «яркий», и бог неба Ясир/Усир, как его называли сами египтяне. Осирис это искаженная греческая версия этого имени, Осир/Асир/Усир+ис, где окончание «ус/ас» — обозначение у греков, а потом и у римлян, принадлежности существительного или имени к мужскому роду.

И точно так же, как в других подобных мифах, Осириса/Ясира «убивает» брат Сет/Аид — да, опять родной брат — расчленив Осириса, заперев в сундук и бросив сундук в воды Нила. И точно так же Осирис после этого воскрешает, собранный по частям воедино своей «женой» и «сестрой» — Исидой, дабы «зачать» сына, Гора/Хора. Который и отомстил за смерть отца, в том числе — оскопив своего дядю — Сета/Аида.

История с гениталиями зимнего божества будет рассмотрена максимально корректно чуть ниже, в другой главе, но сюжет с ними так же встречается и у индусов, и у греков, и у скандинавов, и у нас — то самое яйцо, в котором находится игла, на кончике которой находится «смерть Кощеева» — рассмотрим и эту «иглу» чуть ниже, в другой главе.

Пока же сделаю промежуточные выводы для этой части — она получается уж слишком объемной.

Из вышеизложенного следует, что миф о ежегодно «гибнущем» и потом «воскресающем» и возрождающемся — в том же виде или в виде «сына» — солнечном или небесном божестве, с подругой — богиней природы, и главным противником — владыкой царства смерти, мрака и холода, мог появиться только за Полярным кругом, в довольно высоких широтах возле Северного или Южного полюса. Не ниже 75 градуса широты. Это один из центральных, как я покажу далее, мифов в культуре индоевропейцев — и не только.

Именно на это указывают и священные тексты, которые приводит в своей работе «Арктическая родина в Ведах» Тилак, и на это же указывают многочисленные мифы, сказки и легенды других народов, связанных так или иначе именно с теми самыми переселенцами якобы с Алтая — «арийцами», но которые, несомненно, пришли на тот же самый Алтай именно из Заполярья. Позже они же переселились в район Семиречья — почему-то Тилак, упоминая район «Семи рек» как промежуточную прародину предков индусов и иранцев, этот регион не рассматривает. А вот современные историки как раз район Семиречья считают прародиной многих современных европейских народов — и генетики, кстати, с ними согласны.

И, далее, эти народы — их предки — расселились на территории современного Ирака, Индии, а так же Анатолии, откуда и пришли в Европу — через Грецию и территорию современной Италии. И не только в Европу, как я покажу далее в этой работе. Неся те самые единые тогда ещё основы цивилизации, прорывные — по тем временам — технологии изготовления колеса, растениеводства и животноводства, общий язык — и — возможно — общие начала письменности. Тогда ещё простейшей, в виде иероглифов/пиктограмм или рун.

Далее, как иллюстрацию к этому выводу, приведу разбор нескольких наиболее известных мифов разных народов — славянские сказки — в том числе — почему-то не упомянутые Тилаком в своей работе, но подтверждающие выводы, которые он сделал. Выводы о том, что истиной прародиной индоевропейцев могла быть только Арктика.

Истинный смысл мифа о 10 аватарах Вишну

Десять аватар Вишну — это якобы его 10 воплощений в нашем мире, десять его «явлений», приходов в трудные для нашей Земли моменты. И Тилак лишь вскользь упоминает о том, что, возможно, аватары Вишну так же указывают на Заполярье как истинную прародину ариев. Но и не более того. Далее он почему-то эту свою мысль не раскрывает.

Хотя.

При этом.

Сам Тилак делает вывод и многократно его повторяет, основываясь на священных текстах индусов, довольно подробно цитируя их, что древние индусы проводили свои обряды почитания и поддержки солнца на протяжении не 12 месяцев, как сейчас, а только 9 или чаще 10 месяцев в году. И одновременно он приводит так же многочисленные выдержки из многочисленных древних священных текстов о том, что ночные службы в поддержку солнца проводились в древности почему-то по нескольку дней подряд, буквально, цитата «…от 2—3 дней до 99», или даже 100 дней. И назывались они, между прочим, если переводить с санскрита близко к тексту на русский язык, «всенощные бдения», в течение которых священники должны были читать определенные мантры/молитвы в поддержку Индры, который в эти дни «бился» в «подземном мире» со своим противником — Вритрой, змея, сковавшего все воды. То есть — зимой, которая морозами сковала льдом все ручьи и реки.

Да, с точки зрения математики 10 месяцев плюс 100 дней это 13 месяцев, но Тилак резонно замечает, опять же ссылаясь на выдержки из священных текстов, что в различных местах традиции проведения обрядов могли немного отличаться — на разных широтах — как раз из-за разности светового периода на этих самых разных широтах. Потому в некоторых выдержках, которые цитирует Тилак, присутствует 9 месяцев дневного периода и 100 дней — ночи, то есть — полный год, но в некоторых текстах значится 10 месяцев почитания светлого солнечного периода с ежедневным проведением ритуалов в благодарность солнцу. И период ночи в этих священных текстах дан «плавающий — как раз те самые «от нескольких дней до 99». Что тоже логично, так как это так же зависит от широты, с одной стороны. А с другой стороны учитывать время в Заполярье довольно затруднительно именно из-за отсутствия четкой границы между сутками — особенно в зимний период, когда нет движения солнца вообще.

Потому, по всей видимости, в более поздний период переложения изначально устных священных текстов в летописную — то есть, письменную — форму, закрепилась обобщенная традиция упоминать ночь на протяжении 100 дней как синоним «много», как об этом пишет Тилак. Но с оставлением формулировки о том, что ночь может длиться и несколько суток, и несколько месяцев — но — не более 101 дня. Очевидно, в зависимости от широты расположения древних храмов. Но это всё равно — Заполярье, только там ночь может длится более 24 часов. Только там, в Заполярье, ночь может длится более суток. И это явно не солнечное затмение, которое длятся обычно несколько минут или часов.

Так же сложности возникают с интерпретацией термина «зори», которые так же описываются в священных текстах индусов, согласно расшифровкам, в том числе, западных лингвистов, на которых ссылается Тилак в своей работе. И согласно этим переводам/расшифровкам священных текстов древних индусов зори длятся 30 дней. Тридцать суток — одна заря, рассвет солнца! Естественно, как справедливо делает вывод Тилак, такое можно было наблюдать только за полярным кругом на довольно высоких широтах.

Но.

Куда отнести эти самые зори? К какому периоду? К светлому, солнечному? К лету? Но солнца ещё нет! Или — уже нет, если речь идет об осенней, условно «вечерней», заре.

Отсюда, из этих нестыковок и складывается несколько «подвижная» «ночь», описанная в священных текстах, которые цитирует Тилак, длящаяся от 3 до 100 суток.

Я не привожу эти цитаты из священных текстов — а так же комментарии и дословные выводы самого Тилака — из-за их обширности — Тилак посвятил каждому этому явлению — дню, ночи и рассветам/зорям — по огромной главе с огромным количеством цитат, которые приводить тут не вижу смысла из-за как раз их объема. И потому всех интересующихся и сомневающихся отправляю к его работе — «Арктическая родина в Ведах» — которая есть в свободном доступе. Позже я выложу ссылки на его работу и у себя на своих интернет ресурсах. Читайте там.

Но вот с днем — единым световым днем — определиться не сложно, если рассчитывать его от момента первого появления — до момента его, солнца, окончательного ухода за горизонт в заполярных областях. И Тилак дает три цифры — 7 месяцев — что маловероятно, на мой взгляд — и ниже я объясню почему — 9 и 10 месяцев. Причем в текстах про Индру, одно из имен и воплощений Вишну — чаще фигурируют именно 10 месяцев летнего периода, он же — день богов. 10 месяцев.

Семь месяцев Тилак выводит из количества коней, которые тянут солнце по небосводу, а так же по количеству «колес» повозки солнца. Но. На мой взгляд — и это чисто моё мнение — семь коней и — они же — семь колес повозки — это семь звезд либо зимнего созвездия Большой Медведицы, которое, уходя, как бы «тянет» за собой на небо солнце из-за горизонта себе на замену. Либо, скорее всего, это 7 звезд созвездия Плеяды, которые Тилак, как и все индусы, называет созвездием Криттика.

Сам Тилак пишет, ссылаясь на расчеты астрономов, о том, что именно это созвездие «восходило» первым более 5 тысяч назад после момента весеннего равноденствия, то есть, именно Плеяды/Криттика условно «вытягивало» «повозку» солнца на небо весной, в момент весеннего равноденствия, знаменуя наступление летнего периода. И потому именно эти семь видимых звезд созвездия и упоминаются в поэтичной форме древнеиндийских эпосов как семь коней или как семь колес повозки солнца.

К тому же, судя по современным картам, с нашей, евразийской стороны более-менее крупных островов на широтах выше 80 градуса нет. Арктическое мелководье, о котором я уже писал в статьях/главах выше, которое во времена последнего ледникового периода могло быть сушей, расположено не выше крайних точек нынешних шельфовых отмелей Шпицбергена и Северной Земли, плюс-минус несколько градусов. А там, на этих широтах, светлый период времени длится с конца января-начала февраля до конца октября-начала ноября — с учетом так называемых тех самых «зорь». То есть — как раз те самые 9 месяцев. А ночь с учетом тех самых «зорь», когда солнце уже или ещё не видно — те самые «100+1» суток. Условно, так как даже на самом Шпицбергене или на Таймыре на крайних точках — самом их севере и на самом юге — эти промежутки продолжительности полярной ночи и полярного дня немного отличаются из-за протяженности острова и полуострова.

На южной оконечности солнце впервые видно чуть раньше, севернее — естественно, чуть позже.

И хотя «Арктида/Гиперборея» располагалась, по моему мнению, гораздо восточнее, охватывая современные полуостров Таймыр и острова Северная Земля с прилегающими территориями и нынешними островами, вплоть, возможно, до Новой Земли на западе и Новосибирских островов — на востоке, протяженность светлого и темного периодов года на этой территории как раз и совпадает с той, которую указывает Тилак в своей работе. И которую сегодня можно наблюдать на Шпицбергене и на той же северной оконечности Таймыра и Северной земли.

Конечно же, есть ещё Гренландия и расположенные рядом острова Королевы Елизаветы, но, по мнению геологов, их — как и Шпицберген — покрывал ледяной панцирь во времена Ледникового периода. Да и для успешного исхода древних предков индусов они должны были проживать на евроазиатской стороне берега Ледовитого океана в его восточной части. Хотя ниже я приведу свидетельство того, что часть носителей культуры древних индусов, видимо, всё же побывала в Америке, в пост ледниковый период, сразу за гигантской катастрофой, связанной с его окончанием. Либо наоборот — катастрофы, с которой и началось окончание ледникового периода.

Но обратимся к Вишну.

Начало подвигов и воплощениям Вишну довольно легко определить по календарю праздников самих индусов — по современному всем известному календарю. Он у индусов солнечно — лунный/лунно-солнечный — ещё один признак наличия арктической родины у индусов, как я покажу далее.

Ибо если у вас перед глазами есть четко разделяющиеся день и ночь, начало и конец которых вы четко можете отделять каждый день, то вам достаточно просто точно рассчитать одни и те же конфигурации солнца в течение года, ориентируясь на точки восхода и/или захода солнца — и у вас готов календарь! Солнечный. Как у большинства народов сегодня. Или можно было поступить ещё проще — воткнув в землю или песок более-менее длинную палку, прочертив от неё полуденную линию строго на север — и у вас готов довольно точный прибор для измерения высоты солнца! Далее достаточно просто измерять длину тени от этой палки, её изменение, в течение года — и вот вам простейший «календарь» с разбивкой на сколько угодно промежутков.

Если это будет тень не от метровой палки, а десяти метровой скалы, стелы или хотя бы даже невысокой пирамиды, то точность измерения будет ещё выше! Что мы и видим, находя древние «обсерватории» по всему миру — но южнее Полярного круга!

Просто замеряете длину тени при прохождении направления на север — и всё! Точность, достаточная для определения главных годовых событий — самая короткая тень — «макушка/купол» лета, 22 июня плюс минус два-три дня, самая длинная тень — «вершина» зимы — 22—25 декабря. Промежуточные средние линии с восходом точно на востоке — весеннее и осеннее равноденствия, образующие на годовом круге вращения солнца как бы крест, если соединить эти точке на круговом календаре, или он же — «кельтский крест» — первый крест христиан. Всё просто!

Если вы ежедневно видите солнце.

Даже если день или несколько дней — пасмурные, и солнца в полдень не видно — не страшно, вы можете скорректироваться по ближайшему его появлению через два, три или даже четыре дня. День то наступает ежедневно, и день от ночи вы легко можете отличить.

Но.

Если солнца нет более недели? Или месяца? Как в Заполярье. Как тогда определять временные промежутки?

Только по звездам и по Луне.

Именно поэтому индусы почитали — и почитают — Полярную звезду как самую незыблемую и «верную», даже клянутся в верности друг другу её незыблемостью на свадьбах и до сих пор, хотя её с территории Индии почти не видно! Откуда тогда индусы про неё знают и даже приносят клятвы её именем?

Замеры промежутков времени по лунным фазам нагляднее и удобнее для наблюдений — не нужно измерять высоту светила или её тень, достаточно просто посмотреть на Луну — в каком состоянии фаз она находится — и всё, для повседневных нужд этого тоже достаточно, плюс минус те же два-три дня, которые были не особо важны в неторопливой жизни наших предков. 30 дней — и следующее новолуние, или полнолуние, смотря что считать за точку отсчета.

Очень удобно.

Половинка Луны — половинка тридцати дней, четверть луны — четверть тридцатидневного периода, неделя. Довольно удобно в обиходе, для повседневной жизни простых трудяг — выглянул вечером в окошко — и знаешь примерно сколько дней прошло от новолуния. Отсюда и самая распространённая система учета суток — месяц и неделя, как производная всё того же месяца. А собственно месяц как промежуток времени почти во всех индоевропейских языках производное от очень близкого славянам слова «месяц». О нём — о славянском месяце и о том, что он означает — подробнее в другой статье.

Но лунный цикл смены фаз всё время смещается, и не совпадает с длинной календарного солнечного года — 365 дней. Очень хорошо это видно по мусульманскому лунному календарю, в котором ежегодные праздники отмечаются с ежегодной разницей на огромные полтора — два месяца! И названия месяцев у арабов, которые, собственно, и сделали именно лунный календарь официальным и обязательным для мусульман, очень сильно отличаются от их изначального смысла и так же «сдвигаются» каждый год относительно солнечного календаря, выпадая на разные сезоны в разные года.

Если для арабов в пустыне, где «зимой и летом — одним цветом» — всегда жарко и вокруг песок и засуха, это не особо существенно, то для жителей других регионов это важно — надо знать, когда выгонять скотину на те или иные пастбища, когда сеять, когда убирать урожай зерновых, когда ждать дождей и холодов — а когда — засуху. Потому мусульмане — не арабы — проживая в других климатических условиях, используют собственно арабский мусульманский лунный календарь только для определения важных с точки зрения их религии дат — начало хаджа, поста, разговения. А для повседневной жизни используют календарь обычный, солнечный.

Либо — солнечно-лунный/лунно-солнечный, который и мог появиться в древности только на стыке этих запросов отсчета точных дат проведения именно солнечных конфигураций на небе — и солнечных праздников, соответственно, и отсутствия возможности наблюдения за солнцем на протяжении длительного периода, вынужденно отмечая в этот период сутки по фазам Луны. А это — отсутствие солнца долгое время при наличии Луны — возможно только в Заполярье, за Полярным кругом, на севере и/или ещё и на крайнем юге, в Антарктике.

А потому именно там и только там — в Заполярье — мог, по моему мнению, появиться тот самый солнечно—лунный календарь, который используют индусы, китайцы, а так же огромное количество других народов не только в Азии, но и в других частях и странах мира. Там, где проходили и жили когда-то те самые переселенцы с севера — «арии/асы».

Так вот, по этому самому солнечно-лунному календарю, собственно, и отмечают индусы до сих пор праздник, который у них так и называется — «День первого появления солнца», Сурья Джаянти — дословно «День рождения солнца», или Ратха Саптами, что означает дословно «Колесница седьмого (дня)» — якобы бог солнца Сурья поворачивает свою колесницу/повозку на седьмой день светлой половины месяца Магх в направлении севера.

Интересна сама традиция, ритуал этого праздника: верующие в этот день обязательно должны зайти в воду, если нет такой возможности — значит использовать воду других источников, из колодца или из под крана, набрать в ладони воды, стоя хотя бы по пояс или по колено в воде, и, смотря на солнце сквозь стекающую из ладоней воду, произнести мантру/молитву, восхваляя и благодаря солнце и верховное божество.

Ничего не напоминает?

Интересна и дата проведения праздника — это, как правило, январь, вторая его половина, либо начало февраля — в зависимости от традиции и всё того же немного «плавающего» солнечно-лунного календаря — в первое новолуние после 25 декабря, зимнего солнцестояния. Узнали?

Да, это всеми нами — россиянами — особенно любимое «Крещение» — почти один-в-один с точки зрения ритуала и почти в те же даты!!! Мы так же заходим в воду, молимся Богу, стоя в воде — почти всё то же самое и в те же сроки! Причем заимствование индусами этого праздника у христиан исключено — этой традиции индусов как минимум 5 тысяч лет!

Как ни странно, китайский праздник Весны, который у нас и в других странах называют «Китайским Новым годом» празднуется китайцами примерно в эти же сроки. Там другая мифология и ритуалы, но — даты довольно близкие, и схожий с индийским лунно-солнечный календарь, по которому этот праздник и отмечают на второе новолуние после 21 декабря. И это тоже новый период у китайцев — то есть действительно «Новый год». Миф там связан с изгнанием Дракона, терроризировавшего некую деревню на берегу моря, при помощи шума, огней, фейерверков и красного цвета — аналог многих мифов индоевропейцев о драконе, олицетворяющий зиму, которого побеждает герой, олицетворяющий, соответственно, солнце, как я покажу далее на множестве примеров. Взять хотя бы тех же Индру и Вритру…

Но мы не об этом, о религиях, традициях и их общих корнях — позже, ниже, подробнее в другой статье, пока же сфокусируемся на дате — конец января — начало февраля — «Первое появление солнца» — это важно. Почти полное совпадение по датам с датами первого появления солнца — на несколько минут — на заполярных островах, на Северной Земле, к примеру, или на Новой Земле. На Шпицбергене солнце впервые появляется на две недели позже — но Шпицберген и расположен чуть выше на север по широте. А так — почти полное совпадение дат празднования «Первого появления солнца» у индусов — и собственно появления солнца на островах в Заполярье!

Случайность? Не думаю.

Конечно же, нет.

Смысл этого праздника, его ритуал так же понятен — зачерпывая воду в ладони и поднимая их, смотря на солнце и обращаясь к нему, индусы тем самым как бы помогают солнцу взойти, подняться из воды. Хотя сами индусы и историки культуры Индии эту метафизику праздника уже утратили и объясняют этот праздник первым появлением солнца на небосводе вообще, так сказать, в истории и в мире, во Вселенной, но это как раз указывает на утерю истинного смысла многих священных текстов и религиозных праздников индусами, как мы увидим дальше.

Об этом же с сожалением писал Тилак, выступая в защиту тех священников, которые заучивают священные тексты наизусть слово-в-слово для их сохранения и передаче дальше, следующему поколению — не понимая порой их смысла, оставляя это на откуп разного рода толкователей.

Это самое недопонимание и потеря смысла и произошла как раз из-за переселения носителей священных гимнов, религиозных текстов, с территорий, где они зародились, на юг. Произошел отрыв от реальности, разрыв между тем, что изложено было в тех самых священных гимнах/текстах, и окружающей средой.