Шри Самартха Рамдас. «Дасбодх». Духовные наставления для Преданного

7. Каждый захвачен тьмой неведения. Вор по имени гордость крадёт всё достояние, а эго преследует подобно привидению.

8. Большинство людей засасываются водоворотом жизни и уносятся прочь, но некоторые взывают к Богу за помощью с чувством глубокой преданности.

9. Тогда Бог сам прыгает в потоп и вытаскивает преданного на другой берег, в то время как остальные смываются водоворотом.

10. Бог жаждет преданности. Он привлекается, видя преданность, и помогает своим почитателям в опасности и защищает их.

11. Горести мирской жизни исчезают для того, кто любит Бога и взывает к Нему.

12. Те кто стали приверженцами Бога празднуют своё собственное счастье. Такие полные преданности люди благословлены хорошей судьбой.

13. Какого бы типа не была вера в Бога, Ему нравится любая их них. Ему известны мысли каждого живого существа.

14. Если кто-то склонен к обману, то Бог становится великим обманщиком. Он отвечает взаимностью, и это удивительно.

15. Каким бы путём кто-либо не поклонялся Богу, таким же путём Бог дает ему удовлетворение. Если вера в Бога ослабляется, то Он удаляется.

16. Отражение в зеркале появляется, когда кто-то в него смотрит. Контроль этого отражения находится в самом себе.

17. Что бы не делал человек перед зеркалом, изображение в нём появляется всегда одним и тем же способом. Если кто-то смотрит в него с широко раскрытыми глазами, то глаза в зеркале тоже большие.

18. Когда кто-то нахмуривает брови, отражение тоже хмурится. Когда кто-то смеётся, в зеркале появляется смеющееся лицо.

19. Таким образом наши чувства отражаются в нас самих. С Богом происходит тоже самое. Как бы кто не поклонялся Богу, ответ приходит соответственно.

20. Благодаря вере в " Высшую Истину" (Парамартха) и обществу святых человек встает на путь Преданности, ведущий к Высшей Форме освобождения.

21. Те, кто восхваляют Бога с глубокой преданностью, очищаются и становятся единым с Ним. Силой преданности они освобождают также и своих предков.

22. Они спасают себя и помогают другим людям. Услышав о спасении даже непреданные наполняются верой.

23. Благословенны матери тех, кто поют хвалу Богу (Вишну), поскольку они среди тех, кто реализовал предназначение своей жизни.

24. Как может быть описано величие тех, кого защищает лично Бог. Своей силой Он срывает с них покрывало страданий.

25. После множества жизней кому-то удается выбраться из цикла рождений и смертей. Только в человеческом теле возможно встретить Бога.

26. Следовательно благословенны те преданные, которым удалось обрести великое сокровище Бога. Это заслуги бесчисленных жизней, которые принесли плод.

27. Сама жизнь – это шкатулка с драгоценностями. Красивейшие драгоценные камни в ней находятся в форме воспевания хвалы Богу (бхаджаны). Делая такие подношения Богу, каждый испытывает радость.

28. Преданный может быть нижестоящим по отношению к богачам этого мира, но на самом деле он вышестоящий даже по отношению к творцу Брахме и другим богам. Он всегда удовлетворён и свободен от желаний.

29. Такие преданные, которые оставили привязанность к мирской жизни и придерживаются божественной поддержки, защищаются "Господом Вселенной" (Джагадишей) со всех направлений.

30. Те, кто используют силу различения, чувствуют большое счастье даже в мирской жизни, в то время как обученные глупцы оказываются пойманными в ловушку из-за жадности к мирским удовольствиям.

31. Тот, кто имеет любовь к Богу, наслаждается блаженством Самости. Их богатство отличается от обычного. Оно никогда не заканчивается.

32. Они становятся счастливыми и остаются навеки счастливыми. Забыв горести мирской жизни и будучи незаинтересованными с радостях чувственных наслаждений, они черпают удовлетворение в пребывании в единстве с Богом, который сам по себе есть блаженство.

33. Они получили прибыль от сокровищницы, которой является человеческое тело, и использовали её по назначению для преданности Богу. А те, кто непреданные, поистине неудачливы. Они упустили величайшую возможность, предоставляемую человеческим телом.

34. Это похоже на глупца, неожиданно получившего драгоценность и сменявшего её на нечто дешёвое и незначительное. Так жизнь непреданного оказывается тщетной.

35. Тот, кто практиковал суровые аскезы в течении долгого времени, получает в награду философский камень (*20). Однако он остается несчастным, поскольку из-за своего невежества не умеет его использовать.

36. Также и человек, погружённый в мирскую жизнь, оказывается пойманным в сети Иллюзии и приходит к концу опустошённым и одиноким.

37. Благодаря обретению человеческого тела многие личности достигли возвышенного духовного статуса. Другие же застряли в колесе рождений и смертей.

38. С помощью человеческого тела каждый должен стремиться достичь реализации своей жизни, придерживаясь общества святых. Множество страданий было испытано в прошлых рождениях в телах нижестоящих живых существ.

39. Никто не имеет уверенности в том, что случится в следующий момент, как неизвестен маршрут птиц, вольных лететь в десяти направлениях.

40. Также обстоят дела со славой и процветанием. Будущее остается неизвестным. Жена и дети могут покинуть домовладельца, или они волею судьбы они могут оказаться разделенными друг от друга.

41. Мы не властны даже над минутой нашей жизни. Что уж говорить обо всей жизни, которая проносится мимо, оставляя нас ни с чем. Если кто-то растратил свою жизнь понапрасну, он отправляется в следующее рождение в более худших обстоятельствах после смерти своего тела.

42. Получив низшее рождение в теле собаки или свиньи, приходится страдать от множества напастей. Тогда больше нет возможности достичь возвышенного духовного состояния.

43. В прошлом вы страдали от бедствий пребывания в утробе матери, и вам повезло, что вы оттуда благополучно выбрались с большими усилиями.

44. Вы всегда страдали в одиночестве. Что другие могут сделать для вас? Также и в конце, каждый остается один, встречаясь лицом к лицу со смертью.

45. Мать, отец, брат, сестра, жена, сын или дочь пойдут ли они с вами?

46. Вы должны осознать, что все они иллюзорны. Ваши родственники заботятся только о своём собственном счастье. Они не с вами ни в удовольствии, ни в боли.

47. Во что превратится ваша семейная жизнь, что останется от ваших фамилии и имени? Почему вы мучаете себя? Деньги, имущество, зерно всё будет потеряно.

48. А что с вашим домом и мирской жизнью? Почему вы беспокоитесь и несёте бремя всех этих вещей всю свою жизнь, если в конце вы все бросаете и уходите навсегда ?

49. Что с вашей молодостью и славой, развлечениями и празднованиями? Поймите, что все это тщетно и не что иное, как обман Иллюзии.

50. Когда умирающий все ещё твердит " это моё, моё", он забывает, что всё в конечном итоге принадлежит Богу и не отделено от Него.

51. Вы подвержены повторяющемуся процессу рождений и смертей. Сколько у ваш уже было родителей, жён, сыновей и дочерей? Миллионы!

52. Все люди встречаются и расстаются друг с другом в результате прошлых поступков (кармические соединения). Однако те, кто рождаются в нашем собственном семействе считаются своими, а другие люди чужими. Такая оценка есть проявление глупости.

53. Даже тело не является нашим собственным. Что уж говорить о людях, которых мы называем "своими". Только Бог принадлежит Самому Себе. И вам необходимо придерживаться чувства глубокой преданности к Нему.

54. Только чтобы наполнить желудок приходится служить многим низменным людям, восхвалять и льстить им.

55. Если вы отдаете свое тело в рабство кому-то за кусок хлеба, то как тогда вы можете забыть о Боге, который дал вам жизнь?

56. Это Бог, который заботится о дне и ночи для всех живых существ, благодаря Его власти облака дают дождь, а океаны придерживаются своих границ.

57. Его волей поддерживается земля и светит солнце.

58. Величие " Бога Богов" таково, что мы не в состоянии постичь Его способности. Это Он, который заботится о всех нуждах живых существ с любовью.

59. Этот Бог, Господь Рама, есть Самость, присутствующая в каждом. Те, кто оставляют Его в стороне и вместо преданности Ему следуют пути удовлетворения собственных желаний, люди скудного понимания, идущие путём деградации и страдающие от последствий своих дел.

60. Вы должны понять, что всё желаемое, за исключением Господа Рамы, не приносит нечего кроме разочарования. Цепляясь за понятие "мое", приходишь только к опустошающей усталости.

61. Те, кто постоянно думают об объектах чувственных наслаждений, в конце концов утомляются от них, даже если они их достигают. Если же не удается достичь желаемого, тогда ум становится беспокойным.

62. Бог есть полное блаженство (Ананда) и радость сам по себе. Как может тот, кто забыл Его и находится в беспрерывной погоне за наслаждением от объектов чувств, быть удовлетворённым?

63. Если кто-то хочет чувствовать себя по настоящему счастливым, должен обожать Бога (Раму) и оставить привязанность к другим людям, которая есть корень всех печалей.

64. Когда кто-то развивает пылающую страсть к чему-либо, то это подобно нарывающей ране, приносящей страдания. Следовательно, если кто-то оставляет желания и стремление к чувственным удовольствиям, то он достигает счастья.

65. Все счастье, основанное на объектах чувственных удовольствий, в конце концов превращается в горе. Неизбежно то, что приятное в начале, становится отталкивающим в конце.

66. Рыба чувствует себя счастливой, заглатывая наживку на крючке рыбака, но страдает, когда крючок впивается ей в горло, а рыбак тащит её из воды. Или олень становится лёгкой добычей для охотника, когда теряет бдительность, привлечённый свежей и сочной травой.

67. Так и человек, гоняющийся за чувственными наслаждениями, считает себя счастливым, когда получает желаемое. Но приятное вскоре становится источником новых проблем, и сладкое превращается в горечь. Поэтому следует желать только Бога.

68. После слушания всего этого, кто-то имеющий веру, спрашивает: «Как можно сделать свою жизнь стоящей, Свами (*21)? Пожалуйста объясните нам, как можно избежать страдания смерти?

69. Где обитает Бог? Как я могу встретиться с Ним? Как вырвать корень печалей мирской жизни?

70. Вы, кто есть живой образ сострадания, пожалуйста укажите нам надёжный путь к осознанию Бога и защиты от падения. Объясните такому бедному человеку как я, каково же надёжное средство?".

71. Говорящий отвечает:" Вы должны обожать Бога методом однонаправленной преданности. Следствием этого станет естественное удовлетворение".

72. Слушатель спрашивает:" Как Бог может быть обожаем, и на чём нам следует концентрировать ум? Каковы атрибуты преданности Богу? Пожалуйста разъясните нам эти вопросы".

73. Спрашивая таким образом, он плотно держится стоп говорящего. Полон эмоций, он задыхается и не может вымолвить ни слова, в то время как слезы льются у него из глаз.

74. Видя необычайную приверженность и глубокие чувства ученика, великодушный Садгуру начинает давать наставления. А сейчас наблюдайте нарастание переполняющего " Блаженства Самости" (Сва-ананда) при слушании следующих глав.

так заканчивается десятая глава третьей части Дасбодх под названием " Объяснение Непривязанности".

*21) Слово Свами используется в качестве обращения или для подчеркивания статуса возвышенной личности. На Западе эквивалентом этого является что-то вроде "Глубокоуважаемый сэр".

Часть четвёртая. Путь Девятигранной Преданности

(Нававидха Бхакти) (*22)

часть четвёртая, глава первая

Преданность через Слушание

ШриРам:

1. Джэй!Джэй! Слава Господу Ганеше! Ты есть могущественная форма великолепия Знания, Самопознания и Абсолютной Истины. Помоги мне выразить ее без искажения.

2. Слава Богине Шараде, которая является матерью Вед. Духовное совершенство становится возможным благодаря ей. Она есть вдохновение, которое приводит ум к медитации.

3. А сейчас воздадим хвалу Садгуру, Истинному Мастеру, великому из великих. Благодаря его милости каждый начинает постигать суть Само-исследования (Джняна).

4. Слушатели задали хорошие вопросы. " Как я могу обожать Бога?". Поэтому я буду говорить на эту тему.

5. Вам следует оставаться бдительными и узнать о девяти типах преданности. В священных текстах сказано, что просто слушание о них очищает ум.

6. Рассмотрим подробно каждый из девяти типов преданности (*23). Слушателям необходимо сосредоточить всё своё внимание.

7. Поймите, что первый тип преданности называется «Слушание» (Шраванам). Людям необходимо слушать древние истории о Боге и пояснения к ним, а также объяснение духовной науки Знания Себя.

8. Слушать объяснение пути действия (Карма), пути знания (Джняна), пути окончательного вывода (Сиддханта), пути единства (Йога) и пути самоотречения (Вайрагья).

9. Слушать о важности религиозных ритуалов, обетов, путешествий к святым местам, различных типов благотворительности.

10. Слушать о сказанном великими людьми и особых местах, значении мантр и о духовной практике, а также о различных видах аскетизма и посвящения.

11. Слушать о том, как одни люди живут только на молоке, другие на фруктах, иные питаются листьями или травой, другие вообще обходятся без пищи.

12. Слушать, как некоторые люди живут в условиях экстремальной жары, холода, в воде, в джунглях, под землей, или парят в воздухе.

13. Слушать, как кто-то живет в непрестанном повторении имён Бога, другие занимаются аскетическими практиками. Одни практикуют хатха йогу, другие поклоняются духовной энергии (Шакти), третьи изучают колдовство.

14. Слушать объяснения различных жестов и положений рук (мудры), положений тела в йоге (асаны), рассказы о различных чудесных проявлениях, точках концентрации, знании о теле и философии.

15. Слушать о многообразии живых существ, географических фактах и творческой силе природы.

16. Слушать описание луны, солнца, галактик и звёзд, планет, облаков, двенадцати небесных сфер и семи адов.

17. Слушать описание обители Брахмы, Вишну, Шивы, Индры, а также богов ветра, дождя и Хранителя богатств.

18. Слушать описание девяти континентов, четырнадцати миров, защитников восьми направлений, а также о лесах, джунглях, садах и местах паломничества.

19. Слушать сказания о разнообразных небесных воителях и певцах, ученых мудрецах, потомках богов, музыкантах и видах музыкальных жанров.

20. Слушать о музыкальных стилях, ритмах, классическом танце, ударных инструментах, а также о своевременности и о том, как действовать в различных ситуациях с мудростью.

21. Слушать объяснение о четырнадцати направлений знания, шестидесяти четырех искусств, о хиромантии, и о тридцати двух признаках благоприятного времени.

22. Слушать о значении исцеляющих мантр, о драгоценных камнях , мистических средствах, травах, металлах, химических субстанциях и лекарствах, о различных научных достижениях и диагностики по пульсу.

23. Слушать о знании избытка или недостатка, вызывающих болезни, методах излечения этих болезней, о правильном времени и комбинации разных методов лечения.

24. Слушать описание существ ада, о боли в царстве смерти и том, как переживаются удовольствия на небесах и страдания в аду.

25. Слушать повествование о девяти типах преданности, четырёх типах освобождения и о том , как встать на наилучший путь, ведущий к духовному пробуждению.

26. Слушать о сотворении человеческого тела, о вселенной и её устройстве, объяснение важности различных принципов и об исследовании истинного и ложного.

27. Слушать о том, как кто-то становится освобождённым через слияние с Брахманом, и о том, как достичь освобождения. Для этой цели многие мнения должны быть рассмотрены.

28. Слушать о знании духовной науки (Шастры), о Ведах, мифологические истории (Пураны), о четырёх великих утверждениях (Махавакья) (*24), объяснение четырёх тел (*25), их происхождение и отрицание этих тел.

29. Таким образом необходимо слушать обо всём. Однако нужно искать и обретать Истину, отбрасывать ложное через понимание. Это называется преданность через слушание (Шраванам).

30. Необходимо слушать повествования о Боге с атрибутами (сагуна), а также наставление о Том (Абсолюте), что без атрибутов (ниргуна). Тогда становятся понятными качества преданности через слушание.

31. Нужно продолжать слушание историй о Боге с атрибутами и учиться понимать символы "Того", что за пределами всех атрибутов. Оба они в высшей степени священны.

32. Слушать о важности различных церемоний, поста, духовных практик, мантр, использовании медитативных техник и методов, о повторении имени Бога, говорить о славе Бога и восхвалении Его в различных песнях в честь Бога.

33. Таким образом каждому нужно настроиться на Бога с различными атрибутами, который есть Самость, и прислушаться к объяснениям о Боге без атрибутов. Оставьте представление об отделённости от Бога, отыскав источник преданности.

34. На этом принцип преданности через слушание был объяснён исчерпывающим образом так, что каждый сможет обрести понимание. Далее будут объяснены атрибуты преданности через повествование историй о Боге и через воспевание хвалы Богу.

так заканчивается первая глава четвёртой части Дасбодх под названием " Преданность через слушание".

22*) Слово «Бхакти» и слово «Бхаджан» похожи по значению и используются в тексте для обозначения почитания, уважения, преданности, любви, восхваления и высшего восхищения. Слова «бхава, бхавана» также часто используются в тексте для выражения чувств обожания, веры, глубокого возвышенного настроения, как естественные проявления «Бхакти».

23*) Девять типов преданности: 1) слушание историй о Боге, 2) воспевание хвалы богу, 3) памятование имени Бога, 4) служение стопам Гуру, 5) поклонение, 6) поклоны, 7) служение Богу, 8) единство с Богом, 9) Само-отдача.

24*) Махавакьи – это суть Упанишад, выраженная в четырёх заявлениях:

Праджнянам Брахма – Сознание (Мудрость) есть Брахман

Айям Атма Брахма – Самость (Атман) есть Брахман

Тат Твам Аси – Ты есть То

Ахам Брахмасми – Я есть Брахман

25*) четыре тела: 1) физическое, 2) тонкое) , 3) причинное, 4) Великое (про-причинное). Объяснение последует в следующих главах.

часть четвёртая, глава вторая

Повествование о Боге

ШриРам:

1. Слушатели спрашивали о преданности Богу. Было сказано, что существует девять типов преданности. Первый тип "Слушание" был только что разъяснён. Послушается сейчас объяснение второго типа, который называется "Повествование о Боге " (Киртанам).

2. Следует рассказывать истории о Боге (Вишну) с атрибутами и распространять славу Бога в наиболее подходящей манере через использование речи.

3. Следует искренне стремиться узнать больше о Боге, быть способным объяснить различия в текстах и постоянно вести разговоры о проявлениях Бога.

4. Для своего же собственного блага нужно говорить о Боге снова и снова. Не следует забывать беседы о Боге.

5. Нужно иметь жажду и стремление к распространению историй о Боге, используя новые и совершенствуя старые методологические подходы. Наполните всю вселенную рассказами и песнями о Боге.

6. Необходимо быть всегда энтузиастом в слушании историй о Боге, тщательно сохраняя их в своём сердце и уме.

7. Такие повествования нравятся Богу, а слушание о Боге приносит удовлетворение. Рассказы о Боге – это лекарство для людей в Кали Югу (26*).

8. Нужно объяснять различные способы медитации на Бога, а также развивать обожание Бога. Следует сконцентрировать наш внутренний ум (антахкарана) на объект медитации, в тот момент, когда кто-то дает разъяснения.

9. Следует рассказывать о величии, удаче, славе, смелости с большой искренностью. Нужно также уметь рассказать о Самости (Атмане) и о Наивысшем Я (Параматмане) таким образом, чтобы преданные стали удовлетворёнными.

10. Давать объяснения логических построений и различных интерпретаций. Воспевать имена Бога с музыкой и хлопаньем в ладоши. Давать подходящие иллюстрации и рассказывать приемлемые анекдоты по случаю.

11. Аккомпанировать пению хвалы Богу цимбалами и барабанами, музыкой и танцами в такой манере, чтобы восхваление Бога не прерывалось.

12. Сострадание льётся потоком в повествовании о Боге. Объяснения должны даваться искусно, чтобы уши слушателей наполнялись радостью.

13. Воспевание хвалы Богу должно происходить с вдохновением и любовью, от чего волоски на коже встают дыбом. Следует приветствовать Бога поклонами у дверей храма.

14. В соответствии с ситуацией можно использовать мелодичные песни, стихи, жесты и композиции различных стилей. По случаю нужно речью пробуждать в слушателях смелость и поддерживать чувство юмора.

15. Повествования о Боге должны рассказываться с разнообразными эмоциями, с мастерским применением поэзии и прозы. Используемые цитаты, должны основываться на священных писаниях.

16. Рассказчик должен быть способен объяснить атрибуты поклонения, знания, непривязанности, общепринятой морали, долга и собственной природы. Необходимо ясно прояснить значение духовной практики (садханы) и Само-осознания.

17. В подходящий момент следует говорить о Боге с атрибутами (сагуна), восхваляя Его качества. Тогда как в других ситуациях нужно объяснять суть Бога без атрибутов, как То (Тат), распространяя Знание Самости.

18. Оставив позади объяснения Бога с атрибутами, следует дать объяснение конечной доктрины (сиддханта), используя обычную и убедительную аргументированную речь.

19. Для одних чтение отрывков из Вед является подходящим, в то время как другим подходят мифологические истории. Необходимо быть с состоянии дать объяснения касательно Реальности (Брахмана) и Иллюзии (Майи).

20. Следует защищать и уважать путь брахманов и путь преданности и поклонения, а также служить и поддерживать традицию Гуру с твердой самоотверженностью.

21. Нужно защищать качества Непривязанности, атрибуты Знания и быть крайне внимательным и проницательным по отношению к ним.

22. Иногда во время рассказа, кто-то говорит нечто, что вызывает сомнение, нарушает чувство морального удовлетворения и справедливости. Следует всячески избегать подобных ситуаций.

23. Рассказ о Боге с атрибутами известен как повествование или киртан. Когда даются объяснения не-двойственности (адвайта), пробуждается интерес к Тому, что без атрибутов (ниргуна). Однако не следует забывать важность Бога с атрибутами (сагуна).

24. Тот, кто повествует о Боге должен быть авторитетным и уверенным в речи. Обладающий незначительными знаниями не в состоянии дать правильные ответы. Говорящий должен обладать достаточным духовным опытом.

25. Говорящий должен говорить в такой манере, которая не противоречит Ведам и защищает истинное Знание, позволяющее привести живых существ на правильный путь.

26. Оставив в стороне детали, можно подчеркнуть важность повествований о Боге с атрибутами. Рассказы о Боге (киртан) и воспевание хвалы Богу (бхаджан) – это второй тип преданности.

27. Благодаря повествованиям о Боге исчезают множество недостатков, и каждый ощущает быстрый прогресс в духовной практике. Через повествование можно обрести Божественность. В этом нет сомнений.

28. Через повествования о Боге речь становится чистой, каждый становится правдивым и развивает добродетельные качества.

29. Повествования дают концентрацию, устраняют сомнения, пробуждают решимость как у рассказчика, так и у слушателей.

30. Нарада, сын творца Брахмы, был постоянно вовлечён в восхваление Бога и впоследствии стал самим Богом (Нарайяна), живущим в сердцах каждого.

31. Величие повествований о Боге несравнимо ни с чем. Высшая Самость, Параматман, удовлетворяется ими. Все места паломничества и поистине Вселенная Самости содержаться в восхвалении Бога.

так заканчивается вторая глава четвертой части Дасбодх под названием:" Повествование о Боге".

26*) Кали Юга: согласно древним текстам весь временной промежуток от сотворения до разрушения вселенной делится на четыре периода или юги. Настоящая юга, четвёртая, называется Кали Юга. Говорится, что во время этого периода люди будут обладать большими интеллектуальными способностями, но при этом неизбежно будут потакать своим страстям и чувственным удовольствиям.

часть четвёртая, глава третья

Памятование Имени Бога

ШриРам:

1. Перед этим я объяснил " Преданность через Повествование", благодаря которому каждый становится свободным. А сейчас послушайте о " Преданности через Памятование Имени Бога" (Вишнусмарана), которая является третьим типом преданности.