Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II

Среди них считается достойным поступком жертвоприношение человека, это они называют Нарамедха253, затем Гомедха254, или жертвоприношение коровы, далее Ашвамедха255 и, наконец, жертвоприношение любого другого животного. Когда они проводят жертвенную церемонию, которую они называют Кала-дек (Каладейя)256

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Название страны; это название применяется в Пуранах к нескольким местам, но обычно оно обозначает район на Коромандельском побережье, простирающийся от Каттака до окрестностей Мадраса. – Д.Ш.

2

Budh Mimnis – такое написание в Калькуттском издании; то же написание Буд или Буда встречается, когда вводится имя законодателя, собственно Будда, как на с. 175 того же издания и в других местах. Но Буда может также означать «прошлое, ушедший» и, следовательно, «предшествующий», поэтому Д. Ши перевел вышеупомянутое название как Пурва (или «предшествующая»), Пурва-Миманса. Согласно Коулброку и мистеру Уилсону Mimansa, Миманса означает одну из философских систем индусов, или, скорее, двойную систему, первая часть которой – Пурва-Миманса или просто Миманса, вторая часть – Уттара-Миманса. «Первая Миманса, основанная Джаймини, учит искусству рассуждения с явной целью помочь в толковании Вед. Уттара, или „последняя“, обычно называемая Ведантой и обычно приписываемая Вьясе, выводит из Вед утонченную психологию, которая ведет к отрицанию материального мира» («Эссе» Коулброка.). Но вышеприведенный рассказ в «Дабистане» не совсем соответствует этому определению первой Мимансы, потому что в ней больше пуранического, чем ведического учения, не без некоторых особых понятий. Поэтому представляется, что лучше всего придерживаться прочтения оригинального текста. – Э.Т.

3

Веды – общий термин для обозначения священных писаний, или писаний, индусов. См. последующее примечание о четырех Ведах.

4

Prakṛti, Пракрити, Mula prakrti, Мула Пракрити, корень или пластичное начало всего, именуемое Pradhana, Прадхана, основа, универсальная материальная причина; отождествляется космогонией Пуран с Майей, или иллюзией, а в мифологии – с Брахми, силой или энергией Брахмы («Эссе» Коулброка»). Пракрити в философии – это пассивная или материальная причина мира, в отличие от активной или духовной; а в мифологии – богиня, соединенная с первым мужчиной, прародительница мира (Уилсон). – Д.Ш.

5

Цитаты нашего автора слишком общие, чтобы их можно было отнести к отдельным частям или отрывкам из книг на хинди. Вышеупомянутое учение содержится в огромном количестве их трактатов. В «Веданта-саре», или «Сущности учения Веданты» (с. 16, калькуттское изд.), мы находим упоминание о четырнадцати Bhuvanāni, Бхуванани, или «мирах». – Э.Т.

6

Yojana, йоджен или йоджан, мера расстояния, равная четырем крозас, что при 8000 локтях или 4000 ярдах до кроза, или кас, составит ровно девять миль. Другие вычисления предполагают в йоджане не более пяти миль или даже не более четырех с половиной миль («Словарь» Уилсона.). – Д.Ш.

7

Точнее говоря, эгоизм, который является буквальным значением этого термина. Его особая функция – Abhimāna, Абхимана, или «эгоистичное убеждение», «вера в то, что я причастен к восприятию или медитации, что объекты чувств касаются меня, короче говоря, что это я» («Эссе» Коулброка»). – Д.Ш.

8

Происходит от слов mahat, «великий», а также разумный принцип, и tatva, татва, сущностная природа, – истинная природа человеческой души, «рассматриваемая как одно и то же с божественным духом, оживляющим вселенную»; философская этимология этого слова лучше всего объясняет его значение, тат – «то», «то божественное Существо»; и tvaṃ, твам, «ты», «тот самый Бог есть ты». Татва также означает «реальность, истину, сущностную позицию», противоположную тому, что иллюзорно или ложно (Уилсон). – Д.Ш.

9

Bhurloka, Бхур-лока.

10

Bhuvarloka, Бхувар-лока.

11

Suraloka, Сура-лока, «небеса Индры и обитель небожителей».

12

Maharloka, Махарлока, «область», которая, как говорят, находится в одном кроре или в миллионе йоджан над Полярной звездой и является обителью тех святых, которые пережили разрушение мира.

13

Jana loka, Джана-лока, «область, где живут сыновья Брахмы и благочестивые люди».

14

Tapa loka, Тапа-лока, «обитель подвижников».

15

Satya loka, Сатья-лока, «обитель Брахмы и истины».

16

Здесь начинаются семь подразделений адских областей: Atala loka, Атала-лока, «область непосредственно под землей».

17

Vitala loka, Витала-лока, «вторая область при спуске под землю».

18

Sutala loka, Сутала-лока, «третья область при спуске под землю» и т. д.

19

Talatala loka, Талатала-лока, «четвертая область…» и т. д.

20

Mahatala loka, Махатала-лока, «пятая область при спуске под землю», обитаемая.

21

Rasatala loka, Расатала-лока, «шестая область…»; местопребывание Нагов, Асуров, Даитьев и других рас чудовищных и демонических существ под различными правительствами Сечи, Бали и других вождей.

22

Patala loka, Патала-лока – «седьмая адская область, обитель Нагов, или змей». – Э.Т.

23

Sva bhava, Свабхава происходит от сва, «собственный», и бхава, «свойство».

24

Sima, сима, «весь целый».

25

(См. примечание на с. 11). Другой внутренний дух, называемый Махат, или «великая душа», присутствует при рождении всех воплощенных созданий, и поэтому во всех смертных формах передается восприятие, либо приятное, либо болезненное. Эти двое, жизненный дух (Джимтман) и разумная душа, тесно связаны с пятью элементами, но также связаны с высшим духом, или божественной сущностью, которая пронизывает все существа, высокие и низкие (Ману, кн. 12., сл. 13 и 14). – Д.Ш.

26

Sattavaḥ, Rajaḥ, Ttamas, Саттва, Раджас, Тамас, т.е. «истина» или «существование», «страсть» или «нечистота» и «тьма» или «невежество» называются тремя великими гунами, или свойствами всех сотворенных существ. – Э.Т.

27

Из этих пяти слов первые два – персидские, остальные три – санскритские; текст, вероятно, поврежден. – Э.Т.

28

Согласно «Ваю-пуране» (Глава V), Вишну произошел от Саттвы, Брахма – от Раджаса, а Махахдев, или Шива, – от Тамаса. – Э.Т.

29

Последняя часть этого предложения соответствует описанному в рукописях. – Д. Ш. В Калькуттском издании оно помещено в следующей строке и связано с содержимым мира, как если бы оно было с бесчисленными головами, руками и ногами. – Э.Т.

30

Sesa, Шеша, «царь змеиной расы», «большая тысячеголовая змея», «диван и балдахин Вишну» и «хранитель мира, который покоится на одной из его голов». – Д.Ш

31

.Kuvala, Кавала, от ка, «земля» и вала, «покрывать». – Э.Т.

32

Эта этимология основана на неправильном написании имени На-ранг или Но-ранг, «бесцветный», вместо Нараян.

33

Определения, содержащиеся в остальной части этого предложения, включены в текст оригинала. В данном случае, как и во всяком подобном случае, этим расположение не нарушено. – Д.Ш.

34

Avatāra, аватара, от ава, «вниз, прочь» и три, «пересекать», что означает «нисхождение», «перевод».

35

Karaṇa, Карана.

36

Злой дух, демон, вампир, злодей, который имеет различные описания и является могущественным титаном или врагом богов в сверхчеловеческой или воплощенной форме, как Равана и другие; или слуга Куверы и хранитель его сокровищ; или озорной и жестокий гоблин или людоед, бродящий по кладбищам, оживляющий мертвые тела и пожирающий людей. Асуры также являются демонами, причем первого порядка, дети Дити от Кашьяпы, вовлеченные в вечную вражду с богами. Согласно индуистской мифологии, Кашьяпа – это имя Муни, или «обожествленного мудреца, отца бессмертных – богов и дьяволов» (Уилсон). – Д.Ш.

37

Ananta Veda, Ананта-Веда, «вечная Веда».

38

Caitra, Чаитра.

39

Krishna paksa, Кришна пакша, «темная половина месяца; пятнадцать дней, в течение которых Луна убывает».

40

Vāsuki, Васукир, «повелитель змей», от васу, «драгоценный камень» и ка, «голова». (Уилсон). – Д.Ш.

41

Гора, которой Суры и Асуры пахтали океан после потопа, с целью вернуть утерянные в нем в тот период святыни. – Д.Ш.

42

Древнейшее деление Зодиака включало двенадцать знаков, а именно, Mesa, Меша, Овен; Vrisa, Вриша, Бык; Mithuna, Митхуна, Пара; Karkata, Карката, Краб; Singha, Сингха, Лев; Kanya, Канья, Дева; Tula, Тула, Весы; Vrishchika, Вришчика, Скорпион; Dhanu, Дхану, Лук; Makara, Макара, Морское чудовище; Kumbha, Кумбха, Кувшин; Mina, Мина, Рыба. Шрипети, автор «Ретнамала», описал эти знаки в стихах на санскрите, дословный перевод прилагается: «Овен, Бык, Краб, Лев и Скорпион имеют фигуры этих пяти животных соответственно; Пара – это девица, играющая на вине, и юноша с булавой; Дева стоит в лодке, в воде, держа в одной руке лампу, в другой – рисовый колос с зерном; Весы держит весовщик, с гирей в другой руке; Лук у лучника, чьи задние части тела похожи на лошадиные; Морское чудовище имеет морду антилопы; Кувшин – это сосуд для воды, который несет на плече человек, выливающий воду; Рыбы две, с головами, повернутыми друг от друга и хвостами, и все они должны находиться в таких местах, которые соответствуют их индивидуальной природе» (Сэр У. Джонс Т. I. с. 336). – Д.Ш.

43

Sukla paksa, Шуклапача, «светлая половина месяца»; пятнадцать дней восхода Луны, или время от новой до полной Луны. – Э.Т.

44

Vaisakha, Ваисаха, «месяц, в котором полная Луна находится вблизи южной шкалы» (апрель-май); первый месяц в индуистском календаре. – Э.Т.

45

Bhādra, Бхадра, месяц, когда полная Луна находится возле крыла Пегаса (август-сентябрь). – Э.Т.

46

Вамана был так мал, что во время своего путешествия, когда он подошел к следу, сделанному коровьей ногой и наполненному водой, он подумал, что это река, и попросил другого брахмана помочь ему перебраться через нее. Придя к Бали, он стал просить только столько земли, сколько он мог пройти своими тремя шагами; и правитель приказал своему жрецу, не выдержав его уговоров, прочитать обычные формулы для такого подарка. Тогда Вамана поставил одну ногу на небо, а другую – на землю; вдруг из его живота показалась третья нога, и он попросил указать место, на которое он мог бы поставить свою третью ногу. Тогда Бали, по совету жены, подставил Вамане свою голову, чтобы тот поставил на нее свою ногу; затем Вамана попросил Бакшину, «небольшой подарок, который сопровождает дар», но Бали не мог выполнить просьбу, так как теперь он потерял все; он предложил свою жизнь, которую Вишну отказался принять, так как он обещал Прахладе не уничтожать никого из его рода. Тогда он предоставил ему выбор: подняться на небо, взяв с собой пять невежественных людей, или спуститься в Паталу, мир гидр, с пятью мудрыми людьми. Бали выбрал последнее, так как Вишну обещал защитить его от наказания там за его преступления на земле (Уорд, «Взгляд на индусов», Т.I. с. 7.) – Д.Ш.

47

Parasu Rama, Рама с топором. Он был сыном Муни Джамадагни, родился в начале второй Юги или Трета-Юги. – Э.Т.

48

Это Рамачандра, сын Дашаратхи, царя Айодхьи, или современного Уда, родившийся в конце второй Юги. – Э.Т.

49

Сита, дочь царя Митхилы (современный Тирхут), была похищена самим Раваной, который прибыл из Ланки на полуостров Индостан, чтобы отомстить за многих ракшасов, своих приближенных, уничтоженных храбрым Рамой. Рама, объединившись с Хануманом и Сугривой, завоевал с их помощью остров Ланка, сверг и убил в бою Равану и вернул себе свою жену. Рассказ об этих событиях составляет одну из самых интересных частей «Рамаяны», древней священной поэмы, повествующей об истории Рамачандры. – Э.Т.

50

Начало Кали-Юги, следующей за Двапара-Югой, приходится на 3102 год до н.э. – Э.Т.

51

Автор, если даже он не зороастриец, похоже, ссылается здесь на Хоновер, «чистое желание», общее название для «слова Ормузда»; оно существовало до всех добрых и злых существ, созданных Ормуздом и Ариманом; именно произнося его, первый одерживал победу над вторым и продолжал расширять и защищать творение (Зенд-Авеста, Т. 1. 2 с. 85, 138, 140, 412,Т. II, c. 347, 348 и в других местах). – Э.T.

52

В «Шри Бхагавате» говорится о рождении этого знаменитого мудреца в Сатья-Югу, на небесах Брахмы, из ума которого он был рожден; в «Калика-пуране» рассказывается о другом его рождении в Падма-кальпе, когда его отца звали Митра Варуна, а мать – Кумбха. В «Рамаяне» он упоминается как жрец царей солнечной династии на протяжении многих веков. Этот философ преподавал по существу доктрины школы Веданты. Говорят, что у него было десять тысяч учеников. (Уорд, «Взгляд на индусов», Т. IV. с. J0.). – Д.Ш.

53

Риши, своего рода святой; та святая и сверхчеловеческая личность, которой может стать царь или человек военной касты, практикуя религиозные аскезы. Существует семь классов риши: Деварши, Брахмарши, Махарши, Парамарши, Раджарши, Кандарши и Шритарши; порядок дается разный, но Раджарши ниже четырех предыдущих, а два последних, по-видимому, являются вдохновенными святыми индуистской мифологии. – Д. Ш. Это простое название особенно применимо к семи мудрецам Брахмарши, современным каждому из семи Ману; таковыми в нынешней Манвантаре являются Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха, имена каждого из которых отличаются от указанных, а также образуют в астрономии созвездие Большой Медведицы. – Э.Т.

54

Это название, повторяющееся в «Дабистине» (см. далее главу о нанакских пантианах), никогда не упоминалось где-либо еще. – Э.Т.

55

Имя святого, прославленного в индуистской мифологии, чаще произносится Агастья, это сын Митры (Солнца) Варуны (владыки вод) от Урваси (небесной нимфы); его изображают невысокого роста, и некоторые говорят, что он родился в кувшине с водой. Он прославился тем, что проглотил океан, когда тот нанес ему обиду; по его приказу и горная цепь Виндхья простерлась ниц, да такой и осталась, отсюда ее нынешнее название; он также считается правителем звезды Канопус («Словарь» Уилсона, sub voce). – Э.T.

56

Asvamedha, Ашвамедха, от ашва, «лошадь», и медха, «жертвоприношение». Коулброк в своем «Эссе о Ведах» («As. Res.», «Азиатские исследования», VIII., изд. Калькутты) утверждает, что лошадь является «общепризнанным символом Вирджа, или первоначального и универсального проявленного существа. В последнем разделе „Тайиттирия Яджурведа“ различные части тела лошади описываются как периоды времени и части вселенной: утро – это ее голова; Солнце – ее глаз; воздух – ее дыхание; Луна – ее ухо; и т. д. Подобный отрывок в четырнадцатой книге „Сатапатха брахмана“ описывает ту же аллегорическую лошадь для медитации тех, кто не может совершить Ашвамедху; и собрание живых животных, составляющих воображаемую жертву в реальной Ашвамедхе, в равной степени представляют универсальную Существо, согласно доктринам индийского священного писания. Однако не совсем ясно, не послужила ли эта церемония также поводом для учреждения другой церемонии, по-видимому, не санкционированной „Ведами“, в которой лошадь действительно приносится в жертву». То, что действительно были такие случаи, мы можем заключить из частых упоминаний о таких жертвоприношениях, сделанных в исторических поэмах индусов и из аналогичных примеров, найденных среди западных народов. Массагеты и персы приносили в жертву Солнцу коней; маги также приносили их в жертву рекам (см. Геродот, 1. I. VII.; Ксенофонт, 1. VIII. См. также о жертвоприношениях лошадей «Expose de quelques-uns des principaux articles de la Theogonie des Brahmes» (франц., «Изложение некоторых из основных статей теогонии брахманистов»), аббат Дюбуа, миссионер в Мейссуре, Париж, 1825 г.). – Э.Т.

57

Отрывок между звездочками отсутствует в рукописях. – Д.Ш.

58

Этот отрывок, касающийся космоса, настолько же неясен, насколько сам этот предмет метафизичен. Понятия, выраженные здесь, соответствуют доктрине Веданты, согласно которой Акаши, или «чистый эфир», – это универсальное пространство, включающее в себя все, и вакуум между отдельными объектами в нем. Существует вакуум, не связанный с каждой вещью, и в него погружены именно эти вакуумы. Это кажется достаточно созвучным современной философии, но индусы применили это к божественному духу, как таковому; таким образом, они говорят, что существует совершенный дух, в котором находят прибежище индивидуальные души и совокупность всех душ, и поэтому Брахма и индивидуальные духи едины, все это – чистая жизнь. Здесь мы можем вспомнить, что сэр Исаак Ньютон, пытаясь дать определение космосу, сравнил его с чем-то вроде органа божества. Согласно «Веданта-саре», нет никакой разницы между правящим всем духом и духом мудреца, как нет ее между лесом, деревьями и замкнутой атмосферой, или между озером, частями воды, и небом, которое отражается в нем. Как нам сообщает Дамаскин, автор шестого века нашей эры, который цитирует Евдема, ученика Аристотеля (Wolfii Anect. Graeca, Т. III. с. 259), единый разумный универсум называют «космосом» и маги, и вся раса арийцев, наименование которой может быть применено к народам, населяющим страны, расположенные к востоку и западу от Инда. – Э.Т.

59

Земля, по мнению индусов, круглая и плоская, как цветок водяной лилии, у которого лепестки находятся друг за другом; ее окружность составляет четыре тысячи миллионов миль. В центре находится гора Сумеру, возвышающаяся на шестьсот тысяч миль от поверхности земли и опускающаяся на сто двадцать восемь тысяч миль ниже нее. Ее окружность у основания составляет сто двадцать восемь тысяч миль, а ширина у подножия – двести пятьдесят шесть тысяч. На этой горе находятся храмы Вишну, Шивы, Индры, Агни, Ямы, Ноириты, Варуны, Вайю, Куверы, Иши и других богов. Облака поднимаются примерно на треть высоты горы, у ее подножия находятся горы Мандара, Гундха-мадана, Випула и Супаршва, на каждой из которых растет дерево высотой в восемь тысяч восемьсот миль («Hindoos», «Индусы» Уорда, Т. III, с. 3). – Д.Ш.

60

Согласно «Махабхарате», когда Суры и Асуры (боги и дайтьи, или «демоны») с помощью пахтания океана добыли Амриту, или «нектар бессмертия», между ними разгорелся ожесточенный спор о владении ею; но Вишну удалось добыть ее для Суров. Раху, демон, под маской Сура, собирался выпить напиток, когда, извещенный об этом Солнцем и Луной, только что упомянутый бог ударом своего Чакрама отрубил демону голову, которая, взлетев на небо, с тех пор хранит неугасимую ненависть к двум светилам, предавшим его, и время от времени проглатывает Солнце или Луну». – Э.T.

61

Правильное название небес Брахмы – Satya loka, Сатья-лока, «мир истины».

62

Слова между звездочками отсутствуют в рукописях. – Д.Ш.

63

Нет в рукописях. – Д.Ш.

64

Особое внимание будет уделено мусульманским ученым в дальнейшем. – Э.Т.

65

На санскрите Krita Yuga, Крита-Юга и Satya Yuga, Сатья-Юга, «праведный век». – Д.Ш.

66

Treta Yuga, от trai, трай, «сохранять».

67

Dvapara Yuga, от два – «два» и пара – «после, последующий».

68

Начало Кали-Юги приходится примерно на 3001 год до начала христианской эры. – Д.Ш.

69

Более подробное описание занятий некоторых божеств мужского и женского пола см. в «Hindu Pantheon», «Индийском пантеоне» Мура, с. 333; а также с. 52 и 54. – Д.Ш.

70

Месяц смертных – это день и ночь Питрисов, или Патриархов, населяющих Луну, и потому месяц разделен на две половины; половина, начинающаяся с полнолуния, является их днем для дел, а с новолуния начинается их ночь для сна.

71

Год смертных – это день и ночь богов, или правителей вселенной, сидящих вокруг северного полюса; разделение таково: их день – это северный ход Солнца, а ночь – южный. – Д. Ш. Узнайте, какова продолжительность дня и ночи Брахмы, а также нескольких эпох, которые он упомянет в порядке следования: Мудрецы дали имя Крита эпохе, продолжавшейся четыре тысячи лет существования богов; сумерки, предшествовавшие ей, состоят из стольких же веков, и сумерки, следующие за ней, – из того же числа. В трех других эпохах с их сумерками, предшествующими и последующими, тысячи и сотни уменьшаются на единицу. Если сложить вместе божественные годы в четырех только что перечисленных эпохах, их сумма, или двенадцать тысяч, называется эпохой богов. И, насчитав тысячу таких божественных эпох, можно узнать, каков день Брахмы; его ночь имеет такую же продолжительность. Вышеупомянутый возраст богов, или две тысячи их лет, умноженный на семьдесят один, составляет Манвантару, или царствование Ману. Существует бесчисленное множество Манвантар, сотворения и разрушения миров также бесчисленны. Существо в высшей степени возвышенное совершает все это с таким же усердием, как в спорте; снова и снова ради дарования счастья (Хаутон, «Mаnu», c. 11, 12, 13). – Д.Ш.

72

В рукописи опущены все слова «малые солнечные тела», обратите внимание на звездочки. – Д.Ш.

73

Мунджи – разновидность травы, из ее волокон образуется нить, из которой должна быть образована тройная нить, которую носит брахман («Saccharum munja, Rox.», «Словарь Санскрита» Уилсона) – Д.Ш.

74

Уорд перечисляет только десять Саншар, или «церемоний»: Гарбха-дхана, Пунгсавана, Симонтон наяна, Джата-карма, Нишкраана, Нишкрамана, Ната-карана, Анна-прасана, Чура-карана, Упанайана и Виваха (Т. III. с. 71).

75

Приведенная выше интерпретация неверна; название церемонии garbhadhana происходит от Гарбха, «зародыш», и адхан, «взятие»; согласно «Словарю» Уилсона, это церемония, совершаемая до зачатия; но, согласно Уорду, через четыре месяца после зачатия должна быть совершена церемония, включающая сакральный огонь, поклонение Шалграме и всем формам Нанди-Мукха-Шраддха. Шалграма (от шал, «движение, сотрясение» и грама, «деревня») атитес, или «орлиный камень», черный, полый и почти круглый, как говорят, привезенный с горы Гандаки в Непале, – это эмблема Вишну (см. Уорд, Т. I, с. 283-4-5). – Д.Ш.

76

Pungsavana, религиозный и домашний праздник, проводимый в день, когда мать замечает первые признаки жизни зародыша; от пунг, «человек», шу, «вынашивать». Нанди-Мукха-Шраддха, погребальные обряды, проводимые в радостных случаях, таких как инициация, свадьба и т.д.; в них девять мясных шариков предлагаются умершему отцу, дедушке по отцовской линии и прадедушке, дедушке по материнской линии, прадедушке и прапрадедушке, матери, бабушке по отцовской линии, и прабабушке по отцовской линии; от нанди, «удача», и мукха, «главный».

77

Simantonnayana, очистительная и жертвенная церемония, которую соблюдают женщины на четвертом, шестом или восьмом месяце беременности: от симанта – «часть волос» и уннаяна – «приведение в порядок», что составляет неотъемлемую часть церемонии (Уилсон).

78

Jata karma, о т джата, «рожденный», и карма, действие, совершаемое в момент рождения, в котором совершаются Шрадаха, огненное жертвоприношение, и другие церемонии, занимающие около двух часов, а затем пуповина перерезается (Уорд, Т. III, с. 73).