Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II

79

Namakarana, от наман, «имя», и кри, «создавать» («Словарь» Уилсона). Первая часть сложного имени брахмана должна указывать на святость, у кшатрия – на власть, у вайшью – на богатство, а у шудры – на презрение. Вторая часть имени священника может означать достаток, солдата – сохранение, купца – питание, слуги – смиренное присутствие. Имена должны быть приятными, мягкими, ясными, пленяющими воображение, благоприятными, оканчивающимися на долгие гласные, напоминающими слова благословения (Хаутон, «Menu», c. 25).

80

Niskramana, от нир, «вперед», и крам, «шагать»; выносят ребенка из дома, чтобы он мог увидеть Солнце, и возносят прошения о долгой жизни и благополучии ребенка.

81

Ana prasana, от ана, «питание», и прасана, «кормление» («Словарь» Уорда). «На шестом месяце ребенка следует кормить рисом, или может быть сделано то, что, по обычаю семьи, может быть сочтено наиболее благоприятным» (MS, с. 25). Есть богиня Анна перена у римлян, Анна-пурна у индусов, от анна, «раса» и пурна, «наполнить» (см. «As.Res.» («Азиатские исследования»), Т. VII, с. 69, 85).

82

Cudakarana, от чуда – «единственный локон волос, оставленный на макушке головы при церемонии первой стрижки», и карана – «акт «совершения».

83

Sutra, Сутра, «нить в целом, веревка или набор нитей», как те, что носят три первых класса. (Уилсон).

84

Munja, Мунджа, «своего рода трава» из волокон которой изготавливается веревка, тройная нить, которую носит брахман (Saccharum Munja, Уилсон).

85

Darbha, Дарбха, куса или «жертвенная трава» (Уилсон). Пояс жреца должен быть сделан из Мунджи, из тройного шнура, гладкого и мягкого; у воина должна быть тетива Мурва, а у купца – тройная нить Сана. Если Мунджа не может быть добыта, их нити должны быть сформированы соответственно из трав куса асмантака, валваджа, тройными рядами, с одним, тремя или пятью узлами, в соответствии с семейным обычаем (MS., c. 26).

86

Жертвенная нить брахмана должна быть сделана из хлопка, чтобы ее можно было надеть через голову, в три нити; у кшатрия – только из нити Сана; у вайшью – из шерстяной нити (MS, с. 27).

87

Yajnopavita, или «жертвенная нить», которую первоначально носили три основных касты индусов; в настоящее время, из-за утраты чистых представителей каст кшатриев и вайшью в Бенгалии, обычай соблюдается только кастой брахманов; от ягья, «жертва», и «упауита», «нить».

88

Go dana, Го-дана, от го, «корова» и дана – «подарок».

89

Возможно asana panca или panca tantra, асана панча или панча лантра, «пять вещей».

90

Vivaha, Виваха.

91

Pinda prajava, пинда-праджава, от пинда, «погребальный пирог, подношение умершим предкам», совершается в нескольких шраддхах от «ближайшего оставшегося в живых родственника», и прадан, «акт дарения».

92

Magha, магха – индуистское название месяца, начинающегося, когда Солнце входит в знак Козерога (январь-февраль).

93

Dana phala, дана-пхал, от дана, «дар», и пхал, «фрукт».

94

Siva ratri, Шива-ратри, от Шива, «бог Шива», разрушитель и восстановитель, третье лицо индуистской триады, и ратри, «ночь», являющаяся ночью четырнадцатого дня убывающей Луны в месяце Магха, или Магха-пхалгуна, в строгий пост с особыми церемониями в честь Шивалингама, или Фаллоса («As. Res.», Т. III. с. 274).

95

Phani, Пхани, от Пхана, «расширенный капюшон или горловина Cobra di Capello» (Уилсон).

96

Более подробное изложение см. Уорд, «Hindoos», «Индусы», Т. II. с. 29 и т. д. Изложение, приведенное в «Дабистане», неточно, не согласуется ни с «Menu», ни с Уордом. В «Ману» это выглядит следующим образом (I. II. sl. 58): «Пусть брахман всегда совершает омовение чистой частью своей руки, как это обозначено в «Ведах», т.е. частью, посвященной Господу, или той, что посвящена богам; но никогда частью, обозначенной от названия Питрис (sl. 59). Чистая часть под корнем большого пальца называется Брахма; та, что у корня мизинца, называется Сайя, а на кончиках пальцев – Дайви, и часть между большим и указательным пальцами, – Питрия, (sl. 60). Пусть он трижды глотнет воды, затем дважды вытрите ему рот, и, наконец, коснитесь водой шести полостей (или его глаз, ушей и ноздрей), его груди и головы (61). Тот, кто знает закон и стремится к чистоте, всегда будет совершать свое омовение чистой частью своей руки и водой, не горячей и не холодной, останавливаясь в уединенном месте и поворачиваясь на восток или север (62). Брахман очищается водой, достигающей его груди, кшатрий – водой, достигающей его горла, вайшью – с помощью воды, едва взятой в рот, шудра – с помощью воды, впитанной краем губ – Д.Ш.

97

Этот обряд называется Ачамана, его выполняют, набирая воду в ладонь правой руки три раза и выпивая ее по мере того, как она стекает к запястью; затем правой рукой брахман должен коснуться своих губ, носа, ушей, пупка, груди, лба и плеч, повторяя молитву, снова моет руки и выполняет Ачаману; повторяет молитву; затем, сев лицом на север или восток, перед восходом солнца, чистит зубы концом зеленой палочки длиной около шести или семи дюймов. Если он почистит зубы после восхода солнца, в следующем рождении он родится насекомым, питающимся навозом. Теперь он должен смыть со своего лица отметину на лбу, сделанную накануне, наконец, он кладет сухую свежевыстиранную ткань вокруг своих чресл и садится, здесь позволяется ему очистить свою пойту, прополоскав ее в воде, затем, взяв в руку немного земли и разбавив ее водой, кладет средний палец своей правой руки на эту землю и проводите линию от своих глаз до верхней части лба; затем проводит тремя указательными пальцами по своему лбу, делает круглую точку мизинцем в центре на макушке головы и еще одну на верхней части своего носа, и пятно на своем горле. И т.д., и т. п. (Уорд, Т. II. c. 31). – Д.Ш.

98

Сандхья, брахман должен произнести много молитв, излить воду различным богам, повторить определенные формы молитвы в честь Солнца, которому он должен поклоняться, и повторить Гаятри; затем набрать воды в свою Кошу (маленькую медную чашу) и возлить ее своим умершим предкам; после чего он должен вернуться домой и прочитать часть Вед (Уорд, Т. II. с. 31, 32). Гаятри здесь обозначает священный стих из Вед, который следует произносить только мысленно, но обычно Гаятри почитают и считают богиней, метафорической матерью трех высших каст, из-за их способности дважды рождаться наделяемых священной отличительной нитью и считаться снова рожденными. Это всего лишь одна из Гаятри Вед, но, согласно системе тантриков, ряд мистических стихов называется Гаятри, и у каждого божества есть по одному стиху. От Гайи, которая поет, и Трай, «сохраняющей». – Д.Ш.

99

Мы читаем в «Трактате» Коулброка о «Ведах» («As. Res.» («Азиатские исследования»), Т. VIll. с. 370) следующее: «Хорошо известно, что индусы верят, что первоначально Веды были открыты Брахмой и сохранялась традицией, пока они не были приведены в порядок, как в их нынешнем виде, мудрецом, который из-за этого получил прозвище Вьяса, или Веда Вьяса, то есть „составитель Вед“. Он разделил индийское священное писание на четыре части, каждая из которых озаглавлена Риг, Яджур, Сама и Атхарва, и каждая из которых носит общее название Веда». После размышлений о том, является ли четвертая Веда более поздней, чем три другие, знаменитый индианист приходит к выводу (с. 372), что три первые упомянутые Веды являются тремя основными частями Вед, что Атхарва обычно признается четвертой, и что мифологические поэмы, озаглавленные Итихасы и Пураны, считаются дополнением к священному писанию и, как таковые, составляют пятую Веду. Он говорит далее (там же, с. 378): «Каждая Веда состоит из двух частей, называемых мантрами и брахманами, или молитвами и предписаниями. Полное собрание гимнов, молитв и обращений, принадлежащих одной Веде, называется Самхита. Все части индийских священных писаний имеют одинаковую главу о божественности (брахмана). Она включает в себя предписания, которые определяют религиозные обязанности, максимы, которые объясняют эти заповеди, и аргументы, которые относятся к теологии. Теология индийского священного писания, охватывающая аргументативную часть, озаглавленную „Веданта“, содержится в трактатах, называемых „Упанишады“». – Э. Т. У индусов, кроме того, есть «Упаведы». Упа – это предубеждение, привносящее сходство в меньшей степени, и веда, от вида «знание». Четыре «Упаведы» включают в себя «Аюр», посвященную медицине, взятую из Риг-Веды, «Гандхарву» посвященный музыке, из Сама-Веды, «Дхану», посвященную военной тактике, из Яджур-Веды, и «Сильпа», посвященную механике, из Атхарва-Веды. Индуистское учение состоит из шести разделов, называемых анги, то есть «части» или «члены». Шесть анг: Шикша по произношению, Каппа по церемониям, Вьякарана по грамматике, Чхандас по просодии и стихам, Джьотиша по астрономии и Нирукта – объяснение трудных слов и т. д. в Ведах. Эти подразделения, зависящие от Вед, также называются «Ведангами». Индусы насчитывают, кроме того, четыре второстепенных раздела науки, называемых Упангами, это Пураны, или поэтические истории, Ньяя, посвященная этике, Миманса, посвященная божественной мудрости и церемониям, и Дхармашастра или гражданское и каноническое право (Уард, Т. IV. с. 55). – Д.Ш.

100

Йоджана Гандхи («Словарь» Уилсона) – это имя Сатьявати, матери мудреца и поэта Вьясы. Вьясе приписывается великая эпическая поэма «Махбхдрата», посвященная войнам между Кауравами и Пандавами, когда погибло более семи миллионов человек. О рождении Вьясы, который разделил «Веды» на восемнадцать частей, написал восемнадцать Пуран, восемнадцать «Упапуран», «Калкипурану», «Махабхарату», «Экамрапурану», «Веданту даршану» и основал учение Веданты, рассказывается в «Махабхарате», написанной им самим (Уорд, Т. III. c. 12). – Д.Ш.

101

Вьясе приписывается великая эпическая поэма «Махбхдрата», посвященная войнам между Кауравами и Пандавами, когда погибло более семи миллионов человек. О рождении Вьясы, который разделил «Веды» на восемнадцать частей, написал восемнадцать Пуран, восемнадцать «Упапуран», «Калкипурану», «Махабхарату», «Экамрапурану», «Веданту даршану» и основал учение Веданты, рассказывается в «Махабхарате», написанной им самим (Уорд, Т. III. c. 12). – Д.Ш.

102

Шантану, четвертый принц по наследству от Самбараны, сына Рикши, чье правление началось ближе к началу Кали-Юги. (Уорд, Т. III, с. 21—22). – Д. Ш. Согласно сэру У. Джонсу («Труды», IV. с. 32) и «Словарю» Уилсона (sub voce), Шантану был двадцать первым владыкой лунной династии в третью эпоху; он был сыном Пратипа и внуком Рикши (см. также «Вишнупурана», перевод Уилсона, с. 457. – Э.Т.

103

Благодаря Кунти появились пять принцев Пандавов, рожденных от стольких же богов; имена принцев были Юдхиштхира, Бхимасена, Арджуна, Накула и Сахадева. Панду не мог иметь детей из-за проклятия супружеских отношений и получил вышеупомянутых пятерых сыновей через своих двух жен Кунти и Мадри (Уорд, Т. III. с. 22). – Д.Ш.

104

Парашара; этот философ описывается как очень старый человек в одежде монаха. Его обвиняют в позорной интриге с дочерью рыбака; чтобы скрыть свою любовь к ней, он напустил сильный туман на место своего уединения с ней. Веда Вьяса, собиратель Вед, был плодом этого уединения (Уорд, Т. IV. с. 40). – Д.Ш.

105

Одна из тридцати восьми частей Центральной Индии (Уорд, Т. III, с. Ix). – Д.Ш.

106

Ахалья («Вишнупурана», перевод Уилсона, с. 434) была дочерью Бахвасвы и женой Гаутамы. – Э.Т.

107

В «Законах Ману» (I. III. сл. 21.) перечислены восемь форм брака, а именно: форма брака Брахмы, дэвов (богов), риши (святых), праджапати (творцов), асуров (демонов), гандхарвов (небесных музыкантов), ракшасов (великанов) и пишачей (вампиров). Шесть первых в прямом порядке некоторые считают действительными для брахмана, четыре последних – для кшатрия, и те же четыре, за исключением брака ракшасов, для купца и человека из класса шудр. Некоторые считают, что четыре первых разрешены только для священников, одна, для ракшасов, подходят для воинов, и одна, для асуров, подходит для купцов и шудр, но в этом кодексе три из пяти последних считаются законными, а два незаконными: церемонии ракшасов и асуров никогда не должны применяться. – Э.Т.

108

По мнению г-на Уилсона, это когда жених отдает невесте, ее отцу и отцовским родственникам столько, сколько может себе позволить. Согласно Уорду, это когда деньги получают в обмен на невесту. В тех случаях, когда подарок делается отцу девушки, каста юноши не очень уважаема. В самых уважаемых браках отец не только отдает свою дочь без вознаграждения, но и несет расходы на свадьбу, дарит украшения, товары, скот и деньги жениху (Уорд, Т. III, c. 163—168). Уорд упоминает восемь видов брака: 1. Брахма, когда девушку отдают брахману без вознаграждения. 2. Дайва, когда она преподносится в дар при завершении жертвоприношения. 3. Арша, когда отец девушки получает двух коров. 4. Праджапатья, когда девушку отдают кому-либо по просьбе брахмана. 5. Асура, как указано выше. 6. Гандхарва. 7.Ракшаша. 8. Пишача (Уорд, там же). – Д.Ш.

109

См. о брачных обычаях индусов: « О религиозных церемониях индусов и особенно брахманов» / «Эссе» III. Коулброка; Esq.; «As. Res.» («Азиатские исследования»), T. II. c. 288, Калькуттское издание, а также: «Maeurs institutions et ceremonies des peuples de l’inde» (франц., «Основные институты и церемонии народов Индии») г-на аббата Дюбуа, Т.I. ч. VI. c. 284—326. Париж, 1825.

110

Этот отрывок является почти дословным переводом из книги «Hetopades», с. 79: «Три крора с половиной волос на человеке; Вот так долго будет жить в раю та, кто последует за своим господином. Как ловец змей насильно вытаскивает змею из норы, Так и она, взяв мужа, возносится с ним в небеса. Любящая жена, которая на погребальном костре обняла своего бездыханного Мужа, действительно оставляет свое тело. Но, взяв своего мужа, совершившего много грехов – даже сто раз по сто тысяч, – Она отправляется в обитель богов». – Д.Ш.

111

Известно, что жертвоприношение вдов было отменено в 1834 году во всех индийских провинциях, находящихся под управлением и под влиянием английских властей, лордом Уильямом Бентинком, генерал-губернатором Индии. – Э.T.

112

Kundam, отверстие в земле для приема и сохранения освященного огня (Уилсон).

113

Часть жертвоприношения, называемого Ягья, но часто совершается отдельно. Предлагаются такие продукты, как топленое масло, кунжут, цветы, рис, сваренный в молоке и подслащенный медом, трава дурва, листья вильвы и нежные ветви длиной в половину пяди ашватты (ficus rcligiosa), думвары (ficus racemosa), палаши (butea frondosea), акунда (asclepias gigantea), шарни (mimosa albida) и кладира (mimosa catechu) (см. Уорд, Т. II. с. 58). – Д. Ш. Arani, растение, которое специально используется для разведения огня, – это Premna spinosa («Словарь» Уилсона).

114

Возможно, khadira, хадира, (mimosa catechu).

115

Udamvara, удамвара, фикус клубочковый (ficus glomerosa, Rox.).

116

Sami, сами (acacia suma, Rox.).

117

Ddurva, полевица, обычно называемая (Panicum dactylon) («Словарь» Уилсона).

118

Вероятно, дерево с черными цветами, возможно, kala skandha, калашандха, разновидность черного дерева; или ламала с темными цветами.

119

Agnistoma, согласно «Словарю» Уилсона, жертвоприношение или, скорее, ряд жертвоприношений огню в течение пяти дней, отмечаемых весной, от Агни, «божество, повелевающее огнем», и слома, «приношение».

120

Возможно, yugmakam, йугмакам, «пара». – Э.Т.

121

Vajapeya от вадж, «уксусное брожение муки и воды», и пейя, для питья богов.

122

Jyotistoma, от джиойтиш, «свет», стома, «приношение»; особое жертвоприношение, для которого требовалось шестнадцать священников.

123

Panjahoma, от панджа, «пять» и хома, «зажжение огня».

124

Месяцы названы так по названиям определенных Накшатр, или двадцати семи звездных домов, два и одна четверть каждого из которых составляет каждый знак Зодиака. Солнце проходит через эти знаки за двенадцать месяцев, а Луна через каждый знак за два дня с четвертью. Магха называется так от десятой Накшатры Магхи, представленной домом Вайшака или Вишакха, шестнадцатой, представленной гирляндой, а Маргаширша от пятой, Мрига-шираш, или головы антилопы. – Д.Ш.

125

Здесь заканчивается перевод Д. Ши, с. 201, Т. 9 Калькуттского издания.

126

Согласно «Законам Ману» (гл. VII, сл. 94—95): «Воин, который, убоявшись и оборотившись спиною, случайно будет убит неприятелями в сражении, пусть возьмет на себя весь грех командира, какой бы он ни был, а полководец возьмет себе плод всех добрых поступков, которые солдат, повернувшийся спиной и убитый, заранее припас для будущей жизни» (перевод сэра У. Джонса).

127

Ману (там же, гл. VIII. сл. 304 —305) определяет воздаяние или наказание за добро или злодеяния следующим образом: «Шестая часть награды за добродетельные дела, совершенные всем народом, принадлежит царю, который им покровительствует; но, если он не покровительствует добрым делам, шестая часть беззакония всего народа ляжет на него». Законодатель удваивает размер наказания дурному царю в следующем слоке (308): «Того царя, который не оказывает покровительства, но берет шестую часть зерна в качестве своего дохода, мудрецы считали государем, который притягивает к себе мерзость своего народа».

128

К сожалению, автор не указал точное место в «Смрити», где предписывается жертвоприношение вдов.

129

Ksanam Uttamam, Верховный Брахма в наиболее широком понимании, это существительное среднего рода (Брахме или Брахма), тот же термин (Брахма), принадлежит трем богам, составляющим нашу личность.

130

Maya.

131

Jivatma, жизненный принцип или дух.

132

В тексте говорится: «…по этой причине, чтобы освободиться от него, они используют слово nafs нафс, возможно na fasad, на фесад, неискаженный, это, конечно, относится к персидскому, но не к санскритскому термину.

133

Jagaravastha.

134

Svapnavastha, состояние сна наиболее применимое к жизни, или незнание мирской иллюзии.

135

Susvapnavastha, фантастические представления индусов о состояниях воплощенной души, конечно, не всегда выражается одинаково. Состояний души всего три: бодрствование, сновидения и глубокий сон; к ним можно добавить четвертое, состояние смерти, и пятое, состояние транса, обморока или ступора, которое является промежуточным между глубоким сном и смертью (как бы полу-смертью), поскольку сновидение находится между бодрствованием и глубоким сном. В этом среднем состоянии сновидения существует причудливый ход событий, иллюзорное творение, которое, однако, свидетельствует о существовании разумной души. В глубоком сне душа удаляется к Всевышнему через артерии перикарда» (Коулброк, «Эссе о религии и философии индусов», Transact., of the R. A. S. of Great Brit, and Irel., Т. II. Ч. 1. с. 23).

136

Автор использует здесь и в других местах арабское слово ghflt, гхафалат, которое, помимо перечисленных в словаре значений небрежность, праздность, неосмотрительность, забывчивость, невнимательность и т.д., также имеет значение невежество, иллюзия; все это охватывается санскритским словом maya, передача которого, я почти не сомневаюсь, была намерением автора.

137

Jnani, джняни.

138

Tabovastha, состояние движения, от тарба, двигаться. Это название обычно не встречается в трудах ведантистов по этому предмету.

139

Mukti, «окончательное блаженство».

140

Svamiprema.

141

Saraprema.

142

Svayukti.

143

Paramatma.

144

Yogi, преданный, аскет в целом.

145

Namah.

146

Yogi, преданный, аскет.

147

Mantrah.

148

Homah.

149

Dandavat.

150

Возможно, Бхартрихари.

151

Devarcaka.

152

Кашмир, провинция Северного Индостана, расположенная главным образом между 34 и 35 градусами северной широты (Гамильтоновский «E. India Gazeteer», «Справочник Восточной Индии»).

153

Киштовар – город в провинции Лахор, называемый также Трилокнатх, расположенный недалеко от южной гряды Кашмирских холмов, в 94 милях к востоку-юго- востоку от города Кашмир, 34,7 с.ш., 75,20 в.д. (Гамильтоновский географический справочник Восточной Индии).

154

Нагарикот, или Кот-Каунгра (Ката-Ханхара), мощная крепость в провинции Лахор, в 122 милях к востоку – северо-востоку от города Лахор, 32,20 с.ш., 73,42 в.д.

155

Кабул, столица провинции Кабул, Афганистан. 34,31 с.ш., 68,34 в. д. (Гамильтоновский географический справочник Восточной Индии).

156

Джелалабад, город в провинции Кабул, в 73 милях к юго-востоку от города Кабул, 340 6» с.ш., 690 46» в.д. – (Гамильтон, «E. India Gazetteer»).

157

Пешавар, «форпост», афганский город в провинции Кабул. 330 22» с.ш., 760 37» в.д. (Там же).

158

См. о Нанаке далее.

159

Kayastha, обычно это каста писателей, происходящая от отца-кшатрия и матери-шудры (Уилсон).

160

Шах Вали улла, или Шамс Вали улла, является автором хиндустанских стихов, оригинальный текст которых был опубликован в 1834 г., а французский перевод части из них в 1836 г. выполнен г-ном Гарсеном де Тасси. По словам этого ученого-индианиста (см. предисловие к тексту, с. 10, 11), Вали родился в Сурате; он писал примерно в середине XVIII века, был известен в Индии, Иране и Туране. Он тот же, что и вышеупомянутый Вали? До тех пор, пока мы не будем лучше информированы, можно сказать лишь то, что один был современником другого.

161

Система философии, в которой точность расчета соблюдается при перечислении ее принципов, называется Sank’hya; этот термин понимается как означающий, в соответствии с обычным значением Sank’hya, «число» и, следовательно, предполагается его аналогия с пифагорейской философией. Но это название может означать, что это учение основано на применении суждения, ибо слово, от которого оно образовано, означает «рассуждение» или «размышление»; и эта интерпретация его значения подтверждается отрывком из «Бхараты», где говорится об этой группе философов: «Они осуществляют суждение (Sank’hya), и обсуждают природу и другие двадцать четыре принципа, и поэтому называются Sank’hya» (Коулбрук о философии индусов, «Transact. of the R. A. Soc. of Great Br. and Irel.», «Труды Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии», Т. I. Ч. I. с. 20).

162

Пуруша, в соответствии с книгой «Законы Ману» (l. I. sl. 11), принимается как «божественный человек», или как сам Брахма; вообще это слово обозначает воплощенную душу.

163

Пракрити – это слово высочайшего значения у индуистских философов. В своем точном смысле оно означает «то, что первично», «то, что предшествует тому, что сделано»; от pra «до» и kri «сделать». Пракрити Sank’hya – это первичная, тонкая, универсальная субстанция, претерпевающая изменения благодаря своей собственной энергии и по особому мотиву, благодаря которому она проявляется как индивидуальная и формальная субстанция, изменяющаяся в соответствии с преобладанием качеств, которые уравновешены и инертны в родителе, и неравномерны и активны в потомстве (см. «Sank’hya Karika», перевод Коулбрука, комментарий профессора. Уилсона, с. 80—83). Автор «Дабистана» в приведенном выше отрывке приписывает Пракрити значение, принадлежащее майе, «иллюзии». Санкхья обычно не смешивает значения этих двух слов, поскольку они утверждают реальность существующих вещей; но ведантисты и пуранисты (или последователи Пуран) рассматривают творение как заблуждение или как игру Творца, то есть как Майю. Пракритти переводится Колбруком как «природа», иногда как «материя». Профессор Лассен переводит это слово как «производительница».