Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II

Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований

Том II

Muòhsin Fåanåi

David Shea

Anthony Troyer

Переводчик Светлана Алексеевна Малимонова

© Muòhsin Fåanåi, 2024

© David Shea, 2024

© Anthony Troyer, 2024

© Светлана Алексеевна Малимонова, перевод, 2024

ISBN 978-5-0062-8720-4 (т. 2)

ISBN 978-5-0060-5854-5

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие переводчика на русский язык

Перед вами второй том «Дабистана», книги о различных религиозных системах Востока, которая была написана в XVII веке и переведена с персидского на английский язык в XIX веке английскими учеными-переводчиками Дэвидом Ши и Энтони Тройером, и во втором томе вы можете продолжить знакомство с религиями Персии и других восточных стран. Напомню, что автор книги неизвестен, но предположительно автором книги является Мохсен Фани.

Во втором томе вас ждет встреча с различными верованиями Индуизма и Ислама.

Особое внимание следует обратить на комментарии ученых-переводчиков данной книги на английский язык. Некоторые комментарии в квадратных скобках с надстрочным знаком t также добавлены переводчиком книги на русский язык.

Из-за особенностей данной публикации книги, к сожалению, пришлось полностью отказаться от слов, написанных на санскрите и арабской вязью, которые чаще всего заменены в тексте упрощенно транслитерированными на латиницу словами.

Обратите внимание, все ссылки на страницы в разных томах «Дабистана» даны на английское издание «The Dabistan, or School of manners, translated from the original Persian, with notes and illus». Paris: printed for the Oriental Translation Fund of Great Britain and Ireland, 1843.

Также следует отметить, что в оригинальном тексте некоторые слова и имена собственные были напечатаны с несколькими вариациями, поэтому пришлось их стандартизировать. Пунктуация также была стандартизирована.

Данная книга, содержащая описания разнообразных религиозных верований, предназначена как для читателя, знакомого с основами Индуизма, Ислама и т.д., так и для любого читателя, интересующегося восточными религиями.

Малимонова С. А.

ГЛАВА II. Описание религиозной системы индусов

I. Об ортодоксальной индуистской системе

Поскольку непостоянная судьба оторвала автора от берегов Персии и сделала его соратником верующих в переселение душ и тех, кто обращает свои молитвы к идолам и изображениям и поклоняется демонам, поэтому принципы, которых придерживается этот наиболее утонченный класс мыслителей, я рассматриваю сразу после учений парсов. Однако следует оговориться, что у индусов существует множество религиозных систем, бесчисленное множество вероучений и ритуалов, но есть одна основная религиозная линия у этого народа (как будет показано в десятой главе), и ее ранг и достоинство будут приведены в доказательство.

Подобно Зардушту и мудрецам древности, они прибегают к метафорическим и таинственным фигурам речи, что станет очевидным в ходе этого повествования. Задолго до настоящей работы автор из книг узнал о различных их системах, согласно плану, от которого он теперь добровольно отказывается. В год хиджры 1063 (1633 г. н. э.), во время пребывания в Шрикакуле, столице Калинги1, некоторые выдающиеся личности, которые были близкими друзьями автора, путешествовали в тех же краях с целью посетить свои святые места, и однажды состоялась встреча, на которой автор заново пересмотрел то, что он слышал раньше, и точным пером зачеркнул все то, что было сомнительным; таким образом, было обнаружено большое различие между первой и второй работой по этим пунктам.

Сумма доктрин, содержащихся в Будда-Мимансе2

Весь мир не управляется приказами реального Господа, и в его настоящем существовании нет никакой реальности. Все, что касается добра или зла, награды или наказания, относится к сотворенным существам и является полностью результатом их действий, поступков и слов; смертные люди полностью находятся в плену своих собственных поступков и закованы в цепи своих собственных действий; если нет предшествовавших деяний они не несут никакой ответственности за их последствия. Владыка Брахма, создатель всего сущего, небесный Вишну, его хранитель, и Махеш, или Шива, разрушитель сущего, достигли своего возвышенного положения благодаря праведным деяниям и святым поступкам; Брахма же, благодаря действенности поклонения, силе смирения, могуществу своих религиозных аскез и своим благим деяниям, создал мир. Согласно прямому утверждению Вед3, которые, в соответствии с верой индусов, являются небесным откровением, любая степень небесного величия неразрывно связана с заслугами и святыми делами; и поскольку разумная душа имеет ту же природу, что и небесная сущность, ее обладатель может, проявляя небесные качества, встать на одну ступень с одним из этих возвышенных существ, и в течение длительного, но определенного периода, стать облеченным властью и славой. Например, человеческий дух, который в знаниях и добрых делах достиг степени, достойной ранга Брахмы, по окончании периода владычества, отведенного нынешнему Брахме, назначается на это предопределенное достоинство; тот же принцип применяется и к другим небесным степеням.

Следовательно, этот принцип приводит к тому же выводу, что и мнения выдающихся мудрецов-парсов, а именно, что духи людей, достигая полного совершенства, соединяются с небесными телами, и после многих оборотов небесные души сливаются с божественным разумом. Согласно мобеду:

«Виночерпий налил в кубок вино небесного духаИ наполнил девять небесных куполов напитком человеческого духа».

Мир не имеет ни начала, ни конца; более того, все духи закованы в цепи собственных деяний и поступков; так что духи высокого достоинства, перенимающие обычаи у низкого достоинства духов, не могут достичь высокого ранга, свойственного возвышенному поведению. А низшие духи, усердно предаваясь делам высокого достоинства, получают возможность обрести это славное преимущество; так как их достойные поступки даруют им знание, а чистота их разума, пропорционально их возвышению, ведет их к высоким степеням и достойным похвалы деяниям. Владычество, полученное животным телом над человеческой душой, проистекает из поступков, поскольку в своих членах, физическом строении и чувствах все люди созданы по одному образцу, но, в результате совершения достойных или неподобающих поступков, один из них становится суверенным правителем, а другой – нищим иждивенцем. Таким образом, благодаря достойным похвалы поступкам один становится почтенным и богатым, а другой, повинуясь порочным поступкам, живет униженным и нищим; возвышенный и достойный представитель высокого статуса и чести не опускается в глубины нищеты, а жалкий раб алчности и скупости никогда не достигает достоинства чести и высокого статуса. Мир – корень и плодородная почва для поступков, а время проявляет их результаты, потому что, когда приходит их время, они приносит плоды, подобно тому, как каждое время года приносит цветы, благоухающие растения и плоды, соответствующие периоду; точно так же результат каждого действия, заслуживающего похвалы или порицания, привязывается к совершившему его, в каком бы изменении он ни находился. Действия делятся на два вида: одни – те, которые следует совершать, другие – те, которых следует избегать. Под первыми подразумеваются те действия, совершение которых предписывается Ведами, или небесным откровением, такие как установленное поклонение и необходимые акты послушания, преобладающие среди индусов; под вторыми подразумеваются те действия, совершение которых запрещено текстом небесного кодекса, такие как пролитие крови, воровство, аморальные практики и другие подобные действия, перечисленные там. Всевышний Господь не нуждается в нашем поклонении и послушании, как не нуждается он и в нас для выполнения нами вышеупомянутых обязанностей; но результаты наших действий и поступков, в отношении наград и наказаний, накапливаются и прилипают к нам. Например, если больной придерживается привычной умеренности, он обретает то здоровье, которое является предметом его желаний, и его существование, тем самым, становится счастливым; если же он из-за склонности к предосудительным удовольствиям, сопутствующим болезни, отходит от ограничений воздержания, его жизнь становится испорченной; врач, в любом случае, полностью независим от благополучия или страданий пациента. Более того, мир – это обитель болезней, а люди – это пациенты. Если они самым совершенным образом исполняют предписанные им обязанности и усиленно избегают того, чего делать не следует, они достигают состояния здоровья, самой высокой степенью которого является освобождение от этого деградирующего тела и соединение с амброзийными сладостями Небес; это состояние они называют мукти; и способ достижения высшей степени мукти заключается не в том, чтобы погружаться в удовольствия этого мира, а в том, чтобы отрывать сердце от чувственных удовольствий, довольствоваться лишь самым необходимым, воздерживаться от пищи, прерывать пост едой, которая не приносит удовольствия мерзкому аппетиту, и тому подобное. Точно так же, как при болезни, ради растворения болезненной материи, становится необходимым один день поститься и глотать горькие микстуры.

Такова суть принципов, исповедуемых сектой под названием Будда-Миманса, которые в точности совпадают с догматами йезданиан, за исключением того, что последние признают существование самосущего Бога, единственного и истинного объекта поклонения, рассматривают действия и поступки, совершенные в этом мире, как средство достижения возвышения или унижения в следующем мире, считая, что небесные достоинства непреходящи, а совершенство человека приводит к достижению общества и служения в возвышенном собрании в Небесном Царстве; в то время как последователи Будда-Мимансы не признают существования вечного и бесконечного Господа, но, согласно им, термин «Всемогущий» означает человеческую душу, действия и поступки. Они также утверждают, что небесные блага преходящи, а небесные достоинства могут погибнуть. Однако ортодоксальное мнение, наиболее распространенное в настоящее время, таково: они признают существование истинно сущего Бога, благодаря которому существует мир, но считают его святую сущность полностью возвышенной и свободной от того, что когда-либо влияло на сотворенных живых существ. Они также верят, что люди ограничены из-за ярма своих собственных деяний и скованы своими поступками, как уже говорилось выше.

II. Некоторые их мнения относительно творения

Во второй части «Бхагаваты», одной из самых почитаемых Пуран, говорится, что Всемогущий Творец в начале всего возложил мантию существования на лоно Пракрити4, или «природы», и создал четырнадцать Бхуванас5, или «миров» (сфер). Первой сферой является земля, которую некоторые древние оценивали в пять коте (50 миллионов) йоджанов6, каждый коте равен ста лахам (10 миллионам), а каждый йоджан – одному парасангу и одной трети; над землей находится водная сфера, над которой – сфера огня, далее – воздушная, над небесной, за которой – аханкар7, или «сознание», и выше него – Махат-тат (Махат-татвам)8, или «сущность», которая равна десяти тем, что ниже ее, и Пракрити охватывает ее. Разум, соединяющий все те сферы, о которых сказано ранее, находится выше, через землю он становится знанием, через воду – вкусом, через огонь – формой, через воздух – ощущением холода и сухости, через небеса – восприятием звука; органами восприятия являются внешние чувства, а внутреннее чувство – это вместилище сознания. В той же части «Бхагаваты» говорится, что по своей природе Небеса являются проводниками звуков, следовательно, природа воздуха дает восприятие звука и тактильного ощущения; во всех других телах воздух – это дух, и из него возникает энергия чувств. Природе огня принадлежит восприятие звука, тактильного ощущения и формы; природе воды – звука, тактильного ощущения, формы и вкуса; природе земли – звука, тактильного ощущения, формы, вкуса и запаха.

Из четырнадцати сотворенных сфер семь находятся выше пояса Всевышнего, а остальные семь соответствуют нижней части его тела; согласно этому перечислению Бху-лока9, или земля и земные существа, образуют «его талию»; Бхуван-лока10, или пространство между Землей и Солнцем, – это «его пупок»; Сур-лока11 – «его сердце», Мер-лока12 – «его грудь»; Джан-лока13 – «его шея», Тапа-лока14 – его лоб, Сатио-лока15 – «его голова», Ател-лока16 – «его пупок и подбородок», Бател-лока17 – «его бедро», Сотол-лока18 – «его колено», Талател-лока19 – «икра ноги»; Махатол-лока20 – «пятка», Расатол-лока21 – «верхняя часть стопы», Патал-лока22 – «подошва стопы».

Существует и другое деление, ограниченное тремя сферами: Бху-лока, «подошва стопы Всемогущего»; Бхувар-лока, «его пупок»; Шар-лока, «его голова»; таким образом, все четырнадцать градаций в деталях сводятся к трем, обозначающим могущественную личность, такую, как Божество.

В том же разделе этой книги также утверждается, что от Всемогущего происходит Свабхадвах23, «самосущий», то есть Природа и Время; от Природы и Времени происходит Пракрити, что означает Симаи24, «вселенная»; от Пракрити произошла Махат-татва25, и от нее, которая является тем же, что и Мадах, «умственное возвышение», произошло три Аханкары, или состояния сознания, «самосознания, эго», – Саттва, Раджас, Тамас26. Саттва, благость, означает «энергия разума»; Раджас, или страсть, «влечение к низменным склонностям» или «чувственные стремления»; и Тамас (тьма), «отталкивание того, что вызывает отвращение», по-арабски Газаб, или «гнев». От Раджаса произошли чувства; от Саттвы – владыки природы и слуги существующих существ; и от Тамаса произошли Шаид, «слух», Шуреш, «вкус», Руп, «осязание», Дарсан, «зрение» и Гандах, «обоняние»27, то есть, слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, из которых были созданы Небеса, воздух, огонь, вода и земля. Также от трех вышеупомянутых свойств (гун) три могущественных существа, Вишну, Брахма и Махеш, прибыли в область творения28. Более того, с целью творения восемь других Брахм также были наделены первым Брахмой признаками существования, и они стали различными градациями духовного, телесного, высшего, низшего, минерального, растительного и животного царств.

В некоторых из их трактатов Бог – это то же самое, что время, дела и природа; согласно другим трактатам, все это рассматривается как средства его величия.

В некоторых трактатах Всевышний представляется как свет, непревзойденно великий и великолепный, обладающий блеском и сиянием, имеющий тело, наделенное членами.

Другие описания представляют его как чистый свет, абстрактное существо, чистое бытие, не ограниченное местом, свободное от реинкарнации, свободное от материи, не имеющее частей, несоставное, лишенное повреждений, и как создателя мира и всего, что в нем находится. Согласно другим трактатам, Бог является творцом начала и конца, являя себя в зеркале чистого пространства, содержащего высшие и низшие, небесные и земные тела.

В первой части «Бхагаваты» утверждается, что истинно сущий – это абстрактное существо, не имеющее себе равных или противоположностей, которое на различных языках человеческой расы имеет наименования, соответствующие верованиям поклоняющихся ему, и что способ достижения единения с ним зависит от искоренения гнева, ограничения телесных удовольствий и изгнания влияния чувств. Эта святая сущность имеет имя Нараян29, «чьи головы, руки и чувства превосходят всякое число».

В период, когда этот мир со всем, что в нем есть, был погребен под водами, Тот, или «разум», возлежал во сне единства на голове Адсеша30, опоры земли, и из пупка этого возвышенного существа появился цветок лотос, называемый индусами Кавал31, из которого возник Брахма, и из членов его могущественного существа все сотворенные существа поспешили в область проявленности.

В других трактатах этого вероучения говорится, что они дают имя Нараян32, или «величие без цвета», то есть, «без случайных качеств», абсолютной сущности и абстрактному бытию Бога, который находится в чистом пространстве. Кроме того, считается, что его сущность, лишенная всех форм, создала личность по имени Брахма, которая стала средой творения, чтобы вывести все другие существа из-за завесы небытия в светлую область бытия. Подобным образом эта возвышенная сущность проявилась в душе Вишну, так что он принял аватары, и ему доверено сохранение всего, что создал Брахма. Затем эта славная сущность призвала Махадева, чтобы разрушить творение Брахмы. Всякий раз, когда бесконечная мудрость требует преобразования видимого мира в невидимый, благодаря этим трем агентам происходит устроение всех вещей во вселенной33. Считается, что Брахма – это пожилой человек с четырьмя головами, Нараян, или Вишну, держит в руке Чакрам, или диск, своего рода оружие, и принимает разные аватары, или «воплощения», из которых десять хорошо известны. Аватара34 означает появление или проявление; Каран35 означает причину; Брахма, Вишну и Махадев называются Трикаран, или три причины.

В Сатья-Югу жил ракшас36 по имени Самак Асур, который совершал столь великие религиозные аскезы, что обрел способность творить чудеса; он взял Ананта-Веду37, которая была у Брахмы и из которой произошли четыре Веды, данные человечеству, и бросил в воду. В связи с этим Вишну, на пятый день пятого месяца Чет38, «март-апрель»39, в Кишн Биче, приняв Матсьяватар, или «форму рыбы», погрузился в воду, убил ракшаса и вернул Веду. Это была первая его аватара.

Второй аватарой был Курмаватар, или «черепаха». Ананта-Веда означает «бесчисленная Веда», матсья – «рыба», аватара – «нисхождение» или «проявление», Чет – «пятый солнечный месяц», Кишн Биче – «та часть месяца, которая без лунного света, когда ночи темные».

В двенадцатый день месяца Чет в Кишн Биче он принял Курмаватар, или «аватару черепахи». Рассказывают, что Ангелы и Дэвы (Асуры), взяв змея Васукира40, образовали из него веревку и, привязав ее к высокой горе, называемой Мандара41, из которой сделали жезл для маслобойки, пахтали могучий океан, а Нараян остался под горой, чтобы она не упала; и этим взбиванием они добыли эликсир жизни. В царстве Калинга есть изображение черепахи, и среди интересных особенностей тех мест следует отметить следующее чудесное событие: если в местный водоем бросить кости брахмана или коровы, в течение года одна половина их станет каменной, а другая половина останется неизменной. Достойно внимания, что некоторые персидские астрономы изображают созвездие Рака в виде черепахи, более того, называют его этим именем вместо имени Харчанга, или «краба». Мудрец Фирдоуси так говорит:

«Лунный владыка узрел владычество Черепахи».

А поскольку Рак является восходящим знаком мира, то вполне вероятно, что древние индусские философы представляли это созвездие в форме Курмы, или «черепахи»; под формой Матсьи, или «рыбы», подразумевается созвездие Хут, или «Рыбы»42.

Третьей аватарой был Барах, или «кабан». Когда ракшас по имени Караниакша схватил землю и унес ее под воду, Вишну, шестнадцатого числа месяца Чет в Шакл Пачех43, или «светлую половину Луны», принял облик кабана, сразил демона своими клыками и достал землю.

Четвертой аватарой был Нарсингх, или «человек-лев». Жил ракшас по имени Киранья Кашипа, чей сын, Прахлада, поклонялся Вишну, и, поскольку его отец преследовал его за это, поэтому Вишну четырнадцатого числа месяца Байсакх44, в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял форму Нарсингха, чья голова и когти были такими же, как у льва, соединенного с человеческим телом, и убил демона Киранью Кашипу.

Пятой аватарой был Ва-мана, или «карлик». Когда ракшас Бали дайтья, благодаря своим религиозным упражнениям и аскезам, стал владыкой трех миров, то есть, всего, что находится над землей и под ней, а также Небес, так что небесные существа оказались в затруднительном положении и лишились своей силы, тогда Вишну двенадцатого числа месяца Бхадун45 в Шакл Пачех низшел в аватаре Ваманы и, войдя в присутствие Бали, попросил столько земли, сколько он мог бы пройти за три шага. На это Бали согласился, хотя Шукра, или «планета Венера», владыка и хранитель демонов, увещевал его не исполнять эту просьбу, говоря: «Это Вишну, который обманет тебя». Бали ответил: «Если он пришел ко мне как преданный, что может лучше помочь достижению моей цели?» Вишну, в ответ, включил всю землю в один шаг, Небеса – во второй, а на третий, подняв ногу из своего пупка, сказал Бали: «Куда я могу шагнуть?» Бали, услышав это, подставил свою голову, на которую Вишну, который увидел это, поставил свою ногу, так он отправил Бали46 под землю, где тот с тех пор продолжал править суверенной властью в течение многих сотен тысяч лет. Следует отметить, что Вамана означает карлик, так как он был уменьшенным брахманом.

Шестой аватарой был Парашурама47. Кшатрии, или «военная каста», превратились в злодеев, вследствие этого Вишну седьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, или в «светлую половину Луны», принял аватару Парашурамы, который был из касты брахманов. В этом воплощении он настолько сильно истреблял касту кшатриев, что даже разрывал их женщин и убивал зародыш. Согласно индуистам, Парашурама всегда жив; они называют его Чирангивах, или «долгоживущий».

Седьмой является аватара Рамы48. Когда тирания ракшаса Раваны, повелителя демонов, превысила все пределы, Вишну девятого числа месяца Чет, в Шакл Пачех, воплотился в Раму, который был из касты кшатриев, и сверг Равану, вождя демонов Ланки (Цейлона). Сейчас Ланка – это крепость, построенная из золотых слитков, расположенная посреди соленого океана. Он также вернул Ситу49, жену Рамы, которую унес ракшас – так индусы называют страшного демона.

Восьмой была аватара Кришны. Когда Вишну, в Двапара-Югу, восьмого числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, приняв облик Кришны, убил Кансу. Кришна также принадлежал ко кшатриям, или к «военной касте».

Девятой была аватара Будды. Когда оставалось только десять лет Двапара-Юги50, Вишну, чтобы уничтожить демонов и злых духов, виновников тьмы, принял аватару Будды, на третий день месяца Бхадун, в Шакл Пачех.

Десятая аватара должна появиться по истечении Кали-Юги, с целью уничтожения Млечас, или «врагов индусов». Калки должен прийти третьего числа месяца Бхадун, в Шакл Пачех, в городе Сумбул, в доме брахмана по имени Джаса. Калки также будет принадлежать к касте брахманов. Он уничтожит развращение мира, и всех Млечас, то есть мусульман, христиан, иудеев и им подобных; враги должны быть полностью истреблены, после чего наступит Сатья-Юга, т.е. «золотой век» вернется.

Кроме того, они утверждают, что условно существующие жители и существа земли не способны проникнуть в присутствие безусловно существующего Господа, и что сущность Творца слишком возвышенна, чтобы какие-либо сотворенные существа могли достичь знакомства с ней, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены. Поэтому Всемогущий Господь счел необходимым снизойти с величия абстрактности и абсолютного существования и явить Себя в различных видах ангелов, животных, людей и тому подобных существ, чтобы дать возможность достичь некоторого знания о Себе. Поэтому они утверждают, что для удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов, он решил проявить себя в этой обители, и это проявление они называют аватарой и считают, что это не унижает его сущности. Этот постулат был истолкован Шидошем, сыном Аноша. Согласно суфиям, первая мудрость – это знание о Боге и вселенской душе – его жизни; и в этом месте они излагают атрибуты Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы – его совершенство. Философы также называют первый разум разумным Адамом, а вселенскую душу – разумной Евой. Мудрец Сунай сказал:

«Отцом и матерью этого благодатного мира51,Знайте, являются душа слова и высшая мудрость».

Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также вселенская душа; и они дают название аватары духу, происходящему от души первого неба; в этом смысле они сказали: «Аватары – это лучи, исходящие из сущности Вишну».

Но эти верующие не имеют в виду, что идентичный дух Рамы, после того как его связь с телом исчезнет, привяжется к телу Кришны; ведь они сами утверждают, что Парашурама (шестая аватара) бессмертен, а его тело вечно.

Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с Парашурамой, который расположился на дороге с враждебными намерениями, и Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я кшатрий, на мне лежит обязанность оказывать тебе уважение». Затем, приложив рог своего лука к ноге Парашурамы, он лишил его всякой силы. Когда Парашурама обнаружил, что у него нет сил, он спросил имя, и, узнав, что это Рамачандра, он был очень удивлен и сказал: «Произошло ли Воплощение Рамачандры?» И Рамачандра ответил: «Конечно». Парашурама сказал: «Мой удар не смертельный, я отнял у тебя разумение». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом по своей сути и не был знаком со своим истинным состоянием, поэтому его аватару называют Мудгха, или глупый Аватар52.