Dabistan-I-mazahib. Дабистан, или школа верований. Том II

5. Апраграха193 то есть ничего ни у кого не просить и никогда не брать ничего, кроме того, что приносят без просьбы. Нияма, вторая из восьми частей, делится также на пять видов: 1. Тапаса194, то есть «благочестивый аскетизм»; 2. Джапа195, или «поклонение посредством четок, полос ткани, восклицаний, мысленного или громкого повторения имен и атрибутов Бога»; 3. Сама196, что означает «спокойствие и удовлетворение»; 4. Сучи197, или «чистота, святость, совершенство»; 5. Иша-путча198, «поклонение и хвала Богу». Асана, третья из восьми частей йоги, означает «сидение в определенной позе», различные виды которой используются среди них. Пранаяма, четвертая часть, состоит из «вдохов и выдохов в соответствии с установленным методом и фиксированным правилом». Пратья хара, пятая часть, означает «изъятие сердца из всех желаний и влечений пяти чувств; и воздержанность от всех видов похоти, от вида красоты, запаха розы и сандала, а также от всех материальных и внешних удовольствий». Дхарана199, шестая часть, подразумевает, что «в сердцевине конусовидного дерева, которая является центром лона и которую люди в Индии сравнивают с цветком пруда (лотосом), сердце имеет постоянное жилище; то есть охраняют его в том месте».

Дхьяна, седьмая часть, – это памятование о Боге Всемогущем. Самадхарана, восьмая часть, означает, что сердце, привязанное к трудам для Бога, забывает о трудах мира таким образом, что в его присутствии, обращенное к нему, оно остается поглощенным им и чувствует себя освобожденным от всех внешних чувств и удовлетворенным. Мудрый, который доводит эти восемь частей до высокой степени совершенства, слышит и видит как будто издалека; его чистое знание возвышает его; и он становится сильным в науке йоги, которая есть наука союза с желаемым объектом; всещедрый Бог смотрит на него с состраданием и отбрасывает все боли, все болезни, все нужды и все недостатки из его существования. Согласно верованиям этой группы, именно путем достижения этих восьми условий достигается мукт, что означает «освобождение».

В этом суть учения йогов; теперь я расскажу кое-что об мнениях и действиях тех, кто был замечен как исповедующий доктрину йоги. Класс йогов хорошо известен в Индии, а йога на санскрите означает «союз». Они верят, что соединяются с Богом, которого называют Алока200, и согласно их верованиям, он божество в совершенстве; кроме того, его существо должно почитаться под именем Горакхнатха201; таким же образом, Маххенаэрнат202 и Чоренгинат203 есть великие личности или святые.

Они считают Брахму, Вишну и Махадева второстепенными божествами, но как последователи и ученики привязаны к Горакхнатху; таким образом, некоторые посвящают себя тому или иному божеству.

Эта религиозная секта делится на двенадцать классов, а именно204: Сатьянатх, Айипанти, Кашьяпа, Вайраг, Натири, Ардханари, Наяри, Амаранатх, Кам-хибдас, Джоли ханди, Тарнакнатх, Джагар прараг; они называются панти нек, «хорошие верования», а панти означает «племя, группа»205. По их мнению, вожди всех религий, религиозных групп и верований являются учениками пророка и святого Горакхнатха, и все, что они имеют, они имеют, благодаря ему. Они верят, что Мухаммед (мир ему) также был учеником и последователем Горакхнатха, но из страха перед мусульманами они не осмеливаются заявить об этом; они говорят, что Баба Рин хаджи, то есть, Горакхнатх, был приемным отцом пророка, который, получив августейшую миссию, принял образ йога с возвышенного пути истинной веры; и очень многие из них соглашаются с мусульманами в постах и молитвах и совершают некоторые действия в соответствии с религией этого народа. Йоги не знают запрещенной пищи; они едят свинину, как индусы и назаряне, и коровье мясо, как мусульмане, и так далее; они также убивают и едят людей, по обычаю акмиан, о чем будет сказано ниже; и они пьют вино, как гебры. Есть некоторые из них, которые, смешав свои выделения и профильтровав их через кусок ткани, пьют их и говорят, что такой поступок делает человека способным на великие дела, и притворяются, что знают странные вещи. Они называют исполнителя этого действия атилия, а также агхори. Несмотря на то, что все они являются учениками Горакхнатха и придерживаются его учения в общих чертах своей веры, однако некоторые следуют путем тех, кто присоединился к двенадцати подразделениям Йоги.

У них очень почитается управление дыханием, как это практиковалось у парсов Азаром Хушангом и царями этого народа. В «Bastan namah» говорится, что Афрасиаб, сын Пашанга, был силен в управлении своим дыханием, и именно благодаря этому умению, когда он вырвался из рук Аабада, он спрятался в воде. Эта история хорошо известна206. Среди индусов и парсов йезданиан ничто не почитается выше этого. Я говорил кое-что об этом обычае, когда рассказывал о парсианских сипасианах; в этом месте я сообщу об этом подробнее.

Эта наука о дыхании – придумана. Йоги, саньяси, индусы и тапаси говорят, что когда кто-то имеет намерение овладеть своим дыханием, он самым строгим образом воздерживается от общения с женщинами, от употребления в пищу соли и всего горького и кислого, а также от тяжелого труда. Затем, стремясь к этой цели, он узнает, что от места сидения до макушки головы есть семь отделов тела, которые азарийцы называют хафт хан амехи, «семь мест соединения», а йоги, сапта чакра207, «семь кругов». Первая чакра – в области около лобка, похожая на цветок с четырьмя лепестками; индусы называют ее муладхара208. Выше находится место, которое индусы называют мантар209, а арабы dẖakara, и это вторая область. Третья – около пупка, из центра которого исходит канал огненного цвета, называемый у индусов набхи-чакрой210. Четвертая область – около сердца, она называется индусами манипурам211, и она подобна цветку с двенадцатью лепестками. Пятая – около дыхательного горла, на языке индусов канта212. Шестая – в промежутке между двумя бровями, на санскрите – бхува213. Седьмая чакра – в области макушки, ее индусы называют брахмандой214. Следует знать, что в этих областях есть много каналов, среди которых три, как основные, должны быть выделены: один находится на правой стороне, «солнечная жила», другой – посередине, «земная», третий – слева, «лунная»; эти жилы называются на языке индусов адитья, панкила и сомана215, а на персидском языке махна, мина и мана216. Одна из трех жил самая большая, а именно та, которая проходит от середины спины направо от позвоночника, разделяется за ним на две ветви, одна из которых достигает ноздри справа, другая – слева; дыхание и ветер исходят от них, и воздух, исходящий из этих жил, простирается во время бодрствования человека до двенадцати пальцев в длину, во время сна – до тридцати двух, а во время соития – до шестидесяти четырех пальцев; этот воздух и дыхание они считают основой жизни, и этому предмету ученые сипасиане и индусы придают большое значение. Они верят, что ветер бывает десяти видов; но что, по их мнению, необходимо знать, так это высший и низший ветры, которые индусы называют Прана и Апана217, а персы Алайи и Пасайи. Эти два ветра взаимно притягиваются друг к другу, при произнесении «хан» дыхание выходит наружу, а при произнесении «са» оно уходит внутрь; и это происходит во время молитвы, без помощи движения языка; когда они фиксируют название, оно становится ханса, и они говорят также хамса: индусы называют его аджапа218, то есть, произносимое без помощи языка, а по-персидски оно называется даманибад, или «шум ветра». Над чакрой в области лобка выходит тончайшая жила; от вершины стебля цветок, яркий и подобный золоту в красноте, раскрывается из восьми корней, и после того, как из этого источника поднимает свою головку и берет направление ввысь, к макушке, он там закрывается: это индусы называют Кундали219, «змея», а персы – рухен мар и раушибар, а путь жилы к голове – посередине. Когда кундели просыпается, чтобы вдохнуть от возвышенного чувства, она поднимается к макушкуе головы; точно так же, как нить проходит через игольное ушко, она проходит через указанное отверстие к макушке головы. Если ты хорошо знаешь этот метод, ты понимаешь и способы сидения, один из них мы упомянули в разделе о сипасианах; в этом месте мы дадим дальнейший рассказ об этом предмете. Наиболее одобренный способ сидения [асана] – это тот, который индусы называют Маха-асана220 и Сада-асана221, то есть «сидеть как возвышенный, зрелый и совершенный», у персов – Санишин. Способ этот такой: пятка левой ноги ставится у отверстия заднего прохода, а пятка другой ноги поднимается прямо к лобку и к груди; глаза, не мигая, направляются в точку между бровями, затем в движение приводится чакра около лобка; нижний ветер тянется вместе с верхним по направлению к верхним частям тела и поднимается постепенно, пока не достигнет головы. Мы объясняли способ выполнения вдоха в разделе, посвященном сипасианам. Втягивание воздуха начинается с левой стороны, через левую ноздрю, для выпуска через правую ноздрю; когда воздух выходит справа, он также проходит через правую ноздрю, и испускается нижний ветер; это действие называется у индусов Пранаяма222 и Аферасдам, то есть, «поднятие дыхания», у персов. Практикующий, делая вдох с левой стороны, формирует образ Луны, то есть, он помещает диск Луны слева, а диск Солнца справа. Некоторые сипасиане представляют образ одной из семи планет на каждом этапе своего поклонения. Этот метод пользуется большим уважением у индусов при всех молитвах и религиозных упражнениях; говорят, практикующий его получает способность летать; он никогда не болеет, свободен от смерти, от голода и жажды; в «Рамзитане» персов говорится, что благодаря этой силе Кай Хосров все еще жив. Сипасиане и историки рассказывают, что тот, кто доводит этот процесс до совершенства, поднимается над смертью; пока он остается в теле, он может покинуть его и снова воссоединиться с ним; он никогда не болеет и годится для любых дел. Говорят, что Кай Хосров, когда он достиг совершенства в своей преданности, почувствовал, что его сердце отчуждено от существования в этом мире; он избрал уединение от людей и, отделившись от этого тела, соединился с бестелесными существами и обрел вечную жизнь. Индусы считают, что всякий раз, когда человек совершенствует себя в этом действии, Брахма, Вишну и Махадев не имеют власти над ним, но он управляет ими. По мнению большого числа индусов, именно это совершенство олицетворено в трех божествах, а именно, Брахме, Вишну и Махадеву; и многие верят, что тот, кто становится мастером этого процесса преданности, сливается с самим Богом. Индусами и персами на эту тему было сказано и написано много. У сипасиан есть книга под названием «Sanyal», в которой много говорится об этом предмете, и лучшей книги на эту тему не существует. Есть и другие труды – это труды Зардушта, а также «Саруд-и-мастана» и им подобные, в большом количестве, которые я видел. Среди индусов подобные трудов предостаточно, например, сочинение Атмы Рамы, йога, известного под именем Бахет Барванг, книга Горакха Сингха, составленная Горакхнатхом, и книга Амбарета Канта. Автор «Дабистана» говорит: «Я видел Амбарета Канта, который также перевел свою работу на персидский язык под названием „Хуз уль Хайат“. Там приведены изречения Горакхнатха, которые, как предполагается, принадлежат пророку Хизару и Мачиндеру Йонасу; но эти речи, согласно Амбарату Канту, не оригинальны; на самом деле они принадлежат Горакхнатху, поскольку, по мнению йогов, Брахма приходил и уходил несколько сотен тысяч раз, а Горакхнатх оставался». Что касается Йоги, то в этой книге нет о ней никаких дополнительных объяснений.

Говорят, Балик Натха, кающийся грешник, был царского происхождения и достиг великого совершенства в Йоге; он мог управлять своим дыханием в течение одной недели и, прожив сто двадцать лет своей жизни, не потерял своей силы. Я слышал от мобеда Хушияра, автора нескольких книг, что в 1028 году хиджры (1618 г. н.э.) он привел меня к нему и попросил благословить меня. Тогда Балик Натх произнес надо мной: «Этот мальчик обретет знание о Боге».

Серуд Натх, потомок Хумаюна, был благородного происхождения. Достигнув в молодости мастерства в этом искусстве, он мог управлять дыханием в течение двух дней. В 1048 году хиджры (1638 г. н.э.) автор этой работы видел его в Лахоре.

Санджа Натх из секты Айи был человеком, достигшим совершенства в управлении дыханием; люди причислили его к лику святых и сказали, что прошло семьсот лет его жизни, а его волосы все еще не поседели; в последний упомянутый год его видели в Лахоре.

Сурадж Натх достиг большого мастерства в управлении дыханием; уже несколько лет он избрал уединение в Пешаваре и занимается своими делами. Люди думают, что его возраст немногим меньше, чем только что было указано. Автор этой работы посетил его в 1055 году хиджры (1645 г. н.э.) и увидел нескольких йогов, описание которых не может найти места в этой книге.

У йогов есть установившийся обычай, когда болезнь одолевает их, они хоронят себя заживо. Они также имеют обыкновение с открытыми глазами устремлять свой взгляд к точке между бровями, пока, глядя так, не увидят фигуру человека; если эта фигура появилась без рук, ног или какого-либо члена, то для каждого случая они определяют, что границы их существования будут в пределах стольких-то лет, месяцев или дней. Когда они видят фигуру без головы, они знают, что осталось очень мало времени их жизни; поэтому, увидев прогноз, они хоронят себя. Однако джняни из Индии считают эту фигуру иллюзией и видимостью, не имеющей и следа реальности.

Поскольку саньяси тоже благочестивые люди, я присоединю рассказ о них к рассказу о йогах. Саньяси выбирают отречение и одиночество; они отказываются от всех телесных наслаждений; некоторые для того, чтобы не облечься в другое тело и не переходить из тела в тело, большинство – чтобы попасть на Небеса, и множество – чтобы приобрести владычество, то есть, стать царями или очень богатыми людьми. Когда человек становится саньяси, он должен отказаться от всякого желания снова вернуться в мир. Они различаются названиями и делятся на десять классов, а именно: Бан, Аран, Тиртах, Ашрам, Кар, Парбатах, Сакар, Бхарти, Пери и Сарсати. Они часто бывают святыми людьми, воздерживаются от употребления в пищу мяса и отказываются от всех сношений с женщинами. Этот класс следует велениям Дататери, которого они также почитают как божество и говорят, что он является воплощением Нараяна, и в управлении дыханием достиг такой степени, что освободился от смерти. Когда он предстал перед Горакхнатхом, главой йогов, и, по мнению саньяси, воплощением Махадева, Дататери, ради пробы, ударил Горакхнатха по голове, которая приняла вид железной. Дататери сказал ему: «Ты поступил нехорошо; здесь нет кованого железа». Когда сам Горакхнатх призвал его к бою, Дататери соскользнул с тела, как соскальзывает вода, и снова благополучно воссоединился с ним. В этом смысле Сабур Машеди говорит:

«Все мое тело стало водой, удержи свою руку от того, чтобы убить меня,Каждый раз после того, как ты наносишь удар, части моего тела воссоединяются».

После этого Горакхнатх исчез в воде; Дататери повеселившись и узнав его в облике лягушки, вытащил его наружу. Когда Дататери скрылся в воде, Горакхнатх, несмотря на все свои поиски, не смог найти его, потому что тот был смешан с водой, а воду нельзя отличить от воды. Мирза Баки Али говорит:

«Когда капля соединяется с морем, она становится морем,В сущности, пузырь и волна – это вода; разгадайте эту загадку».

Другой говорит:

«От боязни я стал водой; бесполезно бить по воде;Я удивлен, что он напал на мою удачу».

Есть два класса саньяси: первый, Дандахари223, они не носит длинных волос и придерживается предписаний «Смрити» или закона; второй – Авадхуты224, они подобны первому классу; они носят Зунар и пьют воду, смешанную с пеплом; но, в отличие от Дандахари, они отращивают свои волосы так, что они становятся похожими на веревки, и это они называют джута225; они не моются каждый день, а натирают голову и тело пеплом, который они называют бхабут226; после смерти человека оба класса, завязав тело в мешок, полный соли, бросают его в воду, где под своим весом и весом того, что к нему прикреплено, оно остается на несколько дней погруженным на дно, пока они не закопают его в землю.

Главой второго класса является Шанкара-ачарья; Саха-дев, раджа Кашмира, который в 750 году хиджры (1349 г. н.э.) снял с себя мирские одежды, выбрал его своим учителем. Шанкара-ачарья был ученым брахманом с очень независимым умом. Индусы говорят, что, когда ученые не поняли Веданта-Шастру, Махадев, воплотившись, явился в образе Шанкара-ачарьи с целью толкования учения Веданты, о чем написано много книг. Шастра227 означат, на санскрите «наука», а веда – «небесная книга», как уже было сказано; анта228 – «конец, достижение», то есть «достижение намеченной цели», а целью Веды является познание Бога и самого себя. По этой причине эта наука, которая заключается в познании единства Бога, как это следует из текста Вед, была названа Веда-анта, «достижение Веды». Шанкара-ачарья был джняни, «святым, божественным», исповедующим единство Бога; его речи и поступки стали кодексом джняни.

Один из них, называемый Чатур Вапах, принадлежал к классу Дандахаров; он был из брахманов Гуджарата, которых они называют нага-брахманами; его отец, принадлежавший к ювелирам, пользовался большим уважением и был богат. Чатур Вапах, достигший великого совершенства в поклонении Богу, оставил жену, отца, мать и детей и выбрал жизнь саньяси; он посвятил себя практике контроля над дыханием и, наконец, добился большой известности, но никогда не ослаблял своего религиозного аскетизма; он ел не более трех горстей пищи; говорят, иногда он не пробовал ничего, кроме соли, и довольствовался тремя щепотками ее; характер его верований так хорошо известен среди саньяси, что нет необходимости рассказывать об этом подробнее в этой книге. Кроме того, говорят, что из-за его настойчивости в вышеупомянутой практике, он услышал голос Божий, и звук, подобный пению арфы, вырвался из его жил. Дервиш, уроженец Персии, сообщил следующее: «В 1045 году хиджры (1635 г. н.э.) однажды ночью ко мне пришел Чатур Вапах и сказал: «Встань, чтобы мы могли прогуляться вместе». Я пошел с ним и мы пришли к глубокому водоему. Чатур Вапах, поставив ноги на поверхность воды, шел по ней, не подняв капель; затем он позвал меня; пройдя вдоль края пруда, я присоединился к нему, до моего прихода он ждал меня на высокой каменной глыбе, находившейся возле пруда. Когда я сел рядом с ним, он указал на каменную глыбу и спросил: «Ты догадываешься, чья это работа?» Рассмотрев большую часть глыбы, которая была не менее десяти локтей в длину, я был поражен и сказал: «Может быть, это работа божества». Чатур Вапах ответил: «Один из моих друзей жил здесь и попытался превратить эту глыбу в свое жилище, и, принеся на своем плече огромный камень с высокой горы, начал его обрабатывать. Люди, пораженные громадой камня, ночью сидели в укрытии, и они увидели саньяси с большим камнем на плече. По этому поводу они спросили его, в чем причина того, что он загружает себя такой работой: «Прикажите, и мы спустим камень с горы и придадим ему правильную форму, при условии, что глыба не будет слишком большой». Саньяси рассердился и покинул деревню». Позже Чатур Вапах добавил: «Встань и пойдем к нему», и мы пошли к нему. Сидя, скрестив ноги, он был занят собой. Чатур Вапах сказал ему: «Этот дервиш – мой друг, позови музыкантов. Он ответил: «Подними свет». При этих словах Чатур Вапах устремил свой взор на поле, и огромный факел вспыхнул, загоревшись из таинственной области, и широко распространил свое рассеянное сияние, и до их слуха донесся звук многих музыкальных инструментов. На рассвете мы простились с ним, и вернулись той же дорогой, по которой пришли к месту нашего отдыха». Хаджа Хафиз правильно говорит:

«Когда управляющий винного погреба стал моим наставником, что в этом несоответствующего?Нет места, которое не было бы местом Бога.В келье отшельника, среди суфиев,Нет главного места поклоняющегося, кромеКрая дуги двух твоих бровей.

Хаким Камран из Шираза рассказывает: «Мы были в Бенаресе с Чатуром Вапахом. Один из авторитетных мусульман, посетивших его, спросил его: «Что ты скажешь об истине нашего пророка?» Он ответил: «Ты говоришь, что он посланник Божий и указывает путь людям, к которым послал его Царь истины; но тем, кто является спутниками Монарха мира, не подобает подчиняться его приказам». Обитатель Рая Нураддин Джахангир (да озарит его могилу свет Божий!) доверял ему и оказывал должное уважение. Абдар Рахим из Ханхана простерся перед ним ниц. В 1033 году хиджры (1623 г. н.э.) автор этой работы, тогда еще младенец, приехал со своими друзьями и родственниками из Патны в столицу, Акбар-Абад, и Чатур Вапах доставил меня в объятия мобеда Хушияра, дух превосходных качеств которого распространяелся вокруг. Благочестивый человек обрадовался этому и благословил меня, автора этой работы; он научил меня мантре Сурьи, то есть, Солнца. Затем он приказал Ганеша-ману, одному из своих учеников, присутствовавших в тот день, остаться со мной до совершеннолетия, когда я смогу сам управлять своими делами. Ганеша-ман остался привязан ко мне; он был учеником Чатур Вапаха и усердно практиковал управление дыханием. Мобед Хушияр говорит, что однажды он видел его, когда, сидя со скрещенными ногами, он управлял дыханием так, что его живот, наполненный воздухом, выходил за пределы колен. Госаин Чатур Вапах отправился в вечное царство в 1047 году хиджры (1637 г. н.э.).

Автор этой книги видел в 1053 году хиджры (1643 г. н.э.) Калиана Бхарати в Каритпуре в Кохистане Пенджаба, который был страной раджи Тарачандры. Калиан был религиозным человеком и управлял дыханием две вахты, или шесть часов. Бхарати – это класс саньяси. От Фарзаны Хуши, благочестивого человека из йезданиан, было получено известие, что Калиан Бхарати пил сначала лампадное масло, а затем молоко, и то и другое он снова выделял таким образом, что цвет каждого из них сохранялся, и никакого смешения не происходило. Калин Бхарати всегда хвалил Персию; автор этой работы сказал ему: «У тебя нет связей в Индии; ты должен поехать туда». Он ответил: «Я отправился в Иран, но когда я увидел царя страны шаха Абаса ибн Султана229, который должен быть слугой Бога, я нашел, что он полных лет, и хотя он очень умен, тем не менее, он безжалостен, проливает кровь, жаден, словоохотлив, любитель шутить и любитель шутовства. В его стране было провозглашено, что отовсюду, где можно найти юношу или девушку, одаренных красотой, их следует приводить к царю. Суфии племени Казельбаш приводили к царю юношей и девушек, чтобы он мог позволить себе любой постыдный поступок, который ему вздумается. Я спросил себя, могу ли я, если такое поведение соответствует их религии, оставаться в этом городе? Когда я спросил об этом у их ученых людей, они все отрицали. Далее я спросил, одобряет ли царь такие дела? Они сказали: „Это дела, обычные для людей нашей веры“. Тогда я снова сказал себе: царь есть наместник Бога; если он сам собьется с пути, не будет тверд в своей вере и не отречется от какой-либо части этой религии, тогда не стоит оставаться в этом городе». Калин Бхарати также сказал: «Мне невыносимо видеть человека, который не тверд в своей вере; тот, кто вообще не исповедует никакой религии, по крайней мере, сам себе наставник; исповедующий же какую-либо веру, который делает то, что говорит, и твердо стоит на этом, не заслуживает порицания».

Автор этой книги нашел в 1048 году хиджры (1638 г. н.э.) Аишу Гирду в Кашмире. Фарзана Хуши говорит, что он умел управлять дыханием в течение трех вахт, или девяти часов, и обнаружил, что Маден Кир равен ему. Это был человек, искусный во всех видах магии и ловкости рук; всякий раз, когда он был в хорошем расположении духа, он разбрасывал хлеб-соль, из костей извлекал молоко, волоском разрезал кости пополам, пропускал птичьи яйца через узкое горлышко бутылки и показывал подобные фокусы.

Некоторые саньяси двенадцать лет стоят на одной ноге, и этот их класс называется Тавесар230. Тех, кто хранит постоянное молчание, называют Маунинас231. Многие другие, подобные им, упоминаются в индуистских книгах, которые просмотрел автор этой работы, но у него нет места для описания их всех на этих страницах; некоторые из этого класса – уважаемые и богатые люди, и их сопровождают вереницы слонов; у них есть экипажи, прекрасные одежды, придворные, слуги, пешие и конные.

VII. Догматы шактиан

Вера этой секты такова: Шива, то есть Махадев, который, по их мнению, за небольшим исключением, является высшим из божеств и величайшим из духов, имеет супругу, которую они называют Майя шакти232; эта супруга показывает то один цвет, то другой, то есть нечто иное, чем то, что есть на самом деле, например, воду как вино. Этот духовный и материальный принцип имеет три природы и три качества, а именно: Раджас233, то есть «власть и желание»; Саттва234, что есть «праведность и мудрость, а также способность контролировать чувства, не подчиняться им»; и Тамас235, или «жестокость, страсть, кроме того, чревоугодие и сонливость». У индусов Брахма, Вишну и Махадев персонифицируются как происходящие от этих трех гун236: или как силы трех упомянутых качеств. Майя является создателем творений этого мира и его обитателей, творцом духов и тел; вселенная и все, что в ней есть, рождаются из нее; из уважения к упомянутым ее действиям и их последствиям, она называется Джагат-амба237, «Мать вселенной»; не-существующее не находит доступа к этой сотворительнице; одежда тленности не сидит прямо на этой прекрасной императрице, пыль небытия не движется по кругу ее владычества; реальные небесные существа и случайные творения нижнего мира одинаково влюблены и опьянены желанием перед ней. Связанный этими узами обмана в этом вращающемся мире, всякий, кто поднимается, испытывает желание мукта, то есть освобождения, независимости и счастья, тем не менее, из-за беспечности он отдает дань повиновения и поклонения этой обманывающей мир царице и никогда не покидает пути обожания этой чарующей госпожи. Эта богиня, то есть духовный принцип, существует во всех живых существах в шести кругах, называемыми чакрами238, которые подобны волокнам в стебле водяной лилии, где есть шесть отделов: 1. Муладхара, или «место сидения»; 2. Манипура, то есть «пупок»; 3. Свадхистана239, «плотное место, которое управляет верхней областью пупка»; 4. Хрид240, или «сердце»; 5. Сада241, то есть «очищенный дом и место очищения», находится в самой верхней части груди; 6. Агни чакра242, или «круг огня», и это чакра между бровями. Это шесть кругов, а над ними Индра, то есть окно жизни и проход души, который есть вершина и середина головы; и в этом месте находится цветок из тысячи лепестков, это резиденция прекрасной богини, то есть, царицы, обманывающей мир, и в этом прекрасном месте находится ее начало. С великолепием ста тысяч солнц, освещающих мир, во время восхода она украшает голову и шею множеством благоухающих трав и различных цветов; ее сияющее тело пропитано ароматами различных драгоценных ингредиентов, таких как мускус., шафран, сандал и амбра, и украшено великолепными одеждами; вот так, как было только что описано, она должна быть представлена. Поклонение ее форме и внешнему виду, обожание и покорность должны быть внутренними и истинными, а внешнее почитание должно быть оказано перед ее изображением; кроме того, все, что разделено на пять частей и объяснено в Йога-шастре, должно выполняться с усердием. Внутреннее поклонение состоит в том, чтобы представлять ее образ и повсюду хранить память о ней; обладателя такой способности к воображению и преданности называют bhakta, бхакта243, то есть, «обладающий радостью в обители совершенного наслаждения, а также муктом, или „освобождением“, которым можно наслаждаться в этой обители постоянного счастливого существования». Способ этого поклонения содержится в Агаме244, и вся религиозная группа подчиняется ему. У них сила жены Махадева, Бхавани, превосходит силу мужа. Ревностные представители этого верования поклоняются Шива-лингаму, хотя другие индусы также почитают его. Лингамом245 называют мужской орган, и они говорят от имени этого поклонения, что, поскольку люди и все живые существа получают от него свое существование, ему должным образом даровано поклонение. Как лингам Махадева, также они почитают бхагу246, то есть женский орган. Человек, хорошо знакомый с ними, сообщил, что, согласно их вере, главный алтарь или главное место в мечети мусульман является эмблемой бхаги. Другой человек из них рассказал, что, поскольку только что названное место символизирует бхагу, то минарет, или башня мечети, представляет собой лингам, по этой причине оба они находятся вместе. Во многих местах и среди большого числа индусов существует это поклонение, многие следуют Агаме, согласно которой одобряется употребление вина, и если вместо обычной чаши использовать череп человека (который они называют капала247), напиток намного приятнее. Они считают разрешенным убийство всех животных, даже убийство человека, и называют это бала248. Ночью они отправляются в места, которые называют шмашана249, где сжигают трупы; там они опьяняют себя, поедают плоть сожженных трупов и совокупляются на глазах у других с женщинами, что они называют шакти-пуджей250. А если верующая женщина принадлежит другому, то доброе дело тем ценнее, и несомненно, что они предлагают друг другу своих жен; ученики приводят своих жен и дочерей к своему наставнику; они совокупляются со своими матерями, сестрами, тетками по отцовской и материнской линии, что противоречит обычаю индусов, которые не берут дочерей своих близких родственников. Автор этой работы видел одного из ученых мужей этого вероисповедания, который прочитал ему книгу современного содержания об их обычаях, и в ней было указано, что разрешено совокупление с любой женщиной, кроме своей дочери. Этот человек начал ругать произведение, говоря, что его текст противоречит древним обычаям этой секты и что ничего подобного нельзя найти в их древних книгах; и объявил, наконец, что это ошибка переписчика. Говорят, что женщина существует для того, чтобы быть желанной; она может быть матерью или дочерью. По их мнению, нет наслаждения выше любви; индусы называют это камада251, и говорят, что, когда женщина и мужчина находятся в близости, всякий, кто мешает им, достоин проклятия Бога, потому что они оба в этом состоянии разделяют состояние счастья. Агама одинаково благоволит обоим полам и не делает различий между женщинами; они могут принадлежать кому угодно; мужчины и женщины в равной степени составляют человечество, и все, что они производят, составляет его часть. Эта секта очень уважает женщин и называет их шакти (энергиями); и плохо обращаться с шакти, то есть с женщиной, считается преступлением. Возвышенные и низменные ценят лули (публичных девушек) очень высоко, и называют их дева канья252, «дочери богов».