Буддизм. От сутр до нейросетей

В I веке н. э. эллинистические государства пали под натиском кочевых народов с севера (саки, юэчжи, кушаны). Однако Кушанская империя (I–III вв. н. э.), пришедшая им на смену, продолжила традиции греко-буддизма, доведя искусство Гандхары до его наивысшего расцвета при царе Канишке I[44], который созвал в Кашмире Четвёртый буддийский собор.

К V–VI векам н. э. эллинистическое влияние окончательно растворилось в местных культурах, а буддизм в этих регионах пришёл в упадок после исламских завоеваний, успев до этого осуществить плодотворную экспансию в Китай.

Буддизм в Китае

Историю буддизма в Китае можно условно разделить на следующие периоды:

1. Проникновение и первые шаги (I–III вв. н. э.)

Как уже отмечалось, буддизм первоначально попал в Китай с запада, из Кушана, по Великому Шёлковому пути. Согласно преданию, первые сутры были привезены на белой лошади, в честь чего был основан знаменитый монастырь Баймасы (храм Белой лошади) в Лояне, первый буддийский храм в Китае. Там парфянский монах Ань Шигао перевёл более 30 буддийских сочинений, используя для специфических понятий учения даосские термины, что подчас серьёзно искажало смысл[45]. Эта традиция в дальнейшем была продолжена, поэтому буддизм повсеместно считался в Китае экзотическим подвидом даосизма. Поначалу распространялся буддизм переходного (от тхеравады к махаяне) типа, позднее же почти повсеместно утвердился махаянский буддизм.

2. Принятие и ассимиляция (IV–VI вв. н. э.)

В период смуты и распада империи (эпоха Шести династий) конфуцианство в Китае ослабло. На этом фоне развивается буддизм, воспринимающийся как способ «отрешения от мирской суеты». Появились блестящие переводчики (например, индийский монах Кумараджива), которые нашли значительно более точные понятия для передачи буддийских идей на китайском. Также началось активное взаимодействие с конфуцианством и даосизмом, приведшее к формированию так называемого «сань цзяо» (комплекса «трёх религий»), где каждое учение как бы дополняет два других. Считалось, что учение Будды выражает «внутреннюю», «сокровенную» сторону наследия древних мудрецов. Таким образом, буддизм «китаизировался».

3. «Золотой век» и расцвет китайских школ (VI–VIII вв.)

В этот период буддизм достиг пика своего влияния, став фактически государственной религией Китая. Появлялись величественные монастыри и пещерные комплексы (Лунмэнь, Цяньфодун).

Но самое главное – возникли оригинальные китайские буддийские школы:

чань[46] – школа, делавшая акцент на медитации и прямом постижении природы ума, без текстов[47];

цзинту (школа Чистой Земли), основанная на культе будды Амитабхи, дарующего спасение посредством веры, молитвы и многократного повторения его имени;

тяньтай – школа, систематизировавшая все буддийские учения в единую иерархическую систему;

хуаянь – одна из оригинальнейших школ буддизма, описывавшая мир как совершенную и гармоничную сеть взаимосвязей, где все явления (дхармы) взаимозависимы и определяют друг друга. Это иллюстрировалось метафорой «голографической» (как сказали бы мы сегодня) сети Индры.

4. Период гонений и нового синтеза (IX–XIV вв.)

Начался этот период с Великого гонения 845 года: император У-цзан, опасаясь экономического и политического влияния монастырей (которые не платили казне налогов), обрушил репрессии на буддизм. Было разрушено множество монастырей, сотни тысяч монахов возвращены в мирскую жизнь.

После этого удара буддизм в Китае никогда уже не восстанавливал прежнего могущества. Выжили только самые «практичные» и близкие к народу школы: чань и цзинту.

5. Упадок имперского периода и современность (XIV–XXI вв.)

В эпоху династий Мин и Цин (с XIV по начало XX вв.) буддизм в Китае постепенно маргинализировался, произошло синкретическое смешение школ.

В XX веке после прихода к власти коммунистов предсказуемо начались гонения на буддизм в период Культурной революции (1966–1976). Храмы закрывались, монахи преследовались, религия была практически под запретом. После присоединения Тибета к Китаю в 1951 году и подавления восстания 1959 года Далай-лама XIV, а вместе с ним и значительная часть тибетских лам, бежали в Индию, в Дхарамсалу.

Однако с конца 1970-х годов началось медленное возрождение буддизма в Поднебесной. Сегодня буддизм – одна из самых распространённых религий Китая. Контроль над ней осуществляется через Китайскую буддийскую ассоциацию, около 18 % населения страны – буддисты.

Буддизм в Корее

Буддизм пришёл в Корею из Китая в IV веке, в период Троецарствия (государства Когурё, Пэкче и Силла).

В Когурё (самом северном корейском государстве) буддизм был официально принят в 372 году, когда китайский монах Сундо доставил буддийские сутры и изображения ко двору короля Сосурима.

В Пэкче (на юго-западе Корейского полуострова) буддизм официально прибыл в 384 году с индийским монахом Маранандой. Буддизм в Пэкче быстро расцвёл и оказал огромное влияние на искусство, а впоследствии стал платформой для передачи учения в Японию.

В государстве Силла (юго-восток полуострова) буддизм изначально столкнулся с сопротивлением местной аристократии. Его официальное принятие связано с мученичеством монаха Ихэдани (Адо), который тайно проповедовал дхарму, и Ичхадона, казнённого за веру в 527 году. Легенда гласит, что после его казни вместо крови потекло молоко, что убедило двор принять буддизм.

После объединения полуострова под властью царства Силла (668–935) буддизм стал государственной религией Кореи и достиг расцвета.

В этот период сформировалось пять школ корейского буддизма (кё), изучавших индийские и китайские сутры:

– хваом (наследница китайской Хуаянь) стала самой влиятельной философской системой Кореи;

– попсон – школа природы дхармы;

– ёльбан – школа, основанная на «Махапаринирвана-сутре»;

– юсин – школа «только сознания» (преемница йогачары);

– сирон – школа строгого следования Винае.

Параллельно с философскими школами из Китая проникла медитативная традиция сон (кит. чань), распавшись на девять независимых школ.

Рисунок 7. Корея в период Троецарствия. Источник: http://www.history-maps.ru/pictures/middle/0/2069.jpg

Государство Корё (935–1392), доминировавшее на полуострове после падения Силла, также покровительствовало буддизму. Молитвы о защите государства от внешних угроз (в частности, от монгольских нашествий на Корею) считались одной из главных функций сангхи. Буддийские церемонии стали официальными государственными ритуалами.

Величайшее достижение этой эпохи – создание Трипитаки Кореаны (кор. Пхальман Тэджангён), полного свода буддийских канонов, записанного на 80 000 деревянных табличек. Их изготовление (начавшееся в 1011 году и закончившееся в 1087-м) рассматривалось как сакральное действие, призывающее Будду на помощь в борьбе с киданями[48]. Доски сохранились до наших дней, а храм, в котором они находятся, включён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

К концу династии Корё буддизм пришёл в упадок. Монастыри накопили огромные богатства и землю, а коррупция и нарушение монахами обетов стали обыденностью. Это вызвало сильное недовольство среди проконфуциански настроенных реформаторов[49].

С приходом к власти династии Чосон (1392–1910) официальная идеология сменилась – неоконфуцианство стало новой государственной доктриной. Буддизм подвергся гонениям: монахам было запрещено входить в столицу (Ханян, современный Сеул), также была конфискована земля монастырей и реквизированы их богатства. Буддизм выжил лишь в отдалённых горных монастырях, став религией простого народа. Именно в этот период сформировалась корейская традиция «горного буддизма».

В условиях гонений две оставшиеся школы – медитативная сон и догматическая кё – окончательно слились в единую традицию, известную сегодня как чогё (храмовая школа). Лозунг этой объединённой школы – «Внезапное просветление (сон) следует за изучением доктрин (кё), а практика доктрин подтверждает просветление (сон)».

В период японской оккупации (1910–1945) колониальные власти пытались навязать корейскому буддизму свои правила, в частности, отменив многовековой целибат для монахов. Это вызвало глубокий раскол в сангхе, последствия которого ощущаются до сих пор.

После разделения полуострова (1945 г. – наст. время) буддизм практически полностью исчез в Северной Корее. Некоторые храмы сохраняются как культурное наследие, но не как действующие религиозные институции.

В послевоенной Южной Корее буддизм пережил возрождение. Был восстановлен целибат. В 1960–70-е годы проводились массовые реставрации храмов.

Сегодня буддизм (в основном представленный школой чогё) является одной из двух главных религий Южной Кореи (около 17 % населения) наряду с христианством[50].

Буддизм в Японии

Буддизм был официально представлен на о. Хонсю при дворе Ямато в 552 году (по другой версии – в 538 г.) корейским посольством из государства Пэкче.

Изначально буддизм не воспринимался в Стране восходящего солнца как отдельная религия. Большинство японцев видело в Будде ещё одного ками (божество) из пантеона своей родной религии, синто. Эта концепция получила название синбуцу сюго (слияние культа ками и будд).

Между советниками государя Ямато развернулся спор: кланы Сога поддерживали буддизм как инструмент усиления своей власти и связей с континентом, в то время как консервативные кланы Мононобэ и Накатоми видели в нём угрозу местному синтоизму.

После победы клана Сога в 587 году буддизм начал активно распространяться как государственная религия.

Бурное развитие он пережил в связи с переносом столицы в Нару (710 г. н. э.): возводились величественные храмы (такие как Тодай-дзи с гигантской статуей Будды Вайрочаны).

В это время появились так называемые «Шесть школ периода Нара»:

Первой буддийской школой, возникшей в Японии в 625 году, была санрон-сю, преемница мадхьямики. Центральной философской категорией этой школы была «пустота» (шунья), а практическим идеалом являлся «срединный путь» (тюдо). Школа не сохранилась, но её учение было метаболизировано другими школами;

хоссо-сю — учение «только сознание»[51], исходящее из того, что всё есть проекция ума. Была основана в 653 году монахом Досё. Абсолютным уровнем сознания считалась алая- виджняна, т. е. «сознание-хранилище», в котором пребывают «семена» всех представлений и идей;

кэгон-сю — учение, соответствующее китайской школе хуаянь, было принесено в Японию в 736 году корейским учёным Синсё. Мир предстаёт в качестве совершенного единого целого, абсолютный и относительный уровни являют собой единый «мир дхарм»;

риссю — школа строгой монашеской дисциплины (винаи), была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию, в 753 году;

куся (абхидхарма), считающаяся ответвлением сарвастивады, была принесена в Японию в 660 году из Китая монахом Досё; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху «Абхидхармакоша»;

дзёдзицу, считающаяся ответвлением саутрантики, была принесена в Японию в 673 году и воспринималась как подветвь школы санрон-сю.

С переносом столицы в Хэйан (Киото) в 794 году на смену «шести школам Нары» пришли две новые (впрочем, также привезённые из Китая), оказавшие огромное влияние на японский буддизм:

– тэндай — школа была основана монахом Сайтё (Дэнгё Дайси), который привёз из Китая учение Тяньтай, провозглашавшее «Сутру Лотоса» высшим учением Будды. Сайтё основал монастырь Энряку-дзи на горе Хиэй, ставший мощным религиозно-политическим центром Японии;

– сингон — школа была основана монахом Кукаем (Кобо Дайси), который принёс тантрический буддизм с йогическими практиками для достижения просветления «в этом теле». Кукай основал монастырь на горе Коя-сан и разработал теорию «Рёбу-синто» («Двоякий путь богов»), согласно которой синтоистские божества – это проявление будд и бодхисаттв.

В следующий период Камакура (1185–1333 гг.), «золотой век» японского буддизма, эпоху самураев, возникли знаменитые школы японского буддизма:

– Чистая земля (дзёдо-сю): основана Хонэном и его учеником Шинраном, исходившими из того, что в текущую «эпоху упадка» просветления нельзя достичь своими силами, посредством медитации. Что же делать? Нужно лишь искренне веровать в милосердие Будды Амиды (Амитабхи) и повторять его имя (нэмбуцу[52]), чтобы переродиться в «Чистой земле» (своеобразном буддийском раю, из которого относительно просто достичь нирваны). Это первая по-настоящему народная форма буддизма;

– нитирэн: в отличие от других школ является исключительно японским явлением. Она провозглашала, что только «Сутра Лотоса» содержит истинное учение Будды, а спасение возможно только через её почитание и практику даймоку – повторение «Наму Мёхо Рэнгэ Кё!» («Слава Сутре Лотоса благого закона!»). Нитирэн благодаря простоте получила широкое распространение в провинции;

– дзэн: принесена из Китая монахами Эйсаем и Догэном. В школе делается сильный акцент на практику сидячей медитации (дзадзэн), прямом опыте созерцания и дисциплине, а не на священных текстах. Состоит из двух направлений:

Риндзай (основатель Эйсай, 1149–1215) стал популярен среди самурайской элиты благодаря строгости и использованию коанов (задач-парадоксов).

Сото (основатель Догэн, 1200–1253) предлагал медитативный метод «просто сидение» (сикан тадза), который получил широкое распространение в массах. Реформатором Сото стал Кэйдзан (1268–1325), при котором последователи этого направления начали практиковать ритуалы эзотерического буддизма.

В следующий период Муромати (1336–1573) дзэн-буддизм пережил расцвет и оказал огромное влияние на культуру: чайная церемония, садовое искусство, живопись, боевые искусства – всё это было пронизано эстетикой и философией дзэн.

В период Эдо (1603–1868) сёгунат Токугава установил жёсткий контроль над буддийскими храмами. Все миряне были обязаны регистрироваться при местном храме (дзандацу), что превратило их в инструмент государственного надзора. Это привело к формализации буддизма и к его укоренению в быту японцев.

В период «реставрации Мэйдзи» (с 1868 г.) новое правительство провозгласило курс на модернизацию и синтоизм как государственную религию. В этот период государство упорядочило систему культов и определило статус школ, который сохраняется и до настоящего времени. Буддизм был официально отделён от синтоизма.

В XX веке буддизм в Японии пережил серьёзный кризис, связанный с войнами и социальными преобразованиями, но адаптировался. В XXI веке ведущими стали необуддийские движения. Их доктрины зачастую представляют собой синкретическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций: синто, конфуцианства, а также New Age.

Сегодня буддизм в Японии воспринимается в основном как культурная и ритуальная традиция. Большинство японцев обращаются к синтоистским ритуалам для свадеб и праздников, а к буддийским – для похорон и поминовения предков. Однако интерес к медитации (особенно дзэн) и философии буддизма сохраняется как внутри страны, так и во всём мире.

Буддизм во Вьетнаме

Вьетнамский буддизм впитал влияния и из Индии, и из Китая, при этом умудрившись стать самобытным явлением, связанным с сопротивлением внешнему влиянию.

1. Ранний период: индийские и китайские корни (I–II вв.н. э.)

Буддизм проник на территорию современного Южного Вьетнама (тогда – царства Фунань) морем из Индии. Это была прежде всего тхеравада и ранняя махаяна.

В северный Вьетнам (тогда – китайскую провинцию Цзяочжи) буддизм пришёл сухопутным путём из Китая в I–II веках н. э. Это была уже китаизированная махаяна.

2. «Золотой век» независимости (X–XIII вв.)

После периода тысячелетия китайского владычества Вьетнам стал независимым в X веке. Новая династия Дайвьет искала идеологию для укрепления суверенитета и обратилась к буддизму.

Буддизм стал опорой правящих династий (Ли и Чан). Этот период можно назвать «золотым веком» вьетнамского буддизма.

Сложилась уникальная вьетнамская медитативная школа тхиен (вьетнамское прочтение китайского «чань»). Её патриархом был монах-царь Чан Нян Тонг (основатель школы чук лам – «Бамбуковый лес»).

3. Упадок и конфуцианский период (XIV–XIX вв.)

С приходом к власти династии Ле (XV в.) государственной идеологией стало неоконфуцианство. Буддизм потерял официальную поддержку, его последователей оттеснили из сферы управления.

Буддизм сохранился в основном в деревнях и среди монахов, которые часто сочетали практику с народной магией и врачеванием. Храмы оставались центрами общинной жизни.

4. Колониальный период и войны (XIX–XX вв.)

С XIX века Вьетнам находится под французским влиянием: колонизация принесла с собой католичество и западную культуру. Буддизм стал восприниматься как часть национального наследия, противостоящая иностранному влиянию.

В 1920–1930-е годы во Вьетнаме укрепилось движение за обновление буддизма, были созданы ассоциации, изучались новые священные тексты, строились школы.

Во время Американо-вьетнамской войны буддизм стал политической силой. Монахи и миряне активно выступали против войны и авторитарного режима Нго Динь Зьема[53].

5. Современный Вьетнам (с 1976 г.)

После победы Северного Вьетнама и объединения страны установился коммунистический режим. Все религии, включая буддизм, были поставлены под жёсткий государственный контроль.

Однако с конца 1980-х началась «политика обновления» (Дой Мой), давление ослабло. Современный вьетнамский буддизм переживает возрождение: восстанавливаются храмы, растёт число монахов и мирян.

Сегодня буддизм – одна из самых распространённых религий Вьетнама (около 15 % населения). Преобладает махаяна (вьетнамский тхиен и школа Чистой Земли), но на юге сохранилась и тхеравада.

Рисунок 8. Знаменитый кадр самосожжения монаха Тхить Куанг Дыка. Источник: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/38/Th%C3%ADch_Qu%E1%BA%A3ng_%C4%90%E1%BB%A9c_self-immolation.jpg/1920px-Th%C3%ADch_Qu%E1%BA%A3ng_%C4%90%E1%BB%A9c_self-immolation.jpg?_=20201218194748

Тибетский буддизм

Возникновение и расцвет ваджраяны (алмазной колесницы)

К середине I тысячелетия н. э. внутри махаяны начала формироваться новая эзотерическая традиция – ваджраяна. Её также называют тантрой или мантраяной, поскольку основу данного направления составляют тексты-тантры[54], а также мантры[55], мудры[56] и визуализации.

Именно ваджраяна стала доминирующим буддийским направлением Тибетского нагорья, распространившись впоследствии далеко за его пределы.

До проникновения буддизма в Тибет там господствовала религия бон – местная шаманская традиция, которая сохранилась до сих пор.

Первые буддийские монахи приходили в Тибет ещё в IV веке, но лишь в VII веке царь Сонгцен Гампо (627–649 гг.) проявил к нему искренний интерес, взяв в жёны сразу двух «буддийских принцесс»: непальскую принцессу Бхрикути и китайскую принцессу Вэньчэн.

Обе привезли с собой священные буддийские изображения и тексты – в результате буддизм закрепился на тибетской почве. При Сонгцене Гампо был построен первый буддийский храм Джоканг в Лхасе.

Царь Трисонг Децен (755–797 гг.) пригласил в Тибет двух великих учителей из Индии:

– Шантаракшиту – настоятеля университета Наланда, который представлял махаянскую традицию;

– Падмасамбхаву – тантрического йогина[57], который, по преданию, подчинил местных божеств бон и сделал их защитниками учения (дхармапалами)[58]. Он основал первый буддийский монастырь Самье (ок. 779 г.) и до сих пор почитается тибетцами как второй Будда. Его линия стала ядром будущей школы ньингма.

Царь Ралпачан (815–838 гг.) также активно поддерживал перевод буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. При нём был составлен первый тибетский словарь буддийских терминов.

Этот период раннего распространения дхармы был окончен преемником Ралпачана, царём Лангдармой, который развернул гонения на буддизм, что привело к распаду государства и так называемым «тёмным векам» тибетской истории.

Однако буддизм сохранился в удалённых районах Тибетского нагорья. Ключевой фигурой распространения дхармы в этот период стал Атиша (982–1054 гг.), выдающийся индийский мастер. Его книга «Светоч на пути к просветлению» («Бодхипатха-прадипа») систематизировала учение и легла в основу школы кадампа[59], также Атиша привёз в Тибет систему 60-летних циклов (рабджунг), основанную на концепции Калачакры («колеса времени»), ставшей впоследствии фундаментом тибетского летоисчисления.

В данный период из Индии пришли и другие учителя, кроме того, тибетцы массово ездили учиться в буддийские университеты Индии. Это привело к систематическому переводу почти всей буддийской литературы (и формированию канонов Кангьюр и Тенгьюр).

Данный период известен как период второго распространения дхармы (или период Сарма, «нового перевода»).

Формирование основных школ тибетского буддизма (XI–XIV вв.)

В это время тибетский буддизм разделился на несколько крупных школ, каждая со своей линией преемственности:

– Ньингма («Школа древних»): самая древняя школа, линия преемственности которой восходит к Падмасамбхаве. Особое внимание уделяет сокровищам «терма» – текстам, спрятанным Падмасамбхавой для будущих поколений.

– Сакья («Серая земля»): названа по месту расположения монастыря. Связана с новыми переводами текстов Йогачары и Мадхьямаки. Пагба-лама, принадлежавший к этой школе, стал наставником Хубилай-хана (внука Чингисхана), что сделало тибетский буддизм официальной религией империи Юань[60]. В 1354 году в результате восстания Джанчуб Гьялцена духовно-политическая гегемония в Тибете перешла от школы сакья к кагью[61].

– Кагью («Линия наставлений»): сделала акцент на практике йоги и тантр (махамудра). Принёс её в Тибет лама Марпа (1012–1097), который и заимствовал из Индии традицию ваджраяны. Учеником Марпы был великий йогин Миларепа (1040–1123). Школа известна своими линиями реинкарнаций (тулку), таких как Кармапы.