Буддизм. От сутр до нейросетей

Рисунок 2. Буддийские государства Шривиджайя и Матарам в XI в. Источник: http://history-maps.ru/pictures/middle/0/2332.jpg

Кхмерская империя (со столицей в Ангкоре) сначала принимает индуизм, но с IX века всё больше склоняется к махаяне и тхераваде, что отражается в её архитектуре (Ангкор-Ват, Байон).

Однако крах Кхмерской и Шривиджайской империй приводит к упадку буддизма махаяны (и ваджраяны) в этих землях. На фоне этого процесса на востоке Индокитая Анируддха, король Паганской империи (располагавшейся на территории современной Мьянмы), в XI веке делает привезённую со Шри-Ланки ветвь тхеравады государственной религией, закладывая тем самым основу для её последующего доминирования в регионе.

Впоследствии монахи государства Мон (располагающегося на севере современной Мьянмы и Таиланда) сыграли значимую роль в распространении и адаптации традиции. В XIII–XIV веках, в период упадка индуистских империй в этих землях, тхеравадинский буддизм был целенаправленно принят тайскими и кхмерскими царями как основа государственной идеологии.

Ланкийская тхеравада быстро распространилась по всему Индокитаю и к XV веку стала доминирующей религией в Таиланде, Лаосе, Камбодже и Мьянме (Бирме), до настоящего момента определяя культурную и конфессиональную идентичность этих стран[30].

Т. е. прямым предком современной тхеравады является традиция, сохранившаяся и развившаяся на Шри-Ланке, которая позднее «реколонизировала» материковую Юго-Восточную Азию.

Поэтому поговорим подробнее о ланкийской ветви.

Буддизм на Шри-Ланке

Ланкийский буддизм отсчитывает своё начало от прибытия монаха Махинды (сына Ашоки) ко двору ланкийского царя Деванампия Тисы (III в. до н. э.), контактов с индийскими школами (включая элементы махаяны) и новых интерпретаций.

Периодом кризиса стало правление царя Ваттагамани (29–17 гг. до н. э.), отмеченное иностранным вторжением (в основном из южной Индии) и голодом. Опасаясь, что устная традиция передачи Типитаки может прерваться, монахи по инициативе царя приняли судьбоносное решение: впервые в истории записать весь Палийский канон (Типитаку) на пальмовых листьях. Это обеспечило сохранность учения и надолго закрепило за Шри-Ланкой статус главного центра учёности тхеравады.

Золотой век комментаторской деятельности и расцвет сангхи на Шри-Ланке приходится на V век н. э. В этот период на остров из Индии прибыл великий учёный-монах Буддагоса (Буддагоша), который создал комментарий «Висуддхимагга» («Путь очищения») – всеобъемлющую энциклопедию буддийской теории и практики.

Наиболее значительный кризис ланкийского буддизма случился в XVIII веке. К этому времени линия прямого монашеского посвящения на острове пресеклась. Почему?

Из-за вторжений и колониальной экспансии западных государств (Португалии, Голландии и Англии). Дело в том, что буддийские монастыри были не только духовными, но и экономическими, образовательными и политическими центрами. Соответственно, их разрушение означало уничтожение центров конфессионального сопротивления христианским миссионерам, активно осваивавшим в то время Цейлон.

Из-за этого буддийские монахи были вынуждены бежать в труднодоступные горные и лесные районы. Для проведения ритуала посвящения требуется кворум из пяти посвящённых монахов. Если такое количество бхиккху[31] собрать невозможно, линия посвящения прерывается. Это и произошло. Наступил момент, когда не осталось ни одного монаха, имеющего полное посвящение, – только послушники (саманера), которые не имели права проводить посвящение. Прямая линия монашеской преемственности, идущая от Махинды, пресеклась.

В связи с этим кандийский король Кирти Шри Раджасингха (1747–1782) пригласил из Таиланда (Сиама) делегацию монахов во главе с Упали Маха Тхерой. В 1753 году они провели церемонию посвящения для сингальских монахов-послушников. Так на Цейлоне была основана Сиам никая (тайская школа), которая восстановила на Шри-Ланке полноценную сангху. Позднее (в 1800 г.) была основана также Амарапура никая – бирманская школа, а затем (в 1864 г.) – и Раманнья никая (вторая школа из Бирмы), которые уже в 2019 году были объединены в Амарапура-Раманнья никая.

Однако колонизация острова продолжалась – а значит, продолжалась и насильственная христианизация, ставящая под угрозу позиции «восстановленного» тхеравадинского буддизма на Шри-Ланке. К тому времени христианские миссионеры уверенно контролировали систему образования. Изучение Библии в стране стало обязательным, а буддизм часто позиционировался как примитивное языческое суеверие.

В ответ на экспансию западных держав во второй половине XIX века возникает мощное движение «буддийского ренессанса»[32]. Оно затрагивало не только Ланку, но и Бирму с Таиландом. Ключевой же фигурой этого движения на Цейлоне стал мирянин Анагарика Дхаммапала (1864–1933). Владея английским языком и будучи хорошим оратором, он выступал с защитой буддизма, всячески подчёркивая его рациональность, возможность медитативной практики для мирян и отсутствие противоречий с данными западной науки.

Традиционная модель, при которой миряне просто материально поддерживали монахов, ожидая в ответ накопления заслуг, стала меняться. Миряне начали участвовать в организации школ, распространении буддизма и заниматься медитацией.

До этого медитация в основном была уделом монахов. Движение «буддийского ренессанса» стало популяризировать её среди мирян. Это было революционным изменением: путь к просветлению стал рассматриваться как доступный для каждого человека в этой жизни, а не в предполагаемых будущих перерождениях.

Одним из ярчайших проявлений «буддийского ренессанса» на Шри-Ланке стали публичные диспуты между буддийскими монахами и христианскими миссионерами, важнейшим из которых стал так называемый Великий диспут в Панадуре (1873 г.): блестяще образованный монах Мигеттуватте Гунананда[33] вступил в пятидневную публичную полемику с христианскими проповедниками. Используя логику, красноречие и прекрасное знание как буддийских, так и христианских текстов, он одержал условную (формально в диспуте не было выигравшей и проигравшей стороны), но довольно убедительную для местных жителей концептуальную победу. Это событие стало одним из поворотных в деле культурного и религиозного сопротивления колонизации и значительно подняло авторитет сангхи в глазах мирян.

В XX веке буддизм тхеравады на Шри-Ланке существенно преобразился: он модернизировался, роль мирян выросла, им было рекомендовано заниматься медитацией, что заложило основы для дальнейшего распространения тхеравады на Западе в XX и XXI веках. Сегодня около 70 % ланкийцев являются буддистами.

Буддизм в Бирме (Мьянме)

Ещё до возникновения первого бирманского государства на территории современной Мьянмы существовали царства народа пью, знакомые с буддизмом: например, царство Шрикшетра (ок. II–IX вв. н. э.).

Однако официальной религией бирманского Паганского царства (1044–1287) тхеравада стала в XI веке.

Согласно хроникам, паганский царь Анируддха (1044–1077) завоевал земли монов, откуда привёз в столицу буддийских монахов[34] и тексты Палийского канона (Типитаки со Шри-Ланки).

После падения Пагана (конец XIII в.) под натиском монголов[35] начался период, известный как «эпоха враждующих государств», который продлился до XVI века. Единая прежде империя распалась на несколько царств (Ава, Пегу, Аракан).

Рисунок 3. Паганское царство в XI–XIII вв. Источник: http://history-maps.ru/pictures/middle/0/2329.jpg

С объединением страны под властью династии Конбаун (XVII в.) учение Будды пережило новый расцвет. Цари этой династии видели себя защитниками чистоты Дхаммы (так называемыми дхаммараджами[36]). Они инициировали буддийские соборы для очищения сангхи. Правители династии Конбаун сознательно подражали идеалу Паганской империи, используя буддизм как инструмент легитимации своей власти и объединения страны.

Последовавшее далее британское завоевание Бирмы (XIX в.) нанесло буддизму тяжелейший удар. Колонизаторы отделили сангху от государства, лишили её поддержки правителя, устранили институт верховного патриарха (Тхатханабайнга), что привело к раздроблению сангхи на множество разных сект.

В ответ на давление монастыри стали центрами антиколониального сопротивления. Многие монахи участвовали в борьбе за независимость, так как видели в британцах угрозу не только политической, но и религиозной идентичности нации. Это придало импульс уже упоминавшемуся ранее «буддийскому ренессансу», расцветшему в Бирме во второй половине XIX века.

Его участниками, в частности, были такие фигуры, как Леди Саядо (1846–1923) – бирманский монах, который сделал Абхидхамму доступной для мирян и активно пропагандировал випассану (подробнее о нём и его школе – в следующих главах), У Ба Кхин (1899–1971) – мирянин-чиновник, популяризировавший практику медитации среди широких народных масс, и даже такой экзотический деятель, как У Дхаммалока (1856–1914), – ирландец, ставший буддийским монахом, который выступал с критикой христианских миссионеров и колониализма по всей Юго-Восточной Азии.

После обретения Бирмой независимости от Великобритании (в 1948 г.) и до настоящего момента буддизм остаётся краеугольным камнем её государственности.

Правительство У Ну, первого премьер-министра независимой Бирмы (1950-е гг.) активно поддерживало буддизм, организовав даже Шестой буддийский собор (1954–1956) в Рангуне в честь 2500-летия ухода Будды в Париниббану.

Среди современных деятелей нельзя не отметить Ашина Вирату (род. 1968) – бирманского монаха и лидера националистического движения «969», который приобрёл скандальную известность в 2010-х годах из-за серии гневных высказываний, связанных с мусульманским меньшинством рохинджа. В 2020 году Вирату оказался в тюрьме по обвинению в разжигании межконфессиональной ненависти, но после военного переворота в Мьянме в 2021 году был освобождён. Однако этот случай политического радикализма остаётся одним из немногих, в целом же представители бирманской сангхи придерживаются гораздо более терпимой и миролюбивой позиции. Сегодня Мьянма[37] остаётся оплотом тхеравады (около 90 % населения буддисты).

Буддизм в Камбодже

До расцвета Ангкорской империи на территории Камбоджи существовали государства Фунань и Ченла (I–VIII вв.). Китайские хроники свидетельствуют и о присутствии там махаяны и тхеравады, однако присутствовали и другие религии.

Расцвет Ангкорской империи (IX–XIII вв.) связан с индуизмом (грандиозные храмы, такие как Ангкор-Ват, изначально были посвящены Вишну). Однако правление Джаявармана VII (1181–1218) стало переломным моментом. После периода разрухи и войн буддизм махаяны был провозглашён государственной религией. Царь представлял себя как бодхисаттву-правителя, чья миссия – облегчать страдания народа, т. е. придерживался классического идеала Чакравартина.

После смерти Джаявармана VII Кхмерская империя пришла в упадок. К XIV веку буддизм тхеравады мягко вытеснил и индуизм, и махаяну с этой территории.

В колониальный период (XIX – середина XX в.) в находящейся под властью Франции Камбодже буддизм стал ядром национального сопротивления: на фоне распространения католицизма буддийские пагоды и монахи стали хранителями кхмерской культуры и традиций.

Интеллектуальная элита страны сделала ставку на буддийские ценности для формирования идеологии кхмерской независимости, которая и была обретена в 1953 году. Однако этот период относительного благополучия длился недолго. В 1975 году на смену ему пришёл режим «красных кхмеров», поставивший цель тотального уничтожения всего буддийского: за несколько лет из 60 000 монахов было казнено более 25 000. Выживших насильно заставляли отрекаться от сана и работать на полях. Около 95 % храмов и пагод по всей стране были разрушены. Пол Пот (1925–1998), лидер «красных кхмеров», воспринимал буддизм как пережиток «феодального прошлого», который необходимо искоренить для построения «аграрного коммунизма».

После падения режима «красных кхмеров» в 1979 году началось восстановление сангхи: несколько монахов (укрывшихся в соседнем Таиланде, где для них были специально организованы лагери) дали начало новой камбоджийской сангхе. Однако этот процесс не был быстрым и занял десятилетия.

Сегодня Камбоджа – одна из самых буддийских стран мира (примерно 96 % населения являются последователями тхеравады).

Буддизм в Лаосе

Первое лаосское государство Лансанг («Королевство Миллиона Слонов и Белого Зонта») было образовано в XIV веке. Его король Фа Нгум, воспитывавшийся при кхмерском дворе в Ангкоре, официально провозгласил буддизм тхеравады государственной религией Лаоса.

Король Потисарат (XVI в.) окончательно закрепил позиции тхеравады в Лаосе, официально запретив анимистический культ духов (пхи) и приказав превратить все алтари духов в храмы Будды. Однако на практике анимизм не исчез, а синтезировался с буддизмом. Этот период можно считать «золотым веком» лаосского буддизма. Строились храмы (ваты), развивались буддийская литература и искусство. Лаос поддерживал тесные связи с ланкийской и тайской сангхой.

Несмотря на политический упадок, буддизм тхеравады оставался основой жизни Лаоса. Храмы продолжали быть центрами образования, культуры и социальной сплочённости.

В XIX веке страна Лаос стал французским протекторатом: буддизм, как и во всём регионе, стал средством сохранения лаосской идентичности на фоне иностранного владычества.

После Второй Индокитайской войны и прихода к власти коммунистов (1975 г.) буддизм в Лаосе подвергся притеснениям. Многие монахи были вынуждены покинуть сангху, часть храмов закрыли. Однако полного уничтожения, как в Камбодже, не произошло. Сегодня буддизм тхеравады переживает в Лаосе возрождение и официально признан важнейшим элементом национальной культуры. Правительство, оставаясь коммунистическим, до некоторой степени поддерживает его и использует в своих целях (туризм, формирование национального единства). Тхеравадинами являются около 68 % населения.

Буддизм в Таиланде

До появления тайских государств (до XIII в.) на территории современного Таиланда доминировали кхмерская (Ангкорская империя) и монская (государство Дваравати) цивилизации.

Как уже отмечалось, моны (царство Дваравати) были носителями буддизма тхеравады, который они получили напрямую со Шри-Ланки. Кхмеры же исповедовали в основном индуизм и буддизм махаяны/ваджраяны.

Появление первых независимых тайских государств Сукхотаи и Ланна (северное королевство со столицей в Чиангмае) в XIII веке стало поворотным пунктом в укреплении буддизма тхеравады среди тайцев.

Рисунок 4. Тайские государства Сукхотаи и Ланна (XIII–XV вв.). Источник: Wikipedia https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/52/Sukhothai_Kingdom_at_its_greatest_extent.png?_=20201114004232

Король Рамкамхенг (властитель Сукхотаи) принял буддизм тхеравады, пригласив из Шри-Ланки монахов для установления прямой линии преемственности (XIII в.). В тот же период буддийскими монахами разрабатывается тайский алфавит. Король Менграй (годы жизни 1239–1317, основатель государства Ланна) также сделал тхераваду государственной религией. Королевство Ланна стало крупным центром буддийской учёности. Именно сюда из Шри-Ланки была привезена рукопись Типитаки в XV веке.

Тхеравада явилась средством консолидации молодых тайских государств в их противопоставлении старой кхмерской (индуистско-махаянской) модели власти.

С возвышением тайского государства Аюттаи (Аютии) буддизм стал ещё глубже интегрирован в государственную структуру: был учреждён пост верховного патриарха (Сангхараджи). Король стал рассматриваться как бодхисаттва и защитник учения.

После падения Аюттаи под натиском бирманцев[38] и основания новой династии Чакри в Бангкоке (XIX в.) началась эпоха реформ и модернизации.

Одной из самых значимых фигур этого периода явился король Монгкут (Рама IV, годы правления 1851–1868). До своего восшествия на престол он 27 лет провел в разных монастырях страны и был разочарован серьёзными несоответствиями между Винаей и наблюдаемой практикой тайских монахов. Обеспокоенный тем, что линии посвящения в Сиаме, скорее всего, оказались искажены из-за несоблюдения монашеского кодекса, он искал сохранившуюся аутентичную линию передачи. И нашёл её недалеко от границы с Бирмой.

На основе этой линии Монгкут основал реформаторское движение дхаммают (тхаммаютика-никая)[39], которое выступало за:

– строгое следование Винае;

– рациональное, текстуально обоснованное понимание учения с опорой на канон;

– изучение западных наук (математики, астрономии и т. д.) для укрепления авторитета сангхи.

Это движение здравствует и поныне, существуя наряду с более многочисленной и «народной» маха-никаей (собирательное название для обозначения всех остальных школ тхеравады на территории Таиланда), при этом агрегируя значительную часть тайской управленческой элиты. В Сиаме ещё во второй половине XIX века почти 60 % «временных» монахов, покинувших сангху[40], получали достаточно высокие светские посты. Эти преуспевшие экс-монахи могли быть выходцами из «пхрай» – «простолюдинов». А завершив своё монашество, они уже становились частью элиты («най»). Такая картина была характерна даже для 1950–1960-х годов. Человек, проведший некоторое время в монастыре, по общетайскому мнению, «созревает», в то время как не вкусившие плодов медитации – «незрелы».

Именно «рафинированный», очищенный от примесей буддизм дхаммают стал в итоге идеологической основой Таиланда в противостоянии христианизации. Интересно, что при этом на уровне технологий Рама IV активно заимствовал у европейцев всё новое и эффективное. Он также проявил блестящие дипломатические способности: в то время как все соседние государства были колонизированы (Бирма и Малайзия – Англией, Камбоджа, Вьетнам и Лаос – Францией), Таиланд умудрился сохранить независимость, лавируя между европейскими державами.

Продолжателем дела Монгкута стал его сын Чулалонгкорн (Рама V, годы правления 1868–1910). Он провёл административную реформу сангхи, создав её современную централизованную структуру. Также при Чулалонгкорне (в 1902 г.) был принят Закон о сангхе (который действует с некоторыми поправками до сих пор), направленный на установление над ней государственного контроля. Он учредил Высший совет сангхи Таиланда, который возглавляет Сангхараджа.

Особенности тайского буддизма:

– Тесная связь с монархией. Король считается главным покровителем и защитником буддизма. А учитывая роль и значимость школы дхаммают, вполне можно говорить о реализованной на практике «симфонии властей» (светской и религиозной).

– Феномен «временного монашества». Практически каждый таец-мужчина хотя бы раз в жизни проводит несколько месяцев в монастыре. Это считается основанием для накопления заслуг (концепция «бун»[41]) для него и его семьи.

– Социальная роль сангхи. Монастыри были и остаются не только местами отправления ритуалов, но и центрами образования и социальной поддержки для мирян.

– Синкретизм. Наряду с ортодоксальным буддизмом в Таиланде всё ещё широко распространены добуддийские анимистические верования (почитание духов), которые мирно с ним сосуществуют[42].

В Таиланде буддистами тхеравады являются около 96 % жителей.

Распространение буддизма махаяны

Зарождение махаяны не было единовременным событием, а стало результатом длительного процесса внутри буддийских общин Индии в период между III веком до н. э. и I веком н. э.

Следующий период (II–VIII вв.) можно назвать эпохой расцвета индийской махаяны и начала её победоносного шествия по Азии.

В это время в крупных буддийских университетах Индии (Наланда, Викрамашила и т. д. [43]) велись глубочайшие философские дебаты, заложившие основу для великих школ. Помимо мадхьямаки Нагарджуны (III в.), оформилась школа йогачара (она же читтаматра), основанная братьями-монахами Асангой и Васубандху в IV веке.

Из Индии махаяна продолжила своё продвижение по Азии.

Рисунок 5. Чулалонгкорн вместе с российским императором Николаем II во время своего турне в Петергофе. Источник: Wikipedia https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/2a/King_and_Tsar.jpg

Греко-буддизм

Период распространения буддизма в эллинистических государствах затронул территории современных Афганистана, Пакистана и Северной Индии.

В этих краях после завоеваний Александра Македонского (IV в. до н. э.) на восточных рубежах его империи возникли эллинистические государства, самыми важными из которых в контексте распространения буддизма были:

– Греко-Бактрийское царство (около 250–125 гг. до н. э.): отделилось от империи Селевкидов, охватывало территории Бактрии (северный Афганистан, Таджикистан, Узбекистан);

– Индо-Греческое царство (около 180 г. до н. э. – 10 г. н. э.): образовалось после распада Греко-Бактрийского царства.

Рисунок 6. Греко-Бактрийское царство. Источник: http://history-maps.ru/pictures/middle/0/1919.jpg

Как уже отмечалось, индийский царь Ашока отправил миссию по распространению буддизма (тхеравады) в Гандхару – местность, ставшую частью Греко-Бактрийского царства. После смерти Ашоки его сын Джалока утвердил в Кашмире традицию сарвастивада. В 239 году до н. э. греческая знать Бактрии восстала против правления Селевкидов (потомков одного из полководцев Александра Македонского) и добилась независимости. В последующие годы они завоевали Согдиану и Кашмир и основали Греко-Бактрийское царство. Кашмирские монахи вскоре принесли туда сарвастиваду. В 197 году до н. э. греко-бактрийцы отвоевали Гандхару у Маурьев, тем самым утвердившись в землях, население которых было не понаслышке знакомо с буддизмом.

Многие индо-греческие правители, такие как Менандр I (на языке пали – Милинда) (ок. 165/155–130 до н. э.), не просто нейтрально относились к буддизму, но активно поддерживали его. Легендарный буддийский текст «Милинда-паньха» («Вопросы Милинды») описывает диалог между Менандром и буддийским монахом Нагасеной, в котором царь задаёт глубокие философские вопросы, получает не менее глубокие ответы – и в итоге принимает буддизм.

Интересно, что первое антропоморфное изображение Будды и первая его статуя (на территории Гандхары) – это плод греко-буддийского синтеза. До эллинизма, в раннем индийском искусстве, Будду не изображали в человеческой форме. Его присутствие символизировали через образы: дерево Бодхи (просветление), ступу (паринирвана), колесо дхармы (учение).

Этот художественный канон из Гандхары оказал огромное влияние на буддийское искусство всего мира, распространившись по Шёлковому пути в Китай, Корею и Японию.

Конечно, имел место и синкретизм: частенько происходило отождествление божеств греческого и буддийского пантеона. Геракла, например, изображали в качестве защитника Будды – Ваджрапани.