Буддизм. От сутр до нейросетей

– Петты (голодные духи) отягощены страстным желанием поглощать[77], которое невозможно воплотить до конца и обрести удовлетворение – опять же из-за особенностей способа сборки их сознания. Основная проблема мира петтов – постоянная страстная жажда.

– Животные вынуждены постоянно пребывать в невежестве и притуплённости и жить сиюминутными потребностями. Их основное омрачение – неведение, не позволяющее размышлять и медитировать.

– А вот люди, с точки зрения буддизма, как раз-таки наделены этой способностью к абстрактному мышлению. А значит – и к пониманию дхаммы, которое открывает возможность продвижения по Б8П. Одним из значимых положений буддийской онтологии является утверждение о том, что это «невероятная удача – обрести человеческое перерождение»[78]. Ведь во всех других мирах существа почти лишены способности (или желания) следовать Б8П. Даже боги.

– В буддизме тхеравады боги (да, они пишутся с маленькой буквы) – это существа, испытывающие утончённейшие наслаждения. Их жизнь – непрекращающийся поток удовлетворения желаний, упоения властью и блаженством. Они не являются бессмертными, хотя их существование может длиться очень долго (по нашим современным представлениям много миллиардов лет). Однако и они подчинены принципам аниччи, анатты и дуккхи, т. е. их жизнь непостоянна, наполнена скукой и пресыщенностью, но самое главное – фундаментально подпорчена своей конечностью. Однако большую часть божественного существования страдание «вытесняется», как мы могли бы сказать сегодня, и начинает проявляться, как об этом повествует традиция, за «семь дней»[79] до смерти, когда боги наблюдают признаки своего будущего падения (увядают цветы в волосах, появляется запах пота, что является ужасным предзнаменованием). Но до этого момента у них нет серьёзной мотивации что-то менять. Нет «шока» от осознания непостоянства (называемого в буддизме самвега), который является мощнейшим катализатором для продвижения. В результате жизнь бога – это иллюзия непрерывного счастья, «экзистенциальный отпуск», а не «работа над собой».

По представлениям тхеравады шансы дэвов на достижение ниббаны исчезающе малы. Однако в небесных мирах они всё-таки могут становиться арьями, благородными (достигать первых трёх стадий просветления, подробный рассказ о которых – далее). А затем – перерождаться людьми и завершать свой путь к ниббане уже в человеческом воплощении.

Махаяна же (как и ваджраяна) исходит из онтологии шести миров (санскр. «лок»):

– дэва-лока – мир богов;

– асура-лока – мир асуров;

– манушья-лока – мир людей;

– тирьяка-лока – мир животных;

– прета-лока – мир голодных духов;

– нарака-лока – мир адских существ[80].

Каждый мир, как и в случае с тхеравадой, характеризуется своей клешей (доминирующим омрачением), и в целом всё аналогично уже рассмотренной ранее схеме[81] – однако сразу же обращает на себя внимание выделение асуров (переводимых на западные языки обычно как полубоги) в отдельный мир.

Кто же такие асуры?

В ответе на этот вопрос нет полного единства. Различные буддийские школы описывают асуров немного по-разному. Однако в целом все сходятся на том, что ключевая клеша, присущая этому типу существ, – зависть («иршья», ревность к достижениям других). Кармическая причина попадания в мир асуров – совершение в целом благих поступков (таких как даяние, аскеза), но мотивированных гордыней и соревновательностью. Асуры накапливают заслуги, но не очищают свой ум от омрачений.

В махаяне мир асуров располагается между миром людей и миром богов. Асуры ведут бесконечную войну против богов за обладание Древом Желаний (Кальпаврикша) и амритой (нектаром бессмертия). Они постоянно терпят поражение, но не могут остановиться.

Рисунок 12. Шесть миров сансары, которые держит в лапах Яма – бог смерти. Источник: https://buddhismencyclopedia.wordpress.com/wp-content/uploads/2016/11/140.jpg

Эта война – не материальное военизированное противостояние, а состояние ума. Боги символизируют гармонию и наслаждение плодами своих прошлых заслуг. Асуры же, имея схожие или даже большие заслуги, не могут полноценно насладиться ими из-за своей зависти.

Интересно, что в ваджраяне, где даже гневные эмоции могут быть преобразованы в мудрость, есть дополнительный нюанс в отношении асуров: считается, что их фундаментальное заблуждение – склонность к «внешнему» вместо «внутреннего». Т. е. ложное убеждение, что счастье и удовлетворение можно отвоевать у кого-то другого (богов). Ваджраянские тантры исходят из того, что энергия соревновательности асура, если её осознать и преобразовать, может стать основой для бесстрашия, решимости и порождения активного сострадания – уже для людей. Это мощная необузданная сила, которую следует направить не на борьбу, а на преодоление собственных заблуждений. Такой специфический подход отражён в иконографии алмазной колесницы: в изображении йидамов и защитников учения (дхармапал) иногда используется мотив победы над асурами, что символизирует внутреннюю победу над завистью и гневом.

Как асуры выделились в отдельный мир?

Асуры – фигуры из древнеиндийской мифологии (ещё добуддийской), где они изначально были просто могущественными божествами[82].

В тхеравадинской Типитаке асуры описываются как низшая группа божеств, населяющая подножие горы Меру (мифического центра Вселенной) и постоянно воюющая с высшими богами. Их ключевая характеристика та же, что и в махаяне – зависть и склонность к конфликту.

Процесс выделения асуров в отдельную локу начался в самых ранних текстах махаяны. Например, в «Сутре Лотоса», которая приобрела известность примерно в I веке н. э., уже встречаются упоминания шести миров сансары. Окончательное систематическое закрепление шести лок произошло в философских трактатах (шастрах) махаянских школ в VI веке[83]. А затем эта онтологическая модель распространилась на весь Китай, Тибет и Японию.

Почему это произошло? Вероятно, шестичастная модель сансары выглядела более симметричной и лучше соотносилась с ключевыми учениями махаяны: шесть лок стали соотноситься с шестью видами сознания (зрительное, слуховое и т. д., включая «внутреннюю дверь ума») и шестью типами омрачений, которые доминируют в каждом мире. Кроме того, выделение асуров в отдельную локу позволило показать зависть как самостоятельное и мощное омрачение, влекущее за собой специфический тип страдания – параноидальную борьбу за статус и невозможность насладиться имеющимся.

Пять скандх

С точки зрения буддизма все живые существа составлены из пяти скандх (кхандх на языке пали), что переводится просто как «совокупности».

Вот они:

– рупа (материя/форма);

– ведана (ощущение);

– саннья (распознавание);

– виджняна/виньяна (различающее сознание);

– самскара/санкхара («волевые формирователи» и прочие факторы).

Давайте кратко их рассмотрим.

Рупа обычно переводится на западные языки как «форма» или «материя», однако что это значит? Это определённо не материя в современном физическом смысле слова (не электроны или кварки), а, если можно так выразиться, «феноменологическая» материя, т. е. данная в опыте личного восприятия.

К рупе относят:

– пять физических органов чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело;

– пять соответствующих им внешних объектов: видимое, слышимое, обоняемое, вкушаемое, осязаемое;

– четыре «великих элемента» (махабхута):

твердость (патхави) – элемент земли, принцип устойчивости;

сцепление (апо) – элемент воды, принцип связывания;

тепло (теджо) – элемент огня, принцип изменения, созревания;

движение (ваё) – элемент воздуха, принцип движения[84].

В Абхидхамме рупа анализируется до мельчайших частиц – калап, которые постоянно возникают и исчезают. Они состоят из комбинаций четырёх великих элементов в разных конфигурациях.

Т. е. четыре великих элемента – это «внутреннее наполнение» каждого быстротечного «микрокирпичика» реальности. Их постоянное совместное возникновение и исчезновение в бесконечной череде калап и создаёт всё многообразие наблюдаемого материального мира.

Остальные четыре скандхи, не являющиеся рупой, собирательно называются намой (буквально «имя» на языке пали):

– ведана – ощущение, возникающее при контакте шести индрий (органов чувств) с объектом восприятия. Это базовое приятное, неприятное или нейтральное ощущение, возникающее при контакте чувств с объектом;

– саннья – функция ума, которая узнает, классифицирует воспринимаемые явления и наклеивает на них «категориальные ярлыки» (такие как «ноутбук», «ветер», «собака»);

– виджняна (винньяна) – это фундаментальный акт осознавания объекта без его оценки или классификации. Если вы прикасаетесь к холодному металлу, виньяна – это простое осознание: «Есть тактильное ощущение». А «это холодно», «металл», «мне неприятно» – последующие ментальные процессы;

– санкхара (самскара) «собирает» воедино остальные скандхи, являясь одновременно и формирующим фактором ума, и источником дальнейших его обуславливаний.

Санкхара-скандха – совокупность всех волевых, намеренных действий ума. В неё входит большой спектр ментальных явлений:

намерение/воление (четана) – ментальный фактор, который направляет и организует другие факторы. Это не просто пассивное желание, а активный волевой акт непосредственного действия телом, речью или умом;

внимание (манасикара) – «наведение» ума на объект. Это фундаментальный фактор, без которого невозможно «схватить» что-либо;

решение (адхимоккха) – фактор принятия решения об объекте. После того как внимание (манасикара) направило ум на объект, адхимоккха фиксируется на нём, преодолевая сомнение и нерешительность;

усилие (вирия) – фактор рвения, который поддерживает непрерывность взаимодействия с объектом в противостоянии лени, унынию и отвлечениям;

вера (саддха) – фактор уверенности, основанной на понимании и опыте. В первую очередь это доверие к Трём Драгоценностям (Будде, Дхамме, Сангхе);

сосредоточение (самадхи) – концентрация и фокусировка ума на одном объекте. Фактор, позволяющий уму перестать блуждать, отвлекаться и оставаться спокойным, ясным и собранным.

мудрость (паннья) – фактор глубинного понимания, «проникающего прозрения» в природу реальности. В буддийском контексте это прямое, опытное постижение ментальных феноменов через призму Тилакханы. Паннья – главный фактор, который уничтожает корень страдания – неведение. Именно мудрость окончательно освобождает ум[85].

Также в санкхара-скандху входят омрачения (килесы): жажда, недоброжелательность, заблуждение, сомнение и т. д. Они являются не какими-то отдельными феноменами, а качеством, окраской намерения (четаны), которое организует и направляет умственные процессы.

Классификация омрачений (килес)

Омрачения классифицируются по нескольким группам. Причем разные буддийские традиции выделяют разное их количество.

Однако в основе всегда – Три Корня (или «Три Яда») – фундаментальное «ядро», из которого произрастают остальные омрачения:

лобха – жажда, алчность, страсть. Привычка «цепляния» за приятное, желание обладать, сохранить, привязанность. Важно отметить, что это не любое желание, а компульсивное.

доса – ненависть, отвращение. Отталкивание неприятного, желание его уничтожить, не допустить. Противоположность лобхе.

моха – заблуждение, неведение. Непонимание истинной природы реальности. Это корень всех остальных омрачений, так как из-за неведения все ментальные объекты воспринимаются неправильно.

Из комбинаций Трёх Ядов возникают все остальные омрачения:

– диттхи – неправильные воззрения, ложное восприятие реальности. Истинные представления, с точки зрения буддизма, изложены в каноне;

– мана – самомнение. Привычка постоянно сравнивать себя с другими, вытекающая из веры в концепцию «Я» (саккая-диттхи). Проявляется в трёх формах:

«Я лучше»: чувство превосходства из-за богатства, статуса, духовных достижений и т. д.;

«Я такой же»: сравнение себя с другими на основе равенства («Я не хуже его»);

«Я хуже»: чувство неполноценности, ущербности. Примечательно, что это тоже форма маны, поскольку ум обусловлен иллюзорной идеей «Я»;

– вичикиччха – сомнение. Это не здоровый скептицизм, а хроническая обездвиживающая нерешительность, при которой ум застревает в бесконечных размышлениях: «А что, если», «А правильно ли»;

– тхина – лень, отсутствие энтузиазма. Почти всегда идёт в паре с миддхой (апатией). Они делают ум неподатливым, ригидным и неспособным к сосредоточению;

– уддхачча – возбуждённость. Метание ума, неугомонность. Внимание скачет с одного объекта на другой, не в силах удержаться ни на чём долго. Довольно близко к тому, что сегодня известно как СДВГ;

– ахирика – бесстыдство. Отсутствие страха перед совершением плохих поступков. Часто идёт в паре с безрассудством (аноттаппа). Ахирика – это отсутствие внутреннего стыда перед совершением дурного под эгидой «Мне всё равно, что я делаю, я не стыжусь себя»;

– аноттаппа – безрассудство. Отсутствие страха перед совершением плохих поступков: «Мне всё равно, что будет потом, я не боюсь последствий». С буддийской точки зрения это равносильно игнорированию законов каммы.

Благородный восьмеричный путь (Б8П)

Что же делать с омрачениями? Буддизм предлагает постепенный процесс их ослабления, устранения и, в конечном счёте, полного искоренения.

Он называется Благородный восьмеричный путь (Б8П для краткости) и состоит из:

1) правильного воззрения – усвоения Четырёх Благородных Истин, непостоянства всех явлений и принципа каммы;

2) правильного намерения – отказа от привязанности к чувственным удовольствиям, от недоброжелательности и насилия.

Эти два пункта составляют первую шикшу – мудрость (праджня).

3) правильной речи – воздержания от лжи, клеветы, грубости и пустой болтовни;

4) правильных действий – воздержания от действий, причиняющих вред: убийства, воровства, недолжного сексуального поведения;

5) правильного образа жизни – отказа от профессий, связанных с вредом: торговлей оружием, живыми существами, одурманивающими веществами.

Эти три пункта составляют вторую шикшу – нравственность (сила).

6) правильного усилия – культивирования положительных состояний ума и устранения отрицательных;

7) правильной осознанности – установления непрерывного осознавания, развития внимательности к телу, речи и уму;

8) правильного сосредоточения – развития концентрации для устойчивых состояний ума (дхьян/джхан).

Эти три пункта составляют третью шикшу – сосредоточение (самадхи).

Практика Саматхи

Саматха (шаматха на санскрите) – это практика тренировки ума, направленная на достижение состояния концентрации (самадхи)[86].

Саматха – один из столпов буддийской практики. В каноне используется метафора, в которой саматха и випассана уподобляются двум крыльям птицы, устремлённой к ниббане. Птица (практикующий) не может лететь к цели (просветлению) с одним крылом.

Как реализуется практика саматхи?

Надо выбрать тихое, уединённое место, где минимизированы отвлекающие факторы. Принять удобную, устойчивую позу с прямой спиной для предотвращения засыпания[87] – с чётким намерением практиковать, отрешившись от всех остальных дел.

Затем необходимо выбрать объект для концентрации. Классическим объектом, рекомендованным самим Буддой, является дыхание (практика анапанасати)[88] – концентрация на ощущении от потока воздуха, проходящего через ноздри.

Сама техника заключается в том, чтобы непрерывно осознавать все фазы дыхания: начало, середину и конец каждого вдоха и выдоха, направляя внимание на область, в которой дыхание ощущается наиболее отчётливо. Задача – в обеспечении детализированности и непрерывности наблюдения. По мере углубления концентрации ум создаёт ментальный образ (так называемую нимитту[89]). Следует продолжать удерживать внимание на объекте, пока образ не станет ясным и устойчивым – это признак того, что практик достиг «предварительной концентрации ума» («упачара-самадхи»). При полном поглощении нимиттой происходит качественный скачок: ум достигает первой джханы.

«Лестница» джхан

Джханы (дхьяны на санскрите) – это состояния глубокого поглощения, или медитативного погружения, которые достигаются в результате успешной практики саматхи.

Джхана достигается при реализации пяти джхановых факторов:

1. Витакка: направление и «приложение» ума к объекту медитации. Это начальное усилие, необходимое, чтобы сконцентрировать ум на объекте.

2. Вичара: удержание ума на объекте. Согласно метафоре, если витакка – это удар колокола, то вичара – его звучание.

3. Пити: восторг, экзальтация. Мощное чувство радости, часто сопровождаемое мурашками, ощущением подъёма. Возникает в результате успеха в концентрации.

4. Сукха: счастье, удовольствие. Глубокое, устойчивое чувство блаженства и удовлетворённости.

5. Экаггата: однонаправленность ума. Ум полностью объединён с объектом, внимание не колеблется и не дробится.

Метафорически процесс собирания воедино джхановых факторов уподобляется в традиции сжатию пальцев руки в кулак, который обладает значительно большей мощью, чем каждый из пальцев.

В суттах тхеравады насчитывается восемь джхан: четыре материальные и четыре нематериальные. Они выстраиваются в следующую «лестницу» (достижение каждой последующей джханы возможно только после реализации предыдущей):

1-я джхана – собраны воедино все пять факторов (витакка, вичара, пити, сукха, экагатта).

2-я джхана – есть все факторы, кроме витакки и вичары, о которых теперь не надо заботиться, поскольку они поддерживаются умом автоматически, в «фоновом режиме».

3-я джхана – исчезает пити, «перерабатываясь» в сукху, которая и наполняет собой ум вместе с экагаттой.

4-я джхана – исчезает сукха, остаётся только упекха (равностность), что знаменует собой преодоление стремления к удовольствию и возможность направлять внимание на что угодно. Ум становится абсолютно сконцентрированным и послушным.

Далее следуют нематериальные (арупа) джханы, которые «технически» можно считать разновидностями четвертой джханы:

5-я джхана – сфера «бесконечного пространства», достигаемая посредством отбрасывания всех объектов, имеющих форму (рупа), и созерцания ментального пространства, которое они занимают.

6-я джхана – сфера «бесконечного сознания», достигаемая перенаправлением внимания с созерцания бесконечного пространства на то, что позволяет его созерцать.

7-я джхана – сфера «ничто», достигается посредством отбрасывания бесконечного сознания и концентрации на той пустоте, которая остаётся.

8-я джхана – сфера «ни восприятия, ни невосприятия». Берёт в качестве объекта «ничто» предыдущей джханы. Ментальные факторы в этом состоянии нельзя однозначно охарактеризовать ни как существующие, ни как несуществующие.

Рисунок 13. Аллегорическая иллюстрация шагов медитации саматхи до достижения дхьяны. Источник: https://www.zyq108.com/blog/kartina-izobrazhaiushchaia-deviat-stupenei-shamatkhi

В махаяне же к этому набору добавляется ещё одна, 9-я дхьяна (да, на санскрите «джхана» звучит именно так), ниродха – угасание сознания, ведущее к «полному прекращению волнений ума».

При этом примечательно то, что в тибетских школах махаяны практикам достижения дхьян сегодня уделяется не так много внимания – у значительной части последователей этого направления сформировалось убеждение, что достижение дхьян невозможно в современном мире, поскольку для их полноценной реализации требуется присутствие Будды.

В большинстве же школ современной тхеравады достижение дхьян (джхан) считается возможным при жизни и желательным для реализации Б8П.

Предполагается, что джханы достаточно труднодостижимы, хотя разные буддийские деноминации (в том числе тхеравадинские) имеют на этот счет разные мнения и иногда даже ведут друг с другом теоретические диспуты, получившие в современной буддологической литературе ироничное название «джхановые войны».

Сторонники концепции «лёгкой джханы» полагают, что примерно половина из участников обычного десятидневного ретрита имеет шанс достичь этого состояния к его концу. Им оппонируют сторонники «трудной джханы», со ссылкой на сутты, утверждающие, что во время пребывания в первой джхане невозможно говорить – ведь даже продуцирование звуков речи является помехой для удержания этого состояния. Соответственно, достичь даже первой джханы очень нелегко. То, что называется «лёгкой джханой», характеризуется ими как упачара-самадхи («сосредоточение доступа» – состояние, предшествующее джхане, но ею не являющееся).

Итак, «трудная джхана» характеризуется сложностью достижения. В этом состоянии ум радикально отвлекается от чувственного мира, телесные ощущения (например, боль, зуд) полностью исчезают. Это «классический подход» Буддагосы – создателя авторитетнейшего комментария «Висуддхимагга» (V в. н. э.).

«Лёгкая джхана», по мнению её сторонников, может быть достигнута посредством практики моментарного сосредоточения (кханика-самадхи) в процессе наблюдения за постоянно меняющимися объектами (телесными ощущениями, мыслями и т. д.), что делает её значительно более легкоприложимой к практике випассана, следующей далее.

Практика випассаны

Випассана – «видение-как-есть»[90], – это само «сердце» пути Будды, базовая медитация Б8П, увенчивающаяся достижением ниббаны (нирваны).

Цель випассаны – углублённое самонаблюдение, приводящее к полному искоренению заблуждений о природе «Я» и реальности. Реализуется она с опорой на «четыре столпа» практики прозрения (випассанапаттана) – это ответ на вопрос «Что необходимо созерцать?».

1. Созерцание тела (кайянупассана) – наблюдение за физическими процессами: дыханием, позой, движениями, телесными ощущениями (зуд, тепло, боль) и т. д.

2. Созерцание ощущений (ведананупассана) – наблюдение за любым эмоциональным откликом (веданой) – приятным, неприятным или нейтральным – без вовлечения в него.

3. Созерцание ума (читтанупассана) – наблюдение за состояниями ума как таковыми: ум рассеянный, ум жаждущий, ум сосредоточенный и т. д.