Комментарии на Откровение. Том I

Так же под ногами можно понять [черновик]. Эти два понимания символизма ног Христа, подобных халколивану, не противоречат друг другу, а скорее дополняют друг друга, расширяя толкование образа. В дальнейшем мы неоднократно встретимся в Откровении с образами, которые имеют достаточно широкое значение. Так и Андрей Кесарийский, размышляя над этим стихом откровения, сводит во едино понимания ног как Пречистой Плоти Спасителя, в Воплощении Которого исполнилось домостроительство Божие, и апостолов, которые стали для мира вестниками о свершившемся в Воплощении и Воскресении Христа домостроительстве. «Ноги Его «плоть суть», которою явившееся на землю Божество соделало наше спасение… [и] апостолы, в пещи искушений разжженные для подражания Христу»62[65].

Голос Его подобен шуму «вод многих» потому, что в виде воды не что иное изображается, как множество людей по всему миру. Всем людям уготован Благодатный дар крещения, в котором Св. Духом, ниспосланным от Отца, Сыном Божиим Иисусом Христом, происходит рождение человека в жизнь будущего века. Шумит Голос Христа во многих народах и поныне. Но, давший дар, спросит в свое время с каждого как он реализовал в своей жизни этот дар. Принял или отверг? А если принял, приумножал ли дарованное? «Голос Его подобен голосу грозного судии, поражающему трепетом смятенные души судимых человеков»63[66].

С учетом того, что Церковь есть тело Христа, в этом стихе и предыдущем Иоанн символически дает описание Церкви Христовой, ее сужения – жертвенность, святость, очищение, просвещение, освящение. «Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом»64[67]. Впрочем, описание Христа и Церкви в видении продолжается.

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16).

Господь наш Иисус Христос держит в своей руке семь звезд, предназначенных для размещения на семи светильниках (см. Откр.1:13), которые, как мы помним, изображают всю полноту Вселенской Церкви. «Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (Откр.1:20). Этими звездами тайнозритель изображает [черновик]. А тем, что Спаситель держит звезды в правой руке напоминается, что епископская власть в Церкви не самодостаточна и является не более, чем послушанием Первоиерарху – Христу. Держит епископов в деснице своей, как бы говоря: «Я вас поставляю сообразно Моему замыслу, и смещаю Вас тоже сообразно Промыслу, и ответ держать будете. Если найду Вас светящимися, то не поставлю Вас «в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет» (Лук.11:33). «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан.12:3). Если же потеряете силу, чем исправить Вас? Ни в землю, ни в навоз не годитесь. Вон выбрасываю вас (ср. Лук.14:34,35). «И низринул на землю часть… звезд, и попрал их» (Дан.8:10)».

Очень интересное духовное понимание семи звезд и их связь с семью церквями находим у священномученика Викторина Петавийского. Священномученик говорит о том, что Иоанн написал [черновик].

Из уст Иисуса Христа исходит Его проповедь, не только словами сказанная, но самой Жертвой Его миру явленная. Закон, который «был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал.3:24) – это одна грань меча Христова обоюдоострого. Другая грань – Новый Завет, скрепленный Божественной Кровью. «Новый Завет в Моей крови» (Лук.22:20). «Поскольку весь род человеческий – как Ветхого, так и Нового Завета – будет судиться тем же самым Словом, то поэтому Он назван мечом»65[68]. «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Божественное Откровение двух Заветов Святым Духом возвещено. «Голос Его есть то же, что глас Духа Святого»66[69]. «Он хочет указать на то, что Он Судья от Отца установленный ради спасения человечества, ибо люди будут судиться словом [Его] проповеди, – Он говорит: «Вы думаете, что Я буду судить вас в последний день? Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Иоан.12:48)». И Павел говорит фессалоникийцам об антихристе: «Которого Господь убьет духом уст Своих (2Фесс.2:8)», и Исаия: «Духом уст Своих, – говорит, – убьет нечестивого (Ис.11:4)». Итак, вот что [обозначает] обоюдоострый меч, выходящий из уст Его»67[70].

Этот меч обоюдоострый из уст Иисуса Христа взяли святые и теперь «мечи обоюдоострые в руках их» (Пс.149:6). «Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый – и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих»68[71]. «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение; ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух и двое против трех» (Лук.7:51,52). И другой евангелист пишет: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее. И враги человека – домашние его» (Матф.10:34-36). «Отчего так? Оттого, что само Слово Божие, как семя, посеянное в землю, неодинаково воспринимается почвой хорошей, почвой каменистой, почвой тернистой или, иначе говоря, сердцем разумным, сердцем заглушённым заботами и богатством, сердцем, отличающимся непостоянством, т. е. верующим только, когда все хорошо, и отпадающим тотчас, когда настает какая-либо скорбь или гонение за Слово Божие. Вот и источник для разделения между членами одной и той же семьи у христиан, не говоря уже о неверующих Слову Божию, которые так часто встречаются в семействах христиан. Потому и сказано в Евангелии: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, недостоин Меня. И кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот недостоин Меня» (Матф.10:37-39). Куда следует? На Голгофу, на гору действительного самоотвержения, ибо сберегший душу (жизнь) свою – потеряет ее; а потерявший душу (жизнь) свою ради Меня – сбережет ее. Этот же меч разделения за Слово Божие произвел и производит разделение в недрах Церкви»69[72].

Говоря о Лице Христа, Иоанн говорит не просто о внешнем виде, а об облике Его, точнее – образе. Интересно, что у Иоанна можно усмотреть игру слов. Φαίνω означает [черновик].

«Все эти черты представляют нам целостный образ Страшного Судии, Первосвященника и Царя, каким явится некогда Господь Иисус Христос на землю при Втором Своем Пришествии, дабы судити живым и мертвым»70[73].

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. (Откр.1:17,18).

Видение Господа поражает Иоанна так, что последний падает как бы замертво, потому что «человек не может увидеть… [Бога] и остаться в живых» (Исх.33:20). Но «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук.20:38). «Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса»71[74]. Конечно же, Иоанн не погибает. Более того, сподобляется прикосновения Того, у Кого на груди возлежал он на Тайной Вечери и спрашивал: «Господи! кто предаст Тебя?» (Иоан.21:20). Нельзя назвать падение апостола неким оцепенением, обмороком и т.д. Человек, видя Бога, падает от чувства глубокого благоговения. «Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу»72[75]. Подобное состояние пережил пророк Даниил когда только услышал голос Бога: «в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих» (Дан.10:9,10). Человек перед Лицом Божиим всегда будет сокрушаться. И наоборот, история знает случаи когда «сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11:14). В таком случае у человека нет покаянного сокрушения. Есть страх перед незнакомым и неизвестным, есть тщеславие от такого «подарка», может еще быть беспечность, растворенная любопытством. И тогда человек вступает в беседу со «христом», а фактически предает свою душу в руки губителя. Как правило, такие встречи приводят к духовной гибели «созерцателя», а порой и к телесной. Только чувство смирения, покаяния, сокрушения, изменение всей последующей жизни являются критериями того, что человек действительно удостоился Божественного видения, чуда.

С возложением правой руки Господь повторяет апостолу заповедь, которую неоднократно возвещал как через пророков Ветхозаветных, так и Сам во время земного служения: «не бойся». Страх у человека есть признак недоверия Богу. Кого или что боится человек, если с ним Бог? Поэтому «Боязливых… участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21:8). Причем у Иоанна не просто «положил… десницу Свою» как некий кратковременный акт, а положил навсегда, на вечное время. Тем самым показывается, что уже не может быть для Иоанна пути назад к ветхому человеку. Апостол и с ним все верующие, кого действительно коснулась десница Господня, навсегда изменились, стали другими, способными быть участниками и наследниками Божественного Откровения.

Словами «Первый и Последний» Господь указывает на [черновик].

Ключи «ада и смерти» Господь имеет как победитель ада и смерти. Он закрыл их в бездне, и они уже не в силе кого бы то ни было поглотить. «Что Он разрушит, то не построится; кого Он заключит, тот не высвободится» (Иов.12:14). Только над теми имеют смерть и ад власть, кто сам не захотел войти в радость Господа своего, не захотел стать соучастником Его Пасхальной победы. «Иметь ключи от чего-нибудь означало у Евреев получить власть над чем-либо. Таким образом, «ключи ада и смерти» означают власть над смертью телесной и душевной»73[76]. «Бог для нас - Бог во спасение; во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс.67:21). На факт того, что наследие Царства Христова для человека является Божественным даром за духовный труд, а погибель является следствием духовной беспечности указывает епископ Керники и Калаврита Илия Минятий: «Сотворил Бог рай для праведных, а ад – для грешных; заключил он рай, заключил и ад, однако ключи адские удержал Он у Себя, как об этом говорится в Апокалипсисе Иоанна, – И имам ключи ада (Откр.1:18), – а райские отдал апостолам Своим в лице Петра – ключи Царства Небеснаго (Матф.16:19). Итак, ключи от ада находятся в руках Божиих, а от рая – в руках человеческих»74[77]. «Христос никому не предоставляет располагать смертью, а оставляет ключи смерти и ада за Собой. В этом открывается особое человеколюбие, ибо Судья земли предоставляет право помилования (т. е. ключи Царства Небесного) рабам Своим – Апостолам, а ключи от вечных мук предусмотрительно удерживает при Себе. Он, как Единственный в благости и совершенный в милосердии Человеколюбец Господь, готов щадить и обращающегося к Нему в самую последнюю минуту, когда для помилования нет уполномоченного служителя Его»75[78].

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (Откр.1:19).

Иоанну дается заповедь записать Откровение. Не сам по себе Иоанн записал видение, а по послушанию Богу. Этим подчеркивается, что Откровение предназначено всей Церкви, а Иоанн избран Богом для пророчества. «Что… видел» Иоанн из духовных смыслов, образов и идей, недоступных для описания человеческим языком, то записал посредством образов и символов. Не все из увиденного разрешено было записать Иоанну (см. Откр.10:4). На то была своя причина. «Что есть, и что будет» из вполне конкретных событий истории Церкви то тоже записал посредством языка образов и символов.

Прикровенный, символический характер изложения пророчеств книги Откровения не может не вызвать вопрос о том, зачем понадобилось важнейшие пророчества о судьбах мира облекать в такую трудную для понимания форму? Каким образом человек, до конца не понимающий о чем идет речь в пророчествах, сможет исполнить призыв к блаженству (см. Откр.1:3) через чтение, слышание и исполнение слов пророчества? Думается, что сокровенная форма изложения пророчеств книги Откровения – это [черновик].

Как мы увидим далее в пророчестве, изложенном апостолом Иоанном, Церковь Христова, вернее ее земная структура, претерпевает со временем определенные метаморфозы. Если бы об этом было написано прямо, без скрытия смысла за образами и символами, то, с одной стороны [черновик]. С другой стороны [черновик].

Поэтому прикровенная форма изложения пророчеств с одной стороны [черновик], с другой стороны охраняет [черновик]. И тогда читая Откровение, постигая его смысл из окружающих событий и исполняя предписания Апокалипсиса такой человек действительно счастлив, так как видит, указанный Христом Богом, прямой и ясный путь ко спасению сквозь бурное житейское море.

Отправной точкой событий видений Иоанна служит Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, чьей Кровью утвержден Новый Завет и началась история Новозаветной Церкви. Иоанн как самовидец страданий Христа и Его апостол, утверждавший Церковь, знает и видит «что есть». Последующие события истории Церкви это то, «что будет» далее. Но это не лишает Видение тесной связи с историей Ветхозаветной Церкви, в которой, как мы увидим далее, есть много аллюзий на историю Церкви Новозаветной.

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр.1:20).

Господь Сам дает толкование Видению семи звезд и семи светильников (см. Откр.1:16 и Откр.1:12). Под звездами Иоанну были показаны предстоятели Церквей – епископы, а под светильниками – сама Церковь. «Церковь проповедует истину повсюду, и она есть семисвечный светильник, носящий свет Христов»76[79]. «Откровение дается семи церквам, составляющим Ефесскую Митрополию, которой управлял тогда св. Иоанн Богослов, как пребывавший постоянно в Ефесе, но, конечно, оно в лице этих семи церквей дано и всей Церкви. Число семь, кроме того, имеет таинственное значение, означающее полноту, и потому может здесь быть поставлено как эмблема вселенской Церкви, к которой в целом и обращен Апокалипсис»77[80]. Непосредственное толкование Господом видения светильников и звезд, с одной стороны, предваряет дальнейшее повествование, когда семи церквям будут посвящаться свои адресные откровения. С другой стороны, толкование Христом светильников и звезд в начале повествования задает стиль или принцип дальнейшего понимания текста Откровения. Иоанн видит звезды и светильники, а они изображают епископов и Церковь. Так и ты, читатель, в дальнейшем видя те или иные события и образы Откровения, знай, что они, как правило, изображают нечто более глубокое, чем может показаться при буквальном толковании. «Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лук.8:10).

«Семь звезд может быть принимаемо, как совокупность высших предстоятелей Церкви, руководимых к познанию Истины непосредственно Духом Божиим, или через посредство Ангелов Хранителей, коим поручаются заботы о благе церквей»78[81]. «Мы можем это место трактовать и более широко, подразумевая под Ангелами святых проповедников»79[82]. Кто в церкви проповедник, если не епископ? И он же вручает право проповеди священникам в Таинстве Священства.

«Семь светильников – это единая и истинная Церковь, сотворенная в течение семи дней мира, укрепляемая троичной верой и утверждаемая священнодействием небесного таинства»80[83], - этими словами церковный писатель очень точно указывает на то, что Церковь и есть соль мира. [черновик]. Ветхозаветная Церковь, хоть еще и не плодоносящая, уже была Церковью укрепляемой «троичной верой и утверждаемая священнодействием небесного таинства», то есть Небесной Евхаристии, изображение которой является фоном для событий Откровения, а в нашей жизни отсветом которой является каждая Божественная Литургия. «Полагается седмиричное число для указания совершенства»81[84].

Глава 2

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: (Откр.2:1)

На то, что «Держащий семь звезд в деснице Своей» есть Господь наш Иисус Христос было указано в Откр.1:16. Там же мы и говорили о символе семи звезд. А о золотых светильниках мы размышляли в Откр.1:12-13,20.

Здесь обратим внимание на адресата первого послания. В синодальном переводе первое послание адресовано «Ангелу Ефесской церкви». Как мы видим, речь идет о некоей «Ефесской церкви». В этой и следующей главе мы так же увидим «Смирнскую церковь» (см. Откр.2:8), «Пергамскую церковь» (см. Откр.2:12), «Фиатирскую церковь» (см. Откр.2:18), «Сардийскую церковь» (см. Откр.3:1), «Филадельфийскую церковь» (см. Откр.3:7) и «Лаодикийскую церковь» (см. Откр.3:14). Во-первых, складывается впечатление, что это все какие-то отдельные друг от друга «церкви», пересекающиеся лишь в вопросе общности веры. Но такое понимание прямо противоречит… [черновик]. А, во-вторых, наделение этих Церквей географическим эпитетом придает названиям Церквей этнофилетически1[85] оттенок. Ересь этнофилетизма получила осуждение на Поместном Константинопольском соборе 1872 года. Недоумения разрешаются если мы обратимся к греческому оригиналу Откровения. У апостола Иоанна адресатами посланий являются [черновик]. Таким образом, послания апостола Иоанна Одной Церкви но в семи городах пресекают любую форму этнофилетизма. Тайнозритель вполне конкретно указывает на единственность Церкви, на ее надмирность и безграничность. В Ефесе есть люди (духовенство и миряне), которые исповедают Христа Спасителя и принадлежат Единой Святой Церкви. И поэтому Церковь находится в Ефесе в той мере, в какой там находятся ее члены. Церковь совершает спасительную миссию в Ефесе поскольку там есть кого спасать. И наоборот… [черновик]. Итак, Иоанн пишет ангелу Церкви в Ефесе, «то есть епископу эфесян»2[86].

Ко всем семи Церквям Апокалипсиса через Иоанна обращается непосредственно Глава Церкви – Христос. Однако, во всех семи посланиях Он не называется прямо, а только посредством эпитетов. Это совершенно не случайные эпитеты и не случайно взятые эпитеты из некоего набора эпитетов, которые можно приписать Спасителю. Обращаясь к каждой из Церквей, Христос наделяется теми эпитетами, которые подчеркивают смысл обращения и даже характеристики адресата.

За основную теорию понимания четырех семикратных циклов (послания, печати, трубы, чаши) видений Откровения мы взяли условное разделение истории Новозаветной Церкви на семь периодов3[87]. Почему Христос, обращающийся через Иоанна к христианам первого периода истории Церкви – Церкви Апостольской, предстает в образе Держащего «семь звезд в деснице Своей» и Ходящего «посреди семи золотых светильников»?

Господь, Ходящий посреди семи золотых светильников (Откр.2:1), показывает, что Он… [черновик]. «Ефес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней…»4[88], - пишет Достопочтенный Беда. Думается, что второе значение название Ефеса ближе к действительности. В эпитетах Спасителя в послании Ефесской Церкви подчеркивается что только Его Воля реализуется во всей истории Церкви.

Звезды же, под которыми можно понимать священноначалие (епископов), держатся Христом в деснице. Во-первых, это не «за пазухой», а в деснице, чем, думается, указывается на сугубую строгость суда по отношению к тем, кто призван блистать для паствы. А, во-вторых, держанием звезд в деснице Господней указывается на то, что любой иерарх Церкви, не зависимо от его благочестия или нечестия, поставляется на свое служение непосредственно Главой Церкви. Но поставляется из среды церковной такой (благочестивый или беззаконный), какого достойны пасомые. Через праведного архиерея дается пастве утешение, через нечестивого Господь обличает грехи или отступление пасомых. Таким образом, свечение «звезды» служит не к тому, чтобы принимать или отчуждаться ее (кто мы такие, чтобы отвергать Божественную Волю?), а служит знамением к сугубому прославлению Господа или к сокрушенному плачу о своих грехах.

Почему именно в обращении к первому периоду истории Церкви упоминается, что Христос держит церковную власть в Своей деснице и непосредственно Сам присутствует в своей Церкви? Думается, для настройки на… [черновик] Память о том, что только Христос является Главой Своей Церкви, что только Он является единственным Первосвященником Своей Церкви, что только Его Жертвой, Благодатью и милостью мы спасаемся должна настраивать христиан всех времен и народов на… [черновик].

Остается напомнить, что духовное состояние земной Церкви в тот или иной период своей истории напрямую связано с духовным состоянием отдельных членов Церкви. В посланиях Церквям мы можем усмотреть как доминирующую систему ценностей христиан того или иного периода истории Церкви, так и палитру доминирующих ценностей христиан в один конкретный период истории. «Вторая глава содержит обличение Иисусом Христом седьми Церквей; все эти обличения исполнились, но вторая глава имеет характеристику поведения христианина каждого из времен и мест»5[89].

Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы (Откр.2:2).

Первый период земной истории Церкви Христовой это период Апостольский. Условно его можно датировать как период от Пятидесятницы (30-е гг. I столетия) до периода начала массовых гонений на Церковь, которые начались уже в том же I столетии по Р.Х. Таким образом, первый «Ефесский» период истории Церкви был хронологически достаточно коротким. Но вместе с тем достаточно «ярким», давшим стимул для жизни Церкви на целые тысячелетия, давшим богословие, принципы, правила на которых базируется Церковь и поныне. За эти дела и труд хвалит Господь раннюю Церковь.

Господь говорит: «Я видел (οἶδα) дела твои, и труд твой, и терпение твое…», подчеркивая, что Он… [черновик]. Но промыслительное действие не следует путать с благодатным присутствием, которое дается Церкви целиком и ее членам по отдельности в той мере, в которой это необходимо и возможно вместить.

Кого не может сносить или перенести Ефесская Церковь? Это «плохие», названные развратными. Но здесь речь не идет о нарушителях седьмой заповеди Декалога «не прелюбодействуй» (Исх.20:14). Общую картину несносных для Ефесской Церкви «плохих» (κακούς) показывает палитра значений этого слова:

Плохой, дурной, негодный, нерадивый. Можно усмотреть указание на делающих дело Божие с небрежением. «Проклят, кто дело Господне делает небрежно» (Иер.48:10).

Неискусный, неумелый. Тот, кто не захотел учиться искусству духовной брани.

Робкий, малодушный, трусливый. Это фактически те, кто нарушает Господню заповедь «не бойтесь же» (Матф.10:31). А нарушают ее те, кто фактически не верят в реальное присутствие Господа в своей жизни, даже если декларативно заявляют, что они люди верующие. «По плодам их узнаете их» (Матф.7:16). Впоследствии Господь подчеркнет печальную участь трусливых маловеров: «Боязливых же… участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21:8).

Вместе с другими значениями слово «плохих» (злой, порочный, подлый, преступный, губительный, позорный, бесславный и др.) указывает на комплекс человеческих нравственных и моральных болезней, которые неминуемо вносятся в любую общность людей в той или иной мере ее членами. В том числе вносятся и в общность людей Церкви, в ее земное бытие. Как указывает Господь Иоанну, ранняя Церковь была чувствительна к подобного рода порокам и всячески искореняла их в своих чадах. Как мы увидим впоследствии, указанный комплекс человеческих пороков закономерно связан с апостасийными процессами в Церкви. Что, впрочем, никак не бросает и малейшую тень на Божественную составляющую Церкви, которая «свята и непорочна» (Еф.5:27).