Комментарии на Откровение. Том I

Говоря о словах пророчества, Иоанн говорит не столько о предсказании будущего, сколько указывает вообще на смысл [черновик]. Но в этом не фатализм Апокалипсиса, а скорее изображение причинно-следственных связей между, например, поступками или некими решениями в прошлом, нынешним состоянием человека или общности людей и их участью в будущем. Книга Откровения, как единственная пророческая книга Нового Завета, во многом является книгой педагогической. «Книга Апокалипсис имеет, следовательно, не только пророческое, но и нравственное значение. Смысл этих слов таков: блажен, кто, читая эту книгу, будет жизнью своей и делами благочестия приуготовлять себя к вечности, ибо переход в вечность близок для каждого из нас»15[18].

Сказав, что «время близко», апостол указал не на течение времени или эпоху. Этим указан срок, предел, ожидаемый момент. В человеческом сознании близость времени это срок, которого можно дождаться в обозримом будущем. А поскольку земная жизнь современного человека составляет несколько десятилетий, то и психологически под «время близко» можно ошибочно принять десятилетия. Как это, например, считали многие ранние христиане, ожидая второго пришествия Христова уже в их поколении. Даже приняв под «время близко» столетия, даже тысячелетия мы ошибемся. Более того, «знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же» (2Пет.3:3,4). Как мы сказали, «время» в данном случае не период, не временной отрезок это указание на предел. Безусловно, главным событием этого предела есть вынесение итога Божественного Суда над миром. А о том, что сам Суд уже начался нам сказал Сам Божественный Судия: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан.12:31). Суд, называемый Страшным, начался смертью и Воскресением Христа Спасителя. Суд не нужно ждать, он уже идет. Второй раз Судья придет для оглашения приговора. И совершенно не важно, сколько пройдет лет земной человеческой жизни между началом Суда с первым пришествием и оглашением приговора. Важно то, что Суд начался и приговор неминуем, его «время близко». «Уже последние времена. Устыдимся, устрашимся долготерпения Божьего, чтобы оно не послужило нам в осуждение. Или будущего гнева убоимся, или настоящую благодать возлюбим. Что-нибудь одно из двух, только бы найтись нам во Христе Иисусе для истинной жизни»16[19].

Еще одно значение близости времени это указание на [черновик].

Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его (Откр.1:4).

Наперсник Христов, приняв от Иисуса поручение через Ангела открыть Божественную Волю и пророчество о судьбах Церкви рабам Господним, здесь выступает уже как исполнитель поручения. И если он пишет здесь «Иоанн семи церквам», то этим указывает на себя не как на автора послания и источник благословения, а как на исполнителя Божественной Воли. Уместно будет вспомнить, что имя «Иоанн» пришло из иврита через древнегреческий язык и означает дословно «Господь сжалился».

Под семью церквями следует понимать [черновик]. Впоследствии с числом «семь» мы неоднократно будем встречаться в Откровении. Также и место нахождения семи церквей Асия (Азия) следует понимать не в географическом смысле, так как служение Церкви охватывает всю вселенную, а как указание на возвышенность этого служения. «Азия понимается как возвышение… Эти семь церквей и семь подсвечников – … представляют собой семиобразную благодать, данную Богом через Иисуса Христа Господа нашего… Ибо Он обещал нам послать Духа Утешителя с Небес, Коего послал и апостолам, которые… были в Азии – то есть в возвышенном мире»17[20]. «И почиет … Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится…» (Ис.11:2,3). «Поэтому он употребил самое священное число и упомянул Асию, что переводится как вознесенная или шествующая, обозначая, конечно, небесное отечество, которое мы называем кафолической Церковью, вознесенною Господом и всегда шествующею к высшему»18[21]. Шествующую как ковчег спасения по бурному житейскому морю.

У семи церквей есть и антропологическое понимание. [черновик].

Схожее понимание семи церквей можно найти у свмч. Викторина Петавийского. Письма к семи церквам понимаются им как обращение к [черновик]…

Таким образом, слова апостола можно понимать, как обращение ко всем, таким различным в своем устроении (мышлении, чувствах, поступках и совести) христианам, которых объединяет одно Тело – Церковь Христова.

Иоанново ἐκκλησίαις переведено как «церквам». Уместно будет указать, что здесь Церковь это не «собрание» (греч.: συναγωγη – синагога), не «Господне, Господу принадлежащее» (греч.: Κυριακόν) и тем более не культовое сооружение «[дом] Господа» (греч.: Κυριακη [οικια]). Экклисия переводится как «из приглашенных». Церковь это те, кого пригласил Бог.

«Благодать вам и мир». «С высоты ниспосылается мир церквам, вышний мир… мир и благодать…»19[22]. Семиобразная Благодать Св. Духа, символически изображенная числом Церквей, здесь ниспосылается им, о чем свидетельствует Иоанн. «Через церковь, как через уста, входит в сердце святая благодать и мир»20[23]. Мир ниспосылается, конечно, не душевный, тем более не социально-политический. Ниспосылается мир Христов. Мир тварный, искаженный грехом, враждебен миру Христову. Мир Христов чужд и непонятен миру греховному. «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Иоан.14:26,27). В силу антагоничности миров носители Мира Христова всегда гонимы, но Господь их защитник. «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан.16:33).

Иоанн называет Господа Тем, «Который есть и был и грядет». В оригинале у Иоанна: ἀπὸ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος («от Сущего и Бывшего и Приходящего»). Библейское Божественное имя «Сущий» имеет более глубокое значение, чем «который есть». Во-первых, этим именем Сам Господь засвидетельствовал Свое бытие. С иврита «Сущий» переводится как «Тот, Кто есть». «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх.3:14). Т.е. Тот, Кто есть изначально, всегда. Кто существует вне тварного мира, не зависит от этого мира. Тот, кто существует по-настоящему и Сам является источником бытия мира. «В начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса - дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс.101:26-28). Во-вторых, [черновик].

Через «Который есть и был и грядет» указывается на Св. Троицу, на троичное число лиц Единого Бога: первопричину – Бога Отца: «Который есть» [всегда]; воплотившегося Сына Божия и пожившего с нами на земле – «и был», но пребывающего с нами «во все дни до скончания века» (Матф.28:20); и ниспосылаемого Сыном, исходящего от Отца и Приходящего к нам Утешителя – Св. Духа: «и грядет». Этим же троичным именем указывается на [черновик]. Но поскольку особо о Иисусе Христе речь у Иоанна пойдет сразу за этим стихом, то преимущество смысла фразы «Который есть и был и грядет» в обозначении бытия и действий Триипостасного Бога.

«И от семи духов, находящихся перед престолом Его» – снова указывается не на семь каких-то разных духов, а на семиобразное действие Благодати Св. Духа. Но если, применительно к Церкви, указывалось на семиобразную Благодать как жизненную силу Церкви, то здесь указывается на Божественный источник этой Благодати. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1Кор.12:4-6).

И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь (Откр.1:5,6).

Говоря выше о Св. Троице, здесь Иоанн фокусирует наше внимание на воплотившейся второй Ипостаси – Сыне Божием – Богочеловеке Иисусе Христе как Совершителе нашего спасения. Нас не должен смущать союз «и», который можно воспринять как отделяющий Иисуса Христа от Того, «Который есть и был и грядет». Говоря «и от Иисуса Христа», апостол подчеркивает человеческую природу Христа, «Который есть свидетель верный». Мы уже знаем, что «свидетель» это «мученик». Поэтому фразу «свидетель верный» можно прочитать как [черновик].

Мученичество Богочеловека Иисуса Христа началось одновременно с Его земным служением, начиная с момента Боговоплощения в день Благовещения. Для Бога Вседержителя Творца неба и земли воипостасное принятие человеческой природы само по себе является мучением. Сын Божий «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил.2:7). Но мы должны понимать, что принятие образа раба стало мучением для Бога не по причине гордыни. Да не дерзнем думать, что Бог воспринял человеческую природу, гнушаясь ей. Всеведущий Господь понес муки, нося человеческую природу, по той причине, что для него, как для человека, в чувствах стали доступны скорби и страдания всех людей. То, о чем знает Божество в силу Всеведения, но в силу простоты и трансцендентности миру не может пережить лично, в Богочеловеке Иисусе Христе приобретает физические, чувственные и умственные переживания. Большей муки, чем сопереживать всем и каждому не бывает.

Первым рожденным мертвыми называет Христа потому, что Он первый [черновик].

«Владыка царей земных» с одной стороны может указывать на Божественное всемогущество Христа, но помня о том, что Откровение это книга для Церкви и о Церкви, можно усмотреть более глубокий смысл. В Откровении мы не раз будем встречаться с образами земли и моря. Поэтому будет уместно сказать, что море символизирует [черновик]. Земля же, в свою очередь, символизирует [черновик]. По большому счету, мы еще не являемся во всей полноте членами Церкви, которая «свята и непорочна» (Еф.5:27), мы лишь приглашены Богом на брачный пир и представляем собой «притвор» Небесной Церкви. И далеко не каждый из «притвора» войдет на брак и станет действительно членом Церкви. Но, собственно, наш «притвор» и есть та земля, из которой может вырасти доброе семя, которое сеет Небесный Сеятель. В таком смысле под «царями земли» следует понимать [черновик]. Таким образом, здесь Иоанн указывает на Первосвященническое служение Христа.

Еще царями земными называются те, кто победил земные страсти. «Иначе: Он Царь царей земных, царей над земными страстями»21[24]. «Святые люди правильно называются «царями» на языке Писания; потому что, будучи подняты над всеми движениями плоти, в одно время они контролируют аппетит похоти; в другое они смягчают жару скупости; в одно время, они не склоняются к хвастовству гордости; в другое они сминают предложения зависти; то есть, все время они гасят огонь страстей. Они называются «цари», потому, что они научились не поддаваться движениям их страстей, склоняясь перед ними, а получили власть управлять ими»22[25].

Но «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матф.20:28). У Иоанна: «владыка царей» это «архонт царей» – «старейшина царей». У греков «архонт» означает титул меньший царского. Архонты состояли при царях и были подчинены им, и находились в их услужении. Очевидное изменение человеческого порядка и исполнение Евангельского: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Матф.20:26).

Бог есть Любовь, и любит нас – свое создание. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Иоан.4:10). Послал Того, Кто омыл «нас от грехов наших Кровию Своею». И не просто омыл от грехов, а дал потенциальную возможность обожения, возможность стать человекобогами не по природе, конечно, а по Благодати. Дал потенциальную возможность войти в Небесное Царство Христа как соправители и сослужители Богу. У Иоанна «царями и священниками» звучит буквально как «царство иереев». «Вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх.19:6).

«Каждый, кто имеет веру во Христа, становится членом великого Первосвященства, как Петр Апостол говорит всем верующим: «Вы род избранный, царственное священство (1Пет.2:9)» и, как говорит апостол Иоанн: «Ты сделал нас царями и священниками Богу нашему (Откр.1:6)». Священник кормит огонь на жертвеннике каждый день23[26], потому что необходимо подбрасывать дрова в него каждый день; то есть, каждый верующий человек никогда не должен прекращать собирать воедино в своем сердце и примеры тех, кто ушел [к Богу] раньше, и свидетельства Священного Писания, чтобы пламя любви не могло погаснуть в нем. Использовать либо примеры отцов, либо заповеди Господа в горении нашей любви – это и есть подбрасывать дрова в огонь. Поскольку наша новая [христианская] жизнь ежедневно ветшает, просто из-за ее взаимодействия с этим миром, огонь [веры] должен подпитываться дровами, так что когда он гаснет под привычками нашего плотского состояния, он мог бы быть возрожден с помощью примеров и свидетельств отцов»24[27].

Царями и священниками мы по-настоящему можем стать только в Теле Царя царей и Первосвященника Иисуса Христа, то есть в Его Церкви. Наше нынешнее царствование это, по мысли святителя Тихона Задонского25[28], способность побеждать плотские страсти и приобретать нетленные сокровища добродетелей. Наше священнодействие в том, чтобы принести нашу жизнь в жертву Христу, избавившему нас от смерти своей Жертвой любви. Вся жизнь христианина это богослужение, посвященное Спасителю. Именно поэтому любое дело, не имеющее своим мотивом быть жертвой Христу, бессмысленно. И даже более – зло. На совершение добродетельных поступков благодатные разум и силу дает Тот, Кто держит в своих руках весь мир. Поэтому тот, кто совершает добродетели ради мира, общества, самосовершенствования и т.д. является святотатцем, крадущим у Бога то, что Он дал для священнодействия Себе. Крадущий у Бога оказывается хуже того, кому Бог не дает до времени разум и силу для совершения добрых поступков. Не дает, видя или неспособность, или временную неготовность. Беда такого человека в его неготовности, а причиной осуждения на Суде будет неисправленная неспособность быть водимым Божественной Блегодатью к совершению добродетелей. Тот же, кто совершает дела добродетельные, распознан Богом как тот, кто может принять Божественную Благодать, но мотивируя свои действия желанием понравиться кому-либо еще, кроме Христа, он крадет то, что принадлежит исключительно Богу. Являясь членом Церкви Христовой, такой человек не только святотатствует, но и совершает блуд – измену Тому, кому он обещал быть верным, давая обеты Крещения.

«Богу и Отцу Своему» можно прочитать и как [черновик]. Аминь – истинно так.

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь (Откр.1:7).

«Вот [Он] грядет с облаками или на облаках», – продолжает апостол речь о Христе. А если дословно: «Вот приходит с облаками». Шествие Христа это не событие будущего, это событие уже происходящее сейчас, в настоящее время. Христа не надо ждать когда-нибудь в будущем, Его шествие началось Боговоплощением и продолжается сейчас. И Он всем предлагает присоединиться к Нему: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лук.9:23). Иначе можно сказать, что Второе Пришествие Христа началось после Его [черновик].

Под облаками можно понимать ангельское воинство, но свт. Афанасий Великий, толкуя Псалтирь (см. Пс.17:12,13, Пс.35:6, Пс.56:11), называет облаками пророков. Под облаками понимает пророков и блаженный Феодорит Кирский. «Впрочем, в св. Писании пророчества вообще иногда называются облаками и даже не редко»26[29]. Сонм пророков, как «облаков» дополняют апостолы. «Облака были ученики нашего Спасителя – Апостолы и Евангелисты, которые дали голос, ибо по всей земли разнесся голос их»27[30]. «Облаками… называет святых Апостолов, служащих небесному и евангельскому слову»28[31]. Ссылаясь на Феодорита, Евфимий Зигабен еще более расширяет понимание образа облаков: «Облака суть те, которые после Апостолов получили учительский дар»29[32]. Таким образом, «мы уже сказали, что облаками он называет и пророков, и апостолов, и облеченных благодатию учительства, потому что они, подобно каким-то, облакам приносят людям духовное орошение, и чрез них мы научаемся догматам истины»30[33]. Но образ облаков будет неполным, если не указать на тот факт, что [черновик]. Аналогичная ситуация со служением апостольским. Апостолы это посланники Спасителя, возвещающие Божественную Волю в Евангельском Откровении. И снова оказывается, что для единоплеменников и многих современников Воля Бога неудобна, непонятна, чужда. «Облака дают свет в том смысле, что святые проповедники дают образцы жизни и словом, и делом. И хотя они распространяют свет призыва к спасению, но не могут обратить сердца всех, кого призывают»31[34]. Очень важное указание Великого святителя Григория на то, что образцы жизни подаются проповедниками «и словом, и делом». Таким образом, в ряд «облаков» попадают и те, кто среди [черновик]. Именно им дает Господь быть соучастниками его Суда. Их же молитвами, Господи, помилуй нас.

«И узрит Его всякое око», – говорит Иоанн, указывая на то, что для всех станет очевидным Божество Иисуса Христа, станет очевидным Его спасительное служение. Станет очевидным в радость для принявших Его и в скорбь для отвергших. «В том видении, в коем предстанет Он людям с чистым сердцем, узрят Его благим: Как благ Бог Израиля к чистым сердцем (Пс.72:1), но когда взглянут на Судью дурные, Он не покажется им благим, и не возрадуются сердцем, но возрыдают пред Ним все племена земные (Откр. 1:7), – во всяком случае все дурные и неверные»32[35]. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Иоан.3:2). «Ибо Кто сначала в принятии человечества пришел тайно, после умаления явно приидет в величии и славе и суде»33[36].

«Которые пронзили Его» это те, кто буквально [черновик].

Одной из важнейших тем Апокалипсиса является тема постепенной религиозной деградации общества. Религиозная деградация общества это постепенная, из поколения в поколение утрата живого религиозного чувства, низведение религиозных вопросов из категории жизни и смерти в категорию культуры, образования, истории и др. Духовность из категории взаимоотношений личностей – человека и Духа-Бога, в деградировавшем религиозно обществе, становится категорией абстрактной, превращаясь в разновидность морали, нравственности, культуры, образования, воспитания и т.д. Только при личном предстоянии человека перед Богом можно стать человеком духовным. Богообщение может заменить только демонообщение, когда человек не имеет в сердце желания посвятить свою жизнь служению Творцу. И это тоже духовность, но губительная, несущая вечную смерть. Сами по себе мораль общества и нравственность отдельного его члена существовать не могут. Наполнение им дает [черновик].

Важно отметить еще одну тему Откровения Иоанна Богослова – постепенная апостасия земного церковного общества. Церковь, как метафизическое Тело Христа, свята и непорочна (Еф.5:27). Но Ее земное сообщество составляют люди, позванные Богом из окружающего земную Церковь мира. Наивно ожидать, что постепенная религиозная деградация людей не отразиться на тех, кого Господь сможет вырвать из мирского плена. Приходя в Церковь и не имея или утратив в себе желание распять свои страсти и похоти, человек непременно вносит в Дом Божий скверну, которая хоть и не способна осквернить святое Христово Тело, но вполне может увлечь своей мнимой привлекательностью других, не пожелавших сораспяться Христу. Тщеславие, сребролюбие, человекоугодие и другие пороки вполне спокойно могут находить себе место, как в рядовых членах церковных общин, так и в священнослужителях самого высокого сана. Утрата желания перерождения во Христе с одновременным присвоением себе того, что обещано лишь как награда, непременно приводят «народ божий» к религиозной деградации.

Во многих образах Апокалипсиса (в послании семи Церквям, блуднице в пустыне, земле, порождающей зверя) можно увидеть рассказ об обществе людей Церкви, утративших связь с Единым Пастыреначальником Христом и превратившихся в богоубийц, которые пронзили Его (Откр.1:7). Тех немногих верных Христу, которых Он с трудом обнаружит во Свое Второе Пришествие (см. Лук.18:8), эти члены лукавнующей церкви будут гнать и даже убивать. Даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня (Иоан.16:2,3).

Можно предположить, что вырождение народа церковного в церковь лукавнующих скрыто под образами по милосердию Христа. Откровение апостол Иоанн получил на заре становления Церкви. Зачатки того, что поразит церковное общество со временем, мы уже видим в послании семи Церквям. Прямое описание апостасии и ее последствий в пророческом видении для неокрепшего церковного народа понести было, по всей видимости, сложно. С одной стороны, это дало бы повод [черновик], а с другой, [черновик]. Понятными пророческие слова будут лишь тем, кто имеет исцеленными Богом уши.

Но в конце времен, как свидетельствует Откровение, верных Христу и Его Церкви ждет утешение. Пройдя через горнило мучений, Церковь на Страшный Суд предстанет как невеста Христова. Божественный огонь сожжет всю грязь бесформенной руды и выплавит из нее золото, огнем очищенное (Откр.3:18).

Не просто в конце времен «возрыдают пред Ним все племена земные», а буквально «будут бить самих себя», «будут бить себя в грудь». Т.е. скорбь «племен» будет настолько велика, безутешна и непоправима, что они буквально предпочтут получить телесные раны, чем то, что они заслужили у праведного Судьи своей беспечной жизнью. Но это уже не будет покаянием, на которое Судья отводит время земной жизни. И если Захария пророчествует «изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем» (Зах.12:10), указывая на, положенное Распятием, начало покаяния, то здесь, во время грядущего объявить приговор Христа, самобичевание будет актом отчаяния от осознания непоправимости будущей судьбы. «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Матф.24:30).

Не совсем удачно переведено на русский слово φυλαὶ как «племена». Потом (см. Откр.5:9) мы встретим перевод этого слова как «колена». Именно «колена земная» называют плачущих переводчики Апокалипсиса на церковнославянский язык. Это важная деталь, на которой мы остановимся более подробно позже, размышляя над отличием колен, языков, народов и племен (см. Откр.5:9). Пока достаточно сказать то, что здесь используется слово «фила» под которым историки понимают [черновик].

«Да», – и звучит второе: ἀμήν «Аминь». Слово «амен» является акростихом фразы «Адонаи мéлек ноэмáн» («Господь – Царь Истинный»). С предыдущим стихом повторенное «аминь» образует как бы сдвоенное «аминь, аминь». «Да» подчеркивает эту сдвоенность, избегая тавтологии. Именно в Евангелии от Иоанна мы неоднократно34[37] встречаем сдвоенное «аминь, аминь». У Иоанна это не просто повторение одного слова. Буквально «аминь, аминь глаголю вам» можно перевести как: [черновик].

Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр.1:8).