Комментарии на Откровение. Том I

На тщательное искоренение Церковью всякой лжи и нечистоты указывает Господь в словах «[ты] испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр.2:2). Здесь же указание на еще одну человеческую болезнь, присущую в церковном обществе преимущественно людям, имеющим духовную или/и административную власть... [черновик].

«Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1Иоан.4:1). «Те, кто в Ефесе, исполнили Божественный наказ: не всякому духу верить, но испытывать духов, от Бога ли они. Потому они подвергли испытанию тех среди них, кто возвещал Евангелие, и, проведя проверку, обнаружили нескольких лжеапостолов, преподающих неподлинные учения»6[90]. «В Апокалипсисе читаем, что Христос всякому Ангелу (епископу) семи Церквей говорит: «Знаю дела твои (Откр.2:2,9,13,19; 3:1,8,15)». Что это значит? Не иное что, как что всякого пастыря наблюдает Христос, и дела его, замыслы и начинания примечает, и в книге Своей записывает, и всякому воздает по делам его, как там же видим, хотя и о всяком человеке такое же всеведение имеет Он. Если непостыдными быть хотят пастыри в тот день, пусть рассуждают, что Христос на все их дела смотрит, и потому, как перед очами Его, пусть обращаются, и внимают себе и всему стаду своему»7[91].

Фарисейство есть ересь. Причем не только и не столько вороучительная, сколько ересь образа жизни, когда… [черновик]

Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал (Откр.2:3).

Господь продолжает хвалить раннюю Церковь за понесенные дела и труды, вторично, а значит особо, подчеркивая добродетель терпения. В Откровении Господь не раз указывает на добродетель терпения (см. Откр.2:10, 19, 3:10, 13:10, 14:12). Терпение ничего не имеет общего с попустительством, человекоугодничеством, лицемерием и, тем более, с трусостью по отношению к чему-либо или кому-либо. Мы видели на примере отношения к лжеапостолам и увидим на примере отношения к николаитам (см. Откр.2:6), что Ефеская Церковь со всей решительностью выступила на борьбу с ними. Терпение, обозначенное Иоанном как «стойкость» (ὑπομονὴν) означает… [черновик] Но, опять же, терпение это не пассивное несение Креста: «Ну, куда ж нам деваться? Господь терпел и нам велел». Терпение это активная позиция, убеждение, мировоззрение воина, вступившего в битву. Это оружие, а не пассивная покорность неизбежности. Это осознанный, обдуманный, прочувствованный и принятый с решительностью образ жизни. «И Апостол пишет: «терпением да течем на предлежащий нам подвиг» веры (Евр.12, 1). Ибо что выше добродетели? Что тверже и сильнее терпения, разумею терпение по Богу, эту царицу добродетелей, основание доблестных дел, неволнуемую пристань? Ибо оно, оно именно, есть мир во время браней, тишина во время бури, безопасность среди наветов и опасностей. Оно преуспевшего в нем делает тверже адаманта. Ни приводимые в движение оружия и луки, ни мятущиеся полчища, ни придвинутые стенобитные орудия, ни пущенные стрелы и копья, ни самое демонское полчище, ни темные дружины сопротивных сил, ни сам диавол, ополчившийся со всем своим воинством и злоухищрением, не возмогут повредить тому, кто о Христе приобрел терпение»8[92]. Очень часто случается, что став заложником обстоятельств и не имея сил или желания им сопротивляться христианин думает, что совершает добродетель терпения ради Христа. Это заблуждение и самообман. На добродетель терпения христианин восходит… [черновик]

«Для имени Моего трудился» или иначе: с моим именем пошел на битву. «Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мар.16:17,18). «И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» (Матф.10:22).

«Не изнемогал» потому, что «иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:30). Легко потому, что Сам Господь несет тяжесть трудов подвижника, а благо потому, что, неся иго Христово, человек начинает реально, а не умозрительно или абстрактно, ощущать присутствие Господа, начинает ощущать Его действие в себе и по отношению к себе. А никакого иного чувства, кроме счастья, присутствие Господа не может вызвать в подвижнике. Следствием настоящего присутствия Господа будет не самодовольство, самохваление, видение пороков других и т.п. прелестные переживания. Следствием истинного блаженства будет… [черновик] Не рассудком увидеть – «согрешил делом, словом, помышлением», а прочувствовать мерзость греха с неизбежным искренним от всего сердца покаянием.

«Заслуживает славы все это. И славы не малой. [Но] и таковых мужей, и таковой чин, и таких избранных людей приходится всячески наставлять чтобы, дарованные Богом блага, не были забраны обратно. Так, сказал [им и] имеет мало против них»9[93].

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (Откр.2:4).

Святой Иоанн пишет в Эфес «ты оставил первую любовь твою» как о свершившемся факте. Беда постигла уже раннюю Церковь – беда конфликта… [черновик] Как же проявлялась первая любовь и как проявилось ее оставление ранней Церковью?

Иногда можно встретить понимание «первой любви» как общения имущества, которое знала ранняя Церковь, и которое практически было утрачено впоследствии. «И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян.2:45). Но такое понимание, нам думается, недостаточно. Общение имущества скорее было одним из проявлений состояния «первой любви», чем самодостаточной ее формой. Из Деяний святых апостолов, житийной литературы апостольского периода, самых ранних святоотеческих работ (свв. Климент Римский, Игнатий Богоносец) и авторитетных христианских апокрифов (Дидахе, Пастырь Ермы) мы можем составить образ «первой любви». Это… [черновик] Вместе с этим «первая любовь» позволяла видеть… [черновик] Общение имущества, агапы и т.п. были лишь внешним выражением внутренней, созерцательной любви. Современные попытки скопировать внешнюю жизнь ранних христиан без приведения в соответствие жизни внутренней непременно обречены на провал и являются не более чем реконструкцией (в лучшем случае) или даже симулякром (как правило) христианской жизни вообще. Проникновение в глубину человеческой души сквозь внешнюю шелуху, созерцание в душе-христианке Самого Христа уже в ранней Церкви было формой умного делания. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:26-28). Несмотря на пожелание апостола «чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» (Евр.6:11) конфликт человеческого и Божественного мы уже замечаем в конфликте великих Павла и Петра (см. Гал. 2:11–14). Внешне этот конфликт проявляется в противостоянии еврейского законничества и христианства, победившего закон (см. Гал.5:23). А внутренне это был конфликт между… [черновик] И если внешнее проявление конфликта Господь искоренил, рассеяв раннюю Церковь по миру после разрушения Иерусалима в 70-м году по Р.Х., одновременно искоренив на столетия иудейство в христианстве, этнофилетизм (тогда еще еврейский), отождествление Церкви с вполне материальными объектами – храм, столица (тогда Иерусалим) и т.п., то внутренний конфликт, к сожалению, остался, являясь проявлением искаженной грехом человеческой природы. Впоследствии, с течением столетий, внутренний конфликт… [черновик] То, на что еще премудрый Екклесиаст указал как на суету «и томление духа» (Еккл.1:14) стало причиной умножения беззакония (подменой Божественного закона человеческим), что, в свою очередь, повлекло «оставление первой любви». «И, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь» (Матф.24:12).

[черновик] «У нас в храмах стараются завести хоры, «торжественное» богослужение, диаконов, ревущих наподобие быков при возвращении стада; композиторы, как повара к завтраку, каждый день приготовляют новые деликатесы, и думают люди, что всего этого требует «благолепие» церковное, «радение» о Церкви Божией, Сам Бог. Какое странное понятие о Боге! Мне кажется, что не только Богу, но и всякому, даже страстно любящему пение, хозяину не понравится, если его прислуга, испортив все добро, которое он поручил ей, придет к нему просить прощения и станет распевать свои извинения на мотив оперетки «Веселая вдова». Не выгонит ли он ее за это безумие? А в наших церквах происходит еще более непередаваемое и чудовищное. Диаконы «распевают», как оперные солисты, — и что же? — просительную ектению, эти страшные слова о том, чтобы Господь даровал нам, великим грешникам, которым грозит геенна и мука вечная, «прощение и оставление грехов», чтобы сподобил нас «прочее время живота... в покаянии скончати», чтобы самую кончину и мучительное, ужасное разлучение души с телом соделал «безболезнены, непостыдны, мирны»; наконец, чтобы «на страшном судищи Христове» сподобил «доброго ответа» (καλην απολογιαν, буквально «прекрасного», безукоризненно-непорочного оправдания в своих грехах) — и все это с замиранием, страстными модуляциями голоса; а голова откинута назад, одна нога вперед, рука в сторону!.. Увы, куда мы зашли! Не гнев ли Божий возбуждают наши молитвы, если только не кощунственно будет назвать их таковыми? И хватает же у нас после всего этого дерзости говорить: «Я хорошо помолился» или, наоборот, «я ходил в церковь, но Бог не слушает, не помогает...» Нет, не Богу мы служим, а бесу уныния»10[94].

Если мы попробуем рассмотреть в отдельном христианине образ Ефеской церкви, то мы увидим человека… [черновик]

Однако, «ты оскорбил, но можешь еще примириться. Ты имеешь Того, Кому можешь принести удовлетворение, и притом имеешь охотно желающего (примириться). Если сомневаешься в этом, поразмысли, что глаголет Дух церквам (см. Откр.2:7). Ефесян обвиняет Он в оставлении прежней любви; фиатирцев обличает в блуде и ядении идоложертвенного (см. Откр.2:20); на сардийцев жалуется, что дела их не исполнены (см. Откр.3:1); верующих Пергама порицает, что они учат превратному (см. Откр.2:14); лаодикийцев обвиняет, что они полагаются на богатство (см. Откр.3:17); и всех, однако, увещевает к покаянию, и увещевает именно под угрозою»11[95].

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Откр.2:5).

Даже «праведник, если отступит от правды своей и будет поступать неправедно, будет делать все те мерзости, какие делает беззаконник, будет ли он жив? все добрые дела его, какие он делал, не припомнятся; за беззаконие свое, какое делает, и за грехи свои, в каких грешен, он умрет» (Иез.18:24). Не указывает Господь неких «промежуточных» греховных состояний «грешен несильно», «больших грехов не имеешь», а сразу указывает предельное состояние: «ты ниспал». Одна только мысль о том, что нельзя «немножко» согрешить, а речь идет о реальных жизни и смерти, о вечной жизни и вечной смерти должна вызывать у христианина покаяние. «Покайся, и твори прежние дела» любви (см. комментарий к предыдущему стиху). «То есть чтобы то же самое совершалось или с чрезвычайным благоговением, или с жаром первого обращения»12[96]. Покаяние это не сожаление о совершенных поступках или произнесенных словах: «лучше было поступить по-другому». Покаяние это даже не раскаяние – эмоция, которую испытывает человек, сожалеющий о действиях, совершённых им в прошлом или настоящем, которые он считает постыдными, обидными или неправильными, хоть последнее и тесно связано с чувством вины. Покаяние (μετάνοια) это буквально «изменение мыслей», «изменение сознания». Это одновременно и [черновик], и [черновик]. Результатом покаяния является изменение внутреннего нравственного закона христианина. Если Таинство Покаяния в человеке произошло, то мысли и действия человека руководствуются не внешними обстоятельствами (правила, законы и т.д.), а Божественными заповедями, которые, опять же, являются не некими внешними для человека «указаниями» на то что плохо или хорошо, что делать или не делать, а Божественные заповеди становятся для человека естественным нравственным законом. Результат покаяния – симфония… [черновик] Как узнать прощен ли Богом грех, искреннее ли было покаяние? Если грех (мысль это или дело) не повторяются и даже не возникает потребность к повторению, то с большой долей уверенности можно сказать, что в определенной области жизни человека Таинство Покаяния произошло. На протяжении всей жизни христианина при соработничестве человека и Бога совершается Таинство Покаяния, позволяя человеку уничтожать в себе те или иные ошибки («грех» греч. αμαρτία – ошибка, промах, мимо цели) и даже самый корень греха. Но не факт что жизни человека хватить для полного Покаяния. И Слава Богу за то, что Его Суд это не Суд Закона, «взвешивающий на весах» количество побежденных грехов и количество оставшихся грехов. Божественный Суд это Суд Милости, оценивающий искренность покаяния человека, его ревность к соработничеству, его усердие. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).

«Скоро» по Божественному времяисчислению «приду к тебе», - говорит Господь, оставляя достаточно времени христианам на покаяние, проявляя тем самым Божественное Долготерпение: «и сдвину светильник твой с места его». «Под передвижением подсвечника, то есть церкви, подразумевается то, что Он оставит [ее]. И когда это сбудется против грешников, Он навлечет на них всяческое потрясение и сумятицу, как и сказано: «Око мое растревожено гневом (Пс.30:10)» и: «Сердце мое трепещет во мне (Пс.54:5)»13[97]. Когда мы видим «всяческое потрясение и сумятицу» внутри церковной жизни, будь это расколы или другие конфликты, то не нужно задавать вопросы: «За что? Как так получилось? Кто виноват?». Ответ на них дал Сам Пастыреначальник в своем Откровении тайнозрителю. «Некоторые Церкви пали… в самом деле в умах христиан могут быть затмения, которые, впрочем, не вредят Церкви, принимаемой вообще. Ибо апостол представляет ее (прим.: земную Церковь) не совершенной, а готовящейся к совершенству, и потому теперь в ней может быть часть тьмы и недоразумений»14[98].

«Видите, что Господь не сказал, что уберет, но сдвинет. Ибо подсвечник обозначает единый народ христианский, и Он говорит, что сдвинет сам подсвечник, но не уберет. Под этим понимается, что в одной и той же Церкви (прим.: у которой, как мы помним, нет политических или этнических границ) сдвигаются злые и укрепляются добрые; и что скрытым, но справедливым правосудием Божиим злое уничтожается, благое возрастает – дабы исполнилось написанное: «Имеющему дастся…, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Матф.25:29)»»15[99].

«Сдвину светильник твой с места (Откр.2:5)» можно понимать как «отдам его другим» (ср. Матф.21:41; Мар.12:9; Лук.20:16). Ведь свет светильника не принадлежит, например, Ефесской церкви, он ей подарен. Церковь, как подсвечник, «несет на себе то, что может светить»16[100]. Осутствие покаяния делает подсвечник негодным и даже более – негодный подсвечник дискредитирует для внешних (ср. 1Фесс.4:12) Сам источник света. Никто, зажегши свечу, не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет (Лук.11:33). Если же вид подсвечника омрачает для входящих вид света, то Зажегший свечу идет и находит другой, более подходящий подсвечник. А ставший бесполезным подсвечник выбрасывается вон (ср. Матф.5:13). ««Движение светильника», или церкви, означает лишение Божественной благодати»17[101].

«Если через светильник Церковь Эфесская обозначается, то почему за грех пастырей [вся] Церковь будет с места подвигнута, не смотря на то, что Писание говорит: «Не умрут отцы за детей, ни дети за отцов своих, но каждый во грехе своем умрет (ср. Иерем.31:29,30)»? Но так, как представляется мне, обозначается воздаяние, которое пастырям полагалось за пастырские заботу. [Апостол] как будто так говорит: «Если не сотворишь покаяние за то, что оставил твою первую любовь, и к первым делам не вернешься, что сказано тебе на словах, исполнится на деле – награду, которая тебе полагалась за пастырское попечение, заберу обратно»»18[102].

Остается только добавить, что… [черновик]

Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Откр.2:6).

По человеколюбию и Божественному снисхождению, чтобы не повергнуть читающего и слушающих в уныние в самом начале повествования Небесный Педагог19[103] от порицания вновь переходит к похвале. Кто эти Николаиты, которых ненавидит Человеколюбец Бог? Кто они, за ненависть к которым хвалит раннюю Церковь Спаситель? Прежде чем посмотрим на них давайте обратим внимание на то, что вопреки убеждениям сторонников ереси гуманизма, утверждающих, что «Бог любит всех» без различия их образа жизни и мыслей, Сам Господь свидетельствует, что есть те, кто Ему не просто противны, а ненавистны. Это нисколько не противоречит тому, что «Бог есть любовь» (1Иоан.4:16). Ведь только «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Иоан.4:16). Вочеловечение, Крест и Распятие, как и Воскресение были для всех без исключения. В этом акт великой Божественной Любви к каждому. Но далеко не каждый человек не только готов принять от Бога эти дары, но далеко не каждый человек готов проявить даже минимальную благодарность Богу за них. Сделав подарок Любви для всех, Бог не обещал и, тем более, не обязан пребывать в тех, кто эти дары отвергает и попирает. «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына» (2Иоан.1:9). «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Иоан.17:9). И вполне очевидна и понятна реакция праведников: «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи, и не возгнушаться восстающими на Тебя? Полною ненавистью ненавижу их: враги они мне» (Пс.138:21,22). Итак, христиане Ефеса ненавидят «дела Николаитов».

«Николаиты суть ученики Николая, одного из семи диаконов, поставленных апостолами. Они живут развратно. Свойства их вполне обозначены в апокалипсисе Иоанна, где сказано, что они учат, что ничего нет законопреступного в нецеломудрии и в еде идоложертвенного»20[104]. «Утопая в сладострастии, подобно козлам, и как бы издеваясь над телом, они сокращают жизнь свою в плотских забавах, не задумываясь о том, что тело, будучи слабым уже по самой природе своей, от этого разрушается в хлам. Душа же их, следуя зову телесных влечений больше, нежели учению апостольского мужа, погрязает в тине порока»21[105]. Это были «люди лживые и растлители, которые под именем Николая диакона сделали себе ересь, чтобы можно было идолопоклонствовать и жрать (обжираться), и чтобы каждый блудодействовав, якобы на восьмой дней принял бы мир (покой)»22[106].

Образ николаитов в Откровении изображает нам не столько физически блудодействующих, сколько… [черновик]

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр.2:7).

Какое ухо нужно иметь, чтобы услышать «что Дух говорит церквам»? Очевидно, духовное. Святой Дух говорит не словами, а наитием, благодатным действием. Следовательно, чтобы расслышать Его «голос» необходимо иметь о́рган, который бы реагировал на «голос» Духа. Этот орган не физиологический и, конечно, не телесные уши человека. «Все люди имеют телесное ухо, а духовное приобретает только человек духовный»23[107]. «Ухо», которое необходимо иметь, это то же самое «ухо», которое имели пророки Ветхого Завета, писавшие Ветхозаветное Откровение наитием Св. Духа. Его имели апостолы, писавшие Его наитием свои богодухновенные тексты. Самое важное это то, что невозможно услышать «что Дух говорит церквам», не имея этого сердечного «уха». И только обращение к тем, кто имел его – пророкам, апостолам, отцам и писателям Церкви может помочь и нам услышать «что Дух говорит церквам». Насколько важно услышать «что Дух говорит церквам» показывает то, что Иоанн настойчиво говорит о необходимости иметь «ухо» во всех семи посланиях Церкви (см. Откр.2:11, Откр.2:17, Откр.2:29, Откр.3:6, Откр.3:13, Откр.3:22). Приобретает же духовное «ухо» тот, кто «послушный и повинующийся божественным законам»24[108].

Завершая каждое из семи посланий Церкви, Иоанн пишет небольшое утешение или, вернее сказать, небольшую утешительную заповедь. Причем для каждого послания эта заповедь уникальна, как и эпитеты, описывающие Господа нашего Иисуса Христа в начале каждого послания. Очевидно, что эта заповедь-утешение имеет смысловую связь с содержанием каждого из семи посланий. Заповедь-утешение состоит из обращения и обещания награды от Бога. В каждой из семи заповедей Господь обращается к «побеждающему». Обращает внимание то… [черновик]

Выбор глагола «побеждающему» тоже не случаен. Синонимами могли быть глаголы: «спасающемуся», «подвизающемуся», «трудящемуся» и т.п. Но именно глагол «побеждающему» нам снова напоминает, что христианин это воин, солдат на поле битвы с грехом, дьяволом и смертью (ср. Еф.6:12) под знаменами Спасителя.

В чем заключается победа над дьяволом для адресатов первого из семи посланий Откровения? В преодолении… [черновик]

Наградой для побеждающего будет вкушение «от древа жизни, которое посреди рая Божия». От того дерева, которое является центром Эдемского сада (см. Быт.2:9) и которое созерцали, и от которого вкушали (см. Быт.2:16) прародители до грехопадения. Это дерево – Господь Иисус Христос или Крест Его, а вкушение от Него это сопричастие Ему или причащение Ему. «Воистину, древо жизни – премудрость Божия, Господь Иисус Христос, Который был повешен на кресте, Который и в Церкви, и в духовном раю подает верным жизненную пищу и таинство Хлеба Небесного»25[109]. «Еще блаженный Августин называл райское древо жизни таинством, а мы можем назвать его таинством причащения»26[110]. Важно понимать, что причастие верных Тела и Крови Христовых за Божественной Евхаристией27[111] это не акт внешнего действия (Бог преподает Себя человеку в видимом виде, человек принимает), а акт умного, созерцательного делания пусть и выраженный во внешних действиях. «Неразумные впали в заблуждение, не поняв [что здесь говорится] о древе жизни, которое прежде произрастало в раю, а теперь для всех произрастила Церковь, которое приносит прекрасный и красивый плод веры. Этот-то плод мы и должны принести, пришедши в первый день праздника на суд Христов. Если мы не будем иметь такого плода, то не будем праздновать вместе с Богом и, по словам Иоанна, не будем иметь участия в воскресении первом (Откр.20:6). Ибо древо жизни есть первородная из всех Премудрость»28[112].

Как же мог вкушать Адам от Креста жизни Божественную Евхаристию, если Крестная жертва хронологически последовала намного позже?... [черновик]

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив (Откр.2:8).

Или более точно у Иоанна: «И ангелу церкви в Смирне напиши»29[113]. «Смирнская церковь обозначает второй период – период гонений на Церковь, которых было всего десять»30[114] (ср. Откр.2:10). Почему вторым после Ефесса адресатом послания является Церковь в Смирне становится ясно из того, что «смирна – это мирровое дерево, символизирующее умерщвление плоти»31[115]. «Этой церкви Иоанн говорит о том, как претерпевать преследования, что следует и из ее имени»32[116]… [черновик] Такого вмешательства, которое бы позволило предотвратить их массовое развитие на многие следующие столетия. Необходимо было такое Божественное вмешательство, которое бы на многие столетия поражало чувства и сознание христиан. Таким Божественным вмешательством стал второй период в мировой истории Церкви – период гонений, явивший Церкви огромный сонм мучеников, жизнеописания которых до сих пор поражают сознание христиан. Этот период хронологически можно условно обозначить между серединой-концом I столетия после Рождества Христова и началом-серединой IV-го столетия. Конечно, гонения на христиан со стороны иудеев начались сразу после Воскресения Христа, о чем мы читаем в Деяниях святых апостолов, но в середине I столетия они приобретают систематический и массовый характер. Первым системным гонением на христиан считается преследование императором Нероном христиан, начавшееся в 64 году. Это еще не было, собственно, преследованием за веру и нет точных исторических данных о распространении гонения за пределы Рима. Но это было первое гонение, при котором не отдельные христиане представали в глазах светской власти преступниками, а христиане в целом, по умолчанию, как общность людей, объединенных одной верой. Нерон в глазах христиан был антихристом, Римская империя – царством демонов, Рим – нечестивым Вавилоном (ср. 1Пет.5:13). Заметим, что с такого ракурса, ракурса христиан периода Смирнской Церкви, все истории про второй и третий Рим приобретают не очень приятный оттенок. При Нероне в Риме пострадали апостолы Петр (+ ок. 64-67 г.) и Павел (+ ок. 67 г.). Окончание смирнскому периоду в истории Церкви положили появление первого христианского государства – Великая Армения (301 г.), Миланский эдикт императора Константина Великого (313 г.), который легализовал положение христиан в Римской империи, и принятие христианства как государственной религии в Римской империи, согласно Фессалоникийскому эдикту (380 г.).