Кундалини

13. Время

Когда время в своем чреве активизировало (включило) нас, наверное, произошло что—то необычное, потому как без какого-то особого происшествия мы не должны были отделиться от него. Воронки времени, стремительно крутясь, дуя и ударяясь, должны были инициировать это путешествие. Когда есть хоть что-то, тогда обязательно что-нибудь происходит. Однажды мы начали наше путешествие, дабы получить новые покровы (тела), а в другой раз нам придётся оставить всё ради поиска нового. Неизвестно, сколько раз уже в процессе развития этой жизни мы наблюдали её полное создание и разрушение.

Во время своего развития время может внезапно начать сжиматься. Мы могли много раз пытаться связаться с тем центром. Постоянная смена событий с головой погрузила нас в мир. Когда мы начинали движение, мы были одни. Другие так же двигались, но каждый был одинок в своем пути. В то время мы еще не были дживатмой (воплощенной душой), не были связаны пятью элементами. Не были привязаны к неодушевленному; в то время мы все были сознанием. Мы были душой, единой и незатронутой. Мы были внутри нас самих, а мир был не проявлен. Не было ни инстинктов (самскар), ни судеб, но только семена.

События произошли в процессе путешествия. Движения оформились в путь, а путь задал направление. Под действием материи проросли семена. Сначала они стали ростками, а затем – деревьями. В циклической воронке времени начали свои движения процессы создания и разрушения. Благосклонность судьбы пришла и вернулась обратно. Душа обрела милость воплотиться (стать дживатмой), семя – стать деревом.

Это просто случилось, но то, что случилось, превратилось в благо. Внезапность осознала себя настоящей. Невидимость проложила путь к форме. Тонкое обрело физическую форму. В поиске зависимости была создана завеса. Энергия продолжала создавать материю и её собственный путь. Пожалуйста, подумайте немного, какова протяженность времени во временном цикле, а так же о долгом её путешествии внутри колеса времени.

Когда вы будете совершенно одни, подумайте о том давнем пути одиночества. Там были только вы и Бог (высшая душа). Тогда еще не было ни Солнца, ни Луны, ни планет, ни звезд. Они пришли в движение, дабы занять место на своём пути. Сколько потребовалось времени солнцу, воздуху, огню, воде и земле, чтобы дорасти до своих форм.

Должно было произойти некое протяженное событие, чтобы объединить ваше сознание с бессознательным (душу с материей), так же как происходил процесс создание неба, воздуха и прочих во время отделения от Единого. Путь от эфира к Земле, от Солнца к другим планетам, от атмы к дживатме: все было переполнено событиями.

Все эти вещи произошли без какого—либо знания. Не было никакого мотива, никакой индивидуальности. Формы создавались, случались, и некоторые разрушались. Чтобы создать нечто одно, много должно было быть разрушено. В этом процессе не было ни милости, ни доброты, ни ненасилия, ни благословения. Это просто произошло подобно обычному ходу вещей, как принято в природе.

Это получило имя Майи, или игры Бога (параматмы). С тех пор начался поиск. Череда событий даровала дживе, индивидуальной душе, некоторый опыт, и тогда началось путешествие в поиске знания о причинах создания и разрушения, о невидимой сущности в видимых вещах, от безымянного – к именам. Начался поиск той сути, которая стала бы высшим знанием обо всём, той искры, которая дала жизнь безжизненной материи. Начался поиск той энергии, которая стоит над смертью, – и она получила имя Шивы. Когда что-то случается с живым существом, появляется инстинкт поиска истины или формы жизни бытия. Оно может произойти в мире или в уме, в разуме или чувствах, или просто повстречаться на жизненном пути. Все эти вещи созданы без каких-либо имен. Хотя они встречаются на протяжении всего пути, они могут оставаться неназванными. Весь мир может существовать без каких-либо имен.

Жизнь просто есть, а мир – создан. Всё это бытие. С проявлением в сознании органов чувств, развитием ума и разума появляется и поиск, который даёт имена всему.

Сегодня всё это перед нами. Это дар настоящего. Вещи, что были вчера, есть и сегодня, и будут завтра.

У этого нет какого—то своего прошлого или будущего. Все есть настоящее. Это полностью свободно и таковым и останется. Но у нас всех есть прошлое и будущее, а так же пройденный путь.

Во всем происходящем есть рука времени. Кого касаются события, тот становится вовлеченным. Воспоминания о них остаются с сущностью, независимого от того, сознательная она или нет. Сейчас у нас есть имя, есть индивидуальность, и у всего вокруг тоже есть имена. Деятельность человека наложила свой отпечаток.

Этот поиск продолжается с того самого дня, когда человеческое существо было наделено сознанием. Этот поиск продолжается много жизней. Неизвестно, сколько жизней в поиске прошло прежде, чем всё обрело имена, и были созданы благоприятные условия. Этот поиск можно назвать как угодно: наукой или религией. Так же можно это назвать ведической культурой или современностью. Всё это – опыт поиска.

В процессе исканий люди развили свое собственное сознание. На создание и развитие человеческого сознания, ума, разума, совести и образа действий повлияло много событий. Все, что сегодня выходит на свет, ранее было в полной бессознательности. Это было скрыто в загадочном озере человеческого ума.

Сегодня также проявляется много возможностей по мере развития поиска. Сейчас поиск еще не завершен, и, покуда он не придёт к свету, человека внутри ожидает целая череда осознанностей. Знание, полученное до сих пор, ещё не целостно. Пути людей еще не пройдены, потому что они продолжают блуждать внутри себя. Узнав о стольких многих вещах, люди по-прежнему остаются в неведении касательно себя самих. Они не знакомы со своей сутью.

Уже записана длинная история. Рассказы о людях, кто посвятил себя исследованию человеческих возможностей, записаны золотыми буквами. Существует огромный перечень ведических песнопений о том, как сделать этот мир высококультурным, а ум – учёным. Эти сказания были созданы и представлены миру теми людьми, кто явился причиной достижения человеком такого состояния. Их преданность не может быть забыта, даже если нам и захочется так сделать.

14. Истина

Миллионы лет миллионы сильных и отчаянных людей пытались найти Его: на пути к своей цели они проходили невероятные расстояния. Того, кто проявлен: его свойства, его мощь, его скрытую силу и находящуюся за всем этим тайну, – всё это было выяснено. Поиск этой загадки достиг апогея. Многое изучено, многое понятно, но люди по-прежнему полны страданий и печали, ибо их поиски до сих пор не освободили от этого. Истина жизни всё ёще не явлена.

Истина не известна, она сокрыта. Это наиболее печальное состояние человеческой жизни. Будучи в воде, он полон жажды. Он получил жизнь, но не коснулся истины жизни. Это неведение стало причиной заключения его в страдания. Человечество сильно продвинулось в выяснении причин происходящего, но в том, кто они сами, – в этом вопросе они глубоко отстали. Человечество разгадало внутренний мир материи, пользуясь только своим внешним умением.

Те же, кто начал своё путешествие с самого начала и создал свой собственный мир внутреннего я, преодолевая помехи и препятствия, разрывая завесу слой за слоем, – такие люди очень редки, и они достигли цели. Сегодняшняя история пытается их забыть. Сегодняшняя наука старается обесценить их знание из-за страха, что может измениться её направление. Большинство риши, воплощений божеств, святых и учителей прошлого знали истину.

Те, кто совершил путешествие внутрь и сделал человечеству чудесный подарок, – такие люди весьма редки. Они были в прошлом, есть и сейчас. Это были: Кашьяпа, Капила, Бхарадваджа, Вишвамитра, Атри, Пуластья, Гаутама, Канада, Пипалади, Вьяса, Шукадева, Даттатрейя, Дурваса, Чандрама, Васиштха, Патанджали, Будда, Махавира, Шанкарачарья, Иисус, Мухаммед, Святой Франциск и многие другие. Рама с Кришной были уникальны и идеальны. На этой земле нет никого, похожего на Кришну. Техника, посредством которой было осуществлено внутреннее путешествие дабы выяснить истину, была названа «Дхарма Патха» (путь дхармы). Это путь поиска мира, блаженства и истоков всего.

Путь, которым человечество идет к своим материальным целям, технология, что оно развило для познания истины материального мира, секретов грубой жизни и прочего, получил название «наука». Подобно был начат поиск внутреннего мира и сознания, который так же получил свое имя. Оба названы наукой: одна изучает внешний мир, а другая – внутренний. В одном случае присутствует эффект постоянных изменений, а в другом – все неизменно с самого начала. Там есть всё. Ничего нового там найти нельзя. Нужно лишь убрать покровы, облака, слои. Путешествие во внутренний мир следует совершать, основываясь только на блаженстве, ища его там, где оно покоится изначально.

Из-за движения мы замечаем неподвижность, из-за работы мы знаем о её отсутствии, подобно тому, как из—за беспокойства мы пытаемся найти мир. Поиск продолжается так много рождений. И неизвестно, после скольких жизней вы обретете блаженство. Это известно как ворота к параматме.

Это так же зовется реализацией или «мокшей». Это известно как блаженство или «парамашанти» (наивысший покой). Это основа всего мироздания, хотя вы можете звать это как вам нравится. Это результат вашего самопознания (реализации). Вы должны это понимать. Для осознания себя или подобных опытов имен не существует. И нет гарантии, после скольких рождений и усилий вы обретете это переживание. Это может быть достигнуто как в этой жизни, так и в следующих. Вы не знаете о своих прошлых жизнях. Вы так же не знаете, с какой жизни вы начали медитировать. Это причина, почему вы можете достигнуть цели в любой момент. Когда это случится, вы отдохнете по—настоящему. Это уникальный опыт, блаженство без страха. Но здесь вам не место для отдыха или покоя, так как все это просто переживание счастья, которое станет началом новой работе.

Это начало нового запредельного, более великого мира. Вам придется сильно поработать, чтобы совершить подобное путешествие, и не для себя, но ради других. До сегодняшнего дня вы шли от реки к морю. Теперь надо раздать плоды другим и двигаться дальше.

Это причина, по которой Кришна стал «сакхой» (другом) святых и преданных. Кришна стал другом и посланником. Он доступен для любви гопи (пастушек). Он замечен в дружбе с Судамой. Его также видели в Драупади. Будда, Махавира для того же ходили от деревни к деревне, от двери до двери.

Кто обрел Его, тот обращен к миру; кто осознал Его, тот погружен в другое измерение. Эти вещи настолько значительны, одухотворены и велики, что, если вы их получите, это переполнит вас собой. Тот, кто это обретает, вдохновляется на его распространение. Кабир обрел это, и вы можете видеть, с каким рвением он его распространял. Тулсидас обрел Раму, и то, с каким рвением он делился этим с другими, можно видеть по его строфам из «Манасы».

Пыл Сурдаса, Раидаса, Ракшаны, Рахима и Карима можно четко видеть в их поэзии. Вспышки духовной страсти Моисея заметны по его трудам. Пыл Иисуса виден в его жизненном пути. Это подобно благоухающим цветам, аромат которых чувствуется в округе. Если изучить жизнь Горакхнатха, видно, с каким пылом он дарил счастье. Его мудрость доступна в любом доме и деревне. «Быстро вставай, – Мачхиндра Горакх пришел!» – из-за его великих дел эту поговорку знают в каждом доме.

Чтобы поделиться своим озарением, Шанкарачарья ходил от двери до двери. Это люди распространяли благую весть, но они никогда не призывали делать пуджи или арати в свою честь. Все разносили весть дабы даровать блаженство. Никто из них не рассказывал о том, как стать так называемом сегодня великим человеком. В наши дни они рассказывают истории, обсуждают Бхагавату, организуют сатсанги и стараются привести к лучшей жизни. Им следовало бы знать, что их последователи уничтожают дхарму. Большинство сегодняшних гуру не обрели благодати. У них нет пыла поделиться ею с другими, и они не прошли через собственное осознание. Вот почему они все объясняют (вместо дарования прямого переживания), дают «правачаны» (пояснения), разыгрывают и путем этих игр преподносят себя.

У них нет ничего своего. Они говорят одолженными мыслями. Интересно заметить, что они обсуждают божественные игры (лилы), любовь и блаженство, а так же рассказывают о собственном величии, заставляя других поклоняться себе. Святой призывает ему поклоняться; межевой столб называет себя конечной целью. Ручная трость говорит, что она ваш мастер. Лодка просит поклонения.

Я вас спрашиваю, неужели лодка и есть ваша цель? Неужели мост – ваша единственная задача? Вам следует быть начеку по отношению к подобным духовным учителям, кто полагает вас своей собственностью и дурачит вас всех. Не растрачивайте на них своей любви, веры, преданности и служения. Иначе оба мира будут уничтожены, а эта ценная жизнь пройдет даром.

Вы все думаете, что гуру будет вашим посредником в поиске истины (будет медитировать за вас). Духовный учитель словно мост. Он может быть указательным столбом или лодкой. Поиск гуру – это так же поиск счастья, высшего блаженства. Духовный учитель, который обрел блаженство, параматму, мокшу или нирвану, знает Истину, и он никогда никого не будет просить себе поклоняться. Только притворяющийся учитель, говорящий, что осознал истину, будет хотеть поклонения себе. Это потому, что он просто пересказывает отрывки из Гиты, Рамаяны и прочих духовных книг. Он рассказывает о сатье, истине, но не имеет об этом понятия. Он просто продает Рамаяну, Гиту, Веды и прочее. Но у него нет собственного знания или опыта.

Вам нужно поразмышлять о муни, о риши и о вашем определении готры (стойла). Подобные люди всегда указывают на путь медитаций и садханы, и остаются на вашей стороне в качестве проводника. Пожалуйста, подумайте над этим. Неужели облака когда—либо претендовали на поклонение? Они приходят и растворяются дождем. В море растут волны и ударяют о берег. Реки текут и встречаются с океаном.

Зрелые плоды опадают с деревьев на землю. Спросите своего гуру: «Когда что—то случается или приходит, – ведь это предназначено для других?» Они живут ради распространения или объединения, и они пылают этой целью.

Почему вы сами не станете Буддой или Махавирой? Почему вы предаетесь роскошным так называемым гуру и становитесь их слугами, уничтожая свою драгоценную жизнь? Если вы и ваш учитель (садгуру) по—настоящему соединитесь, тогда ваша жизнь будет наполнена.

Вы можете выбирать себе наставника, но если он не ваш гуру, вы не сможете стать с ним одним. Вы будете лишь наблюдателем, простым именем. Вы не сможете взять посвящение. Не сможете получить шактипатху. Не обретете прикосновение учителя. Хотя вы и сотворили себе гуру, но вы будете жить жизнью, лишенной руководства. Хотя вы получили имя учителя, вы не сможете получить его самого. Это потому, что ваш гуру затерян в толпе. У него нет на вас времени. Он не всеведущ. Он не достиг параматмы, поэтому не сможет подарить вам своего всепроникающего присутствия. Он по—прежнему человек. Он знает любовь и мир, поет песни о разделении наполненные болью и может показать вам «балью лилу» (детскую игру). Для этой причины он говорит словами популярными идей.

Сегодня никто не говорит о Вьясе. Никто не рассказывает о Шукадеве и царе Парикшите. Сегодня все говорят о коровах. Сегодняшняя речь стала средством развлечений, бизнеса. Вы можете купить мокшу, осознание своей сути, а также посвящение.

Правда в том, что все это существует на самом деле. И эти вещи не для продажи. Вы не сможете этого всего купить даже ценой своей жизни. Такое обретается только посредством садханы (духовной практики). Вы все поглощены эгоизмом, возвышением своего «я», а так же имени и благосостояния.

Вы блуждаете так же, как и ваш учитель. Ваш гуру не превосходит таких учителей как Васиштха, Вишвамитра, Атри, Даттатрейя, Дурваса, Бхарадваджа, Вьяса, Шукадева, Крипачарья, Дроначарья, Баларама и Шрикришна. Он так же не лучше, чем Кашьяпа, Канада, Капила, Гаутама, Будда, Махавира, Шанкарачарья, Агастья, Моисей, Иисус и Мухаммед. Все вышеперечисленные собственными руками привели своих учеников к совершенству, облагородили их и преподали важные уроки.

Современные гуру обращаются с вами как с рогатым скотом, дают вам посвящение посредством микрофона, и вы все признаете его своим учителем. Что это за способ «карма ятры» (пути действий)? Что вы ответите своим последователям? В момент смерти что вы возьмете с собой? Вы не чувствуете к себе сострадания? Некоторые люди посвящают вас, используя имена мертвых. Некоторые выставляют себя представителями учителя, уполномоченными давать посвящения. Они сами голодны. Дабы обрести положение, славу, лидерство, власть они объявляют себя воплощениями Господа. Вы слепо принимаете его своим учителем и жертвуете всем ради него. У вас нет мудрости распознать Истину? У вас нет глаз различить её?

15. Для чего я пришёл?

Вы спрашиваете, зачем я сюда пришёл? Я знаю, зачем это сделал. Цель, ради которой я пришёл сюда, выполнена – я нашел такого гуру, какого искал. Дав своё посвящение, он сделал меня благодарным. Я не принимал посвящений от многих других. Сегодня я поглощён медитацией. Я стал йогом. Меня познакомили со всеми: с йогами, аватарами, сиддхами и прочими. Эти йоги пробудили сынов Земли. Учитель пробудил во мне скрытую решимость. Он развеял моё неведение. Он заставил меня отправиться во внутреннее путешествие. Мой гуру сработал подобно мосту. Он сделал меня путником и заставил познать конечную цель. Гуру отослал меня на другую сторону моста. Сегодня я знаю, кто я и что делаю. Мой учитель никогда не говорил, что я должен обрести спасение, слушая правачаны (пояснения) или участвуя в сатсангах (собраниях).

Он заставил мою внутреннюю суть двигаться по пути кармы и преобразовал мою внешнюю деятельность в поле кармы. Он пробудил мою скрытую силу, обогатив способностью различения и доверия своей сути. Я никогда не видел, чтоб мой учитель открывал магазин. Может ли истина быть бизнесом и может ли её покой быть продан в магазине?

Тогда чему же вы все удивляетесь? Я знаю всех ваших учителей и их собственных учителей, о которых они заявляют, что те с Гималаев.

Я знаю Махаватару. Также знаю Сарвешварананду, Сундарананду, Адвайтананду и Хансу. И я так же знаком с Сомбари, Хедиякханом, Латурией, Джагадамбалой, Гандхой бабой, Ситарамой бабой, Моханом Дасом, Нараяной Свами Гуруджи, Шанкарачарьей джи и Горакхнатхом джи. Я никогда не видел, чтоб эти великие души продавали какие-либо религиозные одеяла, простыни с гимнами Гаятри, жёлтые одежды, дхупу (религию), агарвати (благовония), лекарства, коренья, листья и прочее. Тогда почему же эти люди ездят со своими магазинами? Мобильные магазины этих великих душ рыскают по свету, и они позабыли, что это не признак осознавшей себя души. Неужели эти люди позабыли, что это не призвание индийских йогов, санньяси или святых?

Они дурачат вас, людей. Дабы построить свою организацию, они выдвигают себя из общества, основанного на кастах, политике и религии. Они уничтожают не только вашу жизнь, но культуру целого народа (государства). Они так же уничтожают древние традиции. Они не распространяют вечную культуру Вед или Санатаны Дхармы (извечного закона божия). Они толкают страну к рабству во имя каст и религий. Эти люди сооружают свои ашрамы и храмы. Но они не Санатана, потому как не берегут её.

Эти люди помещают в вашей пуджа веди (домашнем алтаре) фотографии себя и своей жены, заставляя им поклоняться. Вместо имён богов и богинь или параматмы они принуждают вас повторять их имена. И вы, люди, слепо это делаете. Что будет с вами, когда умрёте? – Оставив своё тело, вы отправитесь в обитель гуру. Будете вместе с ним блуждать потому, что сами этого хотели. Похожее будет и в следующем рождении. Поклонение, чтение религиозных книг, молитвы и прочее – это садхана или тапасья (духовная практика или аскеза). Эти действия совершаются, чтобы сделать великой эту жизнь и очистить следующую.

Неужели вы пришли в этот мир, на это поле деятельности, только для того, чтобы забыть, почему родились человеком? Определённо, вы пришли не ради поклонения кому-либо. Ваши Веды, писания и предки не учили вас подобному. У вас глаза, посмотреть, есть? Есть ли разум для понимания? Есть ли у вас чувства, чтобы понять и ум, чтобы подумать над этим? Вы щедро наделены любовью, блаженством, божественной верой и благословениями, благодаря которым можете соединить свою суть с параматмой. Физическое тело сотворено из пяти элементов, и оно имеет прямое отношение к окружающей природе. Вы позабыли об этом, и это причина, по которой вы не можете стать ни Богом, ни жить естественно. Вы попались на уловки неправедников.

Неизвестно, после скольких жизней вы получили человеческое тело, а теперь собираетесь растратить это ценное рождение из-за прихотей. Вам должно быть стыдно, что не можете использовать человеческое тело по назначению. Позор родителям, что дали вам рождение. Как же вы сбились с пути, упав в слепую веру? Почему вы потеряли свою суть? Что случилось с вами и вашими учителями? – Пожалуйста, задумайтесь над этим. Вы выбрали своим гуру умирающего человека и отдали всё ему. Как же он очистит этот мир? Кто заставит вашу карму стать великой? После смерти вы будете скитаться подобно ему, и это не будет отмечено в вашей книге записей; таким образом, вы сможете исправиться, только став человеком в следующем рождении.

Вы злоупотребили человеческим умом, разумом и чувствами. Вы обманули как самих себя, так и Бога. Пожалуйста, вернитесь к чувствам. До сих пор ещё есть время направиться к Богу. Оставьте себя и то, как сейчас мыслете. Откройте глаза и используйте дарованный Господом разум. Возвеличьте свой ум и вместо поклонения мосту, перейдите на его другую сторону. Не делайте на мосту гхата (набережной), но выйдите за его пределы, потому как ваша цель ожидает на другой стороне.

Ваше поле битвы впереди. Не будьте глупыми. Отряхнитесь от гипноза и двигайтесь вперёд. Почему вы связываете себя слепой верой, почему хотите отправиться в ад? Вы пришли сюда не для того, чтобы стать домашним питомцем и жить подобной жизнью. Вы пришли сюда не для того, чтобы сотворить гуру и служить ему. Гуру – это проводник. Гуру – это знание. Гуру исправляет ошибки жизни и подвигает на прогресс. Гуру дарует осознание своей сути и поворачивает в сторону Бога. Гуру ведёт человеческую жизнь к дверям мокши (освобождения). Гуру уничтожает невежество, злость, ненависть, ложь, иллюзию и эгоизм. Гуру подобен священной реке Ганга, Солнцу, Земле, Огню, Воздуху и Небу – он не должен ничего оставлять себе, но раздавать всё другим.

Пожалуйста, подумайте, друг ли вам гуру? Становится ли он Гитой и Рамаяной дабы показать вам дверь к мокше? Вы искали, и вы признали этого учителя. Почему вы искали своего учителя? Во время поиска что было в вашем уме и сердце? Почему вы о том забыли? Вы искали дорогу, чтобы отправиться к параматме. Вы искали человека, кто указал бы путь, ведущий за пределы. Как так случилось, что такие люди теперь сами стали вашей целью? Как он превратился в ваше единственное прибежище?

Оживите те воспоминания. Оставьте поклонения всем этим указательным столбам. Двигайтесь вперёд по направлению к цели своей жизни. Вы сыщик, вы искатель. У вас есть терпение, и вы мумукышу (безмолвный). Вы есть садхака (духовный практик), и вы можете это перепрыгнуть. Если вы продолжите идти вперёд, то вас преобразует сила параматмы. Сейчас вы не садхака, или не благословлённый. Это причина, по которой кто-то может заставить вас танцевать, может повлиять своими мыслями. Все частички вашего тела, жизни и всего существа ещё не поют и не танцуют в благословении параматмы. Его благословения неисчислимы. Сделайте шаг вперёд. Вы садхака. Попытайтесь углубиться в садхану (духовную практику). Я указываю вам потому, что я пришёл с этой целью. Вам надо поклоняться Господу в вашем человеческом теле. Одно человеческое существо не может быть прислужником другого. Я хочу поведать вам о вашей цели.