Кундалини

Блаженство – это ваше собственное понимание, ваша собственная мысль. Блаженство приходит в конце внутреннего путешествия. Блаженство, что вы ищете, – это дом для параматмы и для вас. Для этой цели и существует садхана, а чтобы вы поняли технику выполнения садханы, есть дхарма и шастры. Дхарма гуру – это передавать техники садханы. А выполнять садхану и достичь подобного состояния после должных медитаций и смирений – это ваша дхарма.

Вам надо подумать над этим вопросом и добраться до конца жизненного пути. Наше тело – это лаборатория, а жизнь – это путь, но просто знать об этом будет не достаточно. В эту лабораторию имеет доступ только йог или тапасви (аскет). Макхан (масло) находится внутри молока, его не видно снаружи. Вы можете сбить макхан прямо из молока, но это не будет полным (настоящим). Как не видно в молоке масла, так же и с Господом: хотя он вездесущ, его присутствие не ощущается без медитаций или садханы.

Между дживой и Богом нет разницы. Вам нужно осознать это, совершив огромное усилие. Оно освятит вашу внутреннюю божественность, а после случится реализация (осознание себя).

Вы джива, а ваше тело – храм. В этом храме есть сердцевина, которая является дверью ко всем частям мира. Та дверь спрятана. Я хочу пробудить тот центр у каждого человека в мире, и тогда ни один не падёт (не потеряет себя). Пришло время сдвинуть к этому действию (крийе) все умы мира, иначе всё человечество погибнет.

Видите, в каком окружении вам приходится жить? Видите, в каком состоянии сейчас мир? Вот почему вы должны пробудиться. И так же должен быть пробуждён тот центр, благодаря которому всё человечество будет спасено и останется счастливым.

После обретения блаженства не потеряйте себя в эмоциях. Блаженство, доступное в мыслях, как и в материи, так же зовётся блаженством. Когда мысли или материя будет уничтожена, блаженство так же растворится. В отличие от этого, святые, йоги и садху наслаждаются блаженством, которое присутствует не в материи и не в мыслях, но которое приходит из внутренней сути. Такое блаженство не имеет ничего общего с материей или мыслями. Сат-Чит-Ананда – это Бог, это совершенство, и это находится внутри вас. Это высшее совершенство, а мирское счастье не совершенно.

Если никто не велик, тогда нет центров, нет Бога; тогда подумайте сами, какой бы это был мир в отсутствие Господа, и какое положение занимали бы в нём вы? Вы – это джива, а джива – это часть «Чит» (сознания), но вы всё ещё не совершенны. К вам приходит знание, но оно не постоянно. Только «Сат» (истина) извечна. Чит – это знание, которое есть сила читты или сила знания. Как вы жили снаружи с вивекой, то есть совестью, – сможете ли вы так же жить внутри своего дома? Вам не живётся в своём теле одному. В процессе создания, поддержания и разрушения вы должны оставаться в одинаковом состоянии. И только тогда вы можете искать истину. Вам надо остаться на своём месте: тогда вы обретёте блаженство.

Вы беседуете о Господе, а потом расходитесь. Вы думаете и верите, что можете обрести заметную истину, просто говоря и слушая о Боге. Вы так же думаете, что читая, говоря и слушая, доберётесь до блаженства. Но разве мы можем получить что-нибудь простым слушанием, пением и разговорами. Если слепой всю жизнь будет говорить о свете, сможет ли он прозреть? Он может пасть жертвой иллюзий, но до света он не доберётся.

Не живите в таких иллюзиях. Пожалуйста, загляните в себя и узрите, что вы личность, человеческое существо со своей собственной персоналией, чувствами, умом, разумом, четаной (осознанностью) и центром (сердцем), где распознаётся истина и параматма. Этот центр – это центр изначальной силы, где понимается истина и распознаётся параматма. Этот центр – коренной центр силы вашей жизни, и вы за него в ответственности.

Если вы сможете связать истину с тем центром или сможете его достичь, тогда дверь будет открыта. Та дверь – дверь в рай, к свободе, и она ничем не ограничена. Это только ваша личная независимая дверь без каких-либо границ или рамок, она наполнена блаженством без боли и печали. Нет ничего, кроме блаженства. Это обитель Бога. Блаженство – это обитель Бога, блаженство – это извечный покой.

Но запомните, что та сила, которой вы воодушевлены, ради которой движетесь, слушаете и молитесь – той силы там не достигнуть. Вы путешествуете наружу, ассоциируясь с внешней личностью. Вы связаны с гуру, у которого тоже есть свои желания и васаны (скрытые тенденции). Просто подумайте: река вашей жизни не может достичь того центра, из которого она сама проистекает (откуда берёт начало ваша жизнь и движение). Всё преходяще, и это должно погибнуть, и где-то этому есть конец.

Чтобы угодить гуру, вы предлагаете цветы своей веры. Вы вешаете гирлянды молитв на человека, наделённого умом и разумом, кто торгует мыслями. Он такой маклер, что указывает вам на путь подношения пожертвований и служения ради достижения параматмы. Я говорю вам о той силе, о той действенной силе, которая достигнет вашего центра. Я не просто говорю об этом, но посредством медитации я пытаюсь вернуть ту силу в ваш изначальный центр, и я хочу, чтобы вы тоже так сделали (поняли). Ваше сердце должно заполниться светом, благоухающими цветами и разносящимся вокруг ароматом. Я даю вам указание открыть третий глаз.

Вы должны видеть сверхъестественной силой. У каждого есть такое право. Если есть у меня, значит, у вас тоже должно быть. Я пришёл потому, что вижу: вы тоже можете видеть. Но запомните, что не каждое семя становится деревом. Возможность стать огромным деревом с большими ветвями заложена в каждом семени, и это так же их право, но не все семена становятся деревьями, и для одинаковых семян нужны разные условия.

Поле, на котором посажено семя, должно быть хорошим, должно удобряться навозом и обеспечиваться водой. Семени нужно умереть от разрыва и быть развеянным. Семя, которое готово умереть, разорваться и развеяться – только оно сможет стать деревом в будущем. Вы так же должны быть готовы умереть, а если не умрёте, то не сможете стать деревом. Сегодня вы пока ещё не готовы, потому что всё, что делаете – не позитивно (не хорошо). Вы избегаете себя. Вы не готовы выполнять никакой работы, поэтому постоянно ждёте милости остальных (окружающих). Вы ждёте крипы (милости) гуру и параматмы. Вы хотите заполучить расположение учителя, после коего всё автоматически станет вам доступным. Вы хотите есть уже приготовленную пищу, и по этой причине находитесь в служении у человека.

Вы всегда так делаете. Когда пришёл Рама, вы сказали ему, что он пурушоттама, а вы обычная джива. Вы сделали точно так же с Кришной. Вы назначили его Господом, а сами остались в стороне обычных людей. Будда, Махавира, Шанкарачарья, Нанак и прочие – когда бы они не приходили – вы делали из них аватар, а сами оставались мелкими, как и прежде.

Сегодня повторяете те же вещи: вы предпочитаете остаться простым человеком пред гуру и спасаетесь касанием его стоп. Будучи владельцем дома, вы рассматриваете себя слабаком. Вы пренебрегаете своими способностями. Вы – это Будда, Махавира, Нанак, Кабир и всё, что угодно. Для чего вы называете их тиртханкарами, сиддхами, аватарами и прочими, при этом делая себя слабыми?

Глупцы! Вы тоже дети Господа, дети Земли. Воспринимайте себя тем семенем, внутри которого прячется великое дерево. Сат-Чит-Ананда внутри вас. Вы часть Бога, дживатма. Вы не совершенны. Вы смотрите на Шрикришну, окружённого шестнадцатью тысячами королев. Он оставался великомудрой личностью. Когда все его друзья, знакомые и родные, а также Матхура, Дварака и Вриндаван были уничтожены, он остался невозмутим и мудр, как обычно. Его счастье заключалось не в королевах или городах. Шрикришна черпал блаженство внутри. Вы не в своей форме, из-за чего не получаете никакого блаженства.

Если обретёте свои собственные форму и место, вы можете оставаться в покое во время шрусти (создания), стхити (сохранения) и пралайи (разрушения). Не убегайте, не делайте из себя обычного человека, домохозяина и не показывайте свою слабость. Вы можете быть снаружи или внутри дома, но в любой момент, когда захотите насладиться блаженством: просто примите убежище в своём центре, где открывается дверь к параматме. Вам нужно быть совершенными, и вам нужно обрести мир. Блаженство в совершенстве, а так же в покое. В этом мире всё хрупко потому, как несовершенно, но у каждой вещи есть свой центр – это дорога к параматме. Объедините ум с тем центром, и он сам отправится во внутреннее путешествие.

Для внутреннего путешествия вам необходимо набраться храбрости. Вам надо перейти мост. Для встречи с параматмой вам надо двигаться вперёд и превратить свою человечность в божественность. Рождение за рождением, год за годом вы приходите в теле бхоги, наслаждающегося. Вам надо превзойти наслаждения. Если вы не вырастете над этим, как получите даршан? Какое осознание без встречи, какой покой?

Посмотрите вокруг! Всё движется, всё активно. Всё инертно, безжизненно и мертво. Здесь есть всё, но в этом нет ничего. Какая сила внутри того, что хранит их живыми и активными? Если вы всё понимаете, тогда поймите, пожалуйста, что это непрямая реализация Бога. Это его уникальная всесильная, всезнающая и всепронзающая сила. Он везде, и внутри вас тоже. Вы можете туда пойти. Если хотите во внутреннее путешествие, тогда отправляйтесь в тот центр.

Но если полагаете, что Бог только в одном месте, то заблуждаетесь – поэтому развилась ваша преданность гуру. Может быть, у вас был даршан параматмы во снах и храмах у изваяний. Наверное, у вас был непрямой даршан Господа, поэтому вы пытаетесь увидеть Брахму, Вишну и Махешвару в гуру. Но не ищите параматмы снаружи или внутри других. Попробуйте найти её внутри себя. Тот, кому видно внутри параматму, может встретиться и слиться с ней (с Богом).

Слова мудрецов полны знаний. Своим знанием они воспринимают Господа не напрямую. Человек с их шакти (силой) может так же косвенно видеть Бога. Это всё возможно, только когда садханой они оставят внешний мир и войдут во внутренний. Нам надо оставить, нам надо умереть. Пока вы не убьёте это тело своей сутью, своим распознанием, ваша внутренняя дверь не откроется.

Человек, который не может оставить ставшие привычкой тарелку с едой, супари (орехи бетеля), чай, биди (сигаретки), болтливость, слушание и поклонение по просьбе гуру, – как он получит даршан параматмы? Вам надо быть подобно Шукадеве: после своего рождения он оставил папу, прекратив взаимоотношения отца и сына. Риши, муни и писания – все говорят, оставить всё. Все говорят оставить каму (вожделение), кродху (гнев), моху (заблуждение) и прочее, но разве вы оставили их хоть частично? Просто вы ждёте, пока прольётся душ милости, благодаря коему вы освободитесь.

Идите вперёд, пересеките мост – тогда только вы познаете себя. Сейчас вы удерживаете мост, исполняете обязанности часового, берущего за это плату. Вы в служении жены моста и продаёте его простыни и книги. Но ваш мир за пределами моста. С другого конца на вас смотрят ананда и бесчисленные возможности. Эти бесконечные возможности не почувствуют божественность, пока не будет открыта внутренняя дверь. Вам надо убить своё тело, ум – направить внутрь, а деятельность органов чувств – сделать благим.

Я пришёл сюда сказать это, и такова моя цель. Я хочу, чтобы вы занялись садханой. Я пробужу ваш центр. Ваша неготовность останется незатронутой, покуда вы не достигнете центра. Ваша божественная сила будет бездвижна. Вы не сможете заявить о себе перед миром. Все ваши высказывания – только ложь, лесть. Вы тщеславны и после унижения своей радости, своей сути занимаетесь фальшивым восхвалением других.

До какого времени вы будете продолжать низко кланяться в почтении лжеучителю? Я видел и читал об этих гуру и аватарах. Дабы сделать вид Бога, были составлены невероятные и надуманные истории.

Человек может быть великим сиддхой. Он может быть Шанкарачарьей, Буддой, Тиртханкарой, Иисусом или Мухаммедом, но он не может быть аватарой, подобным Раме и Кришне. Человек, который обрёл рождение из материнского чрева, – как он может быть пурушоттамой? А если он пурушоттама (лучший из людей), тогда почему Индия до сих пор делится на касты, цвета и расы? Почему он не направит их? Неужели работа аватары – это только собирать подписчиков, устраивать мандапы (навесы) для сатсангов, основывать школы, колледжи и больницы? Эта работа может быть сделана любым богачом.

Я спрашиваю это у так называемых аватар и их слуг. Почему они не освободят Индию от боли угнетений и притеснений? Из-за похищения Ситы Рама устроил религиозную войну против Раваны, приняв помощь от всех существ, включая адиваси (аборигенов) и обезьян. Но так называемые аватары сегодняшних дней не способны выполнить даже свою собственную работу.

Благополучие страны невозможно одним только взращиванием хороших качеств. Для защиты Санатаны Дхармы необходима божественная мощь. Как долго будут оставаться люди дураками, загипнотизированными рассказами о божественных лилах и прочих историях.

Если вы аватара или слуга великого аватары, тогда выходите и спасите Индию от дальнейшего разделения, примените силу своего различения против антирелигиозности и беззакония. Неверное использование религии недопустимо. Политикам нельзя эксплуатировать страну. Культура Санатаны должна быть возрождена в Индии.

Я удивлён читать и слышать, что вы даёте даршаны великим и богатым людям прямо у них дома. А в качестве прасада даёте им золотые и серебряные статуэтки. Но почему это не случается в нашем случае, почему так не благословляются бедняки? Бедным людям не даются ни статуэтки, ни кольца, ни серебряные, ни золотые, ни бриллиантовые часы. Рама отправился в дом Шабари. Религия Господа, религия истины, та, что была религией Санатаны, превращена в религию демонстрации чудес людям, религию их одурачивания. Каждый поёт свою песню по-своему. Все боги пооткрывали свои магазины благословений, продолжается захват и реклама.

Помню, пару лет назад умер один мой друг. Он был ключевой фигурой популярной миссии, и в его учреждении не допускался ни один гуру. Тот махапуруша не смог подготовить подходящих преемников, кто смог бы сделать это институтом медитаций и взаимопомощи. Та миссия сегодня стала бизнес центром. Сейчас или постепенно он развалится, так как там нет гуру. Учителями и мастерами того места станут разные люди с разных краёв. До сих пор там поклоняются люди, и совершается инициация во имя мёртвого тела. Эгоисту нет возможности стать риши или муни. Оратором может быть каждый, но ораторством нельзя стать гуру.

Я хочу, чтобы кто-нибудь вышел перед ними, стал их гуру и дал посвящение, провозглашая собственное имя. Институт не должен быть чьим-то слугой. Движение – это пробуждение, изменение. Мы не запускаем движение ради поиска идеологии, а религиозное движение всегда связано с настоящим. Поиск прошлого не даст никакого осознания, потому что прошлое – это не родитель осознания. Только настоящее его свидетель.

Много раз я спрашивал душу моего друга, почему он так сделал? Сегодня он по-прежнему молчит о причинах. Я жду перемен, жертв и медитаций, которые определённо должны случиться. Я не хочу достигать этого, заворачивая институт в клочки символизма, иначе они продолжит делать свой бизнес. Почему они не сделают себя и своих садхак богатыми различением (сути)?

Сегодня вы все остановились у религиозного поклонения и рассказов. Ваши требования высоки, но ваша миссия становится бизнесом. Вы что-то говорите и делаете. Вы стали проводником лакхов и кроров людей, но ваш ум по-прежнему неудовлетворён. Обретается ли свобода людей ношением белых или жёлтых одежд? Декламируя Гаятри мантру, Гаятри намавали, «Ом Гуру Девая», «Рама-Рама», «Нараяная-Нараяная», «Хари Ом, Хари Ом», «Ом Намах Шивайя», или нося их изображения на одежде, или публикуя и распространяя их среди людей, – достигнется ли таким путём благополучие людей?

Собирая массы людей и делая их участниками, тряся перед ними своей силой или мастерством, ничего не случится. Вы все должны измениться сами и сделать из ваших учеников садхаков. Научным путём обучите их скрытой агни-таттве (принципу огня) или Гаятри и её божественности.

Вы все знаете, что наука и полезна, и разрушительна. Гаятри мантра была дана Вишвамитрой, и это такая же великая наука. Если она не используется верно, то нельзя делать её джапу (повторение). Если эту науку Сарвешварананды использовать не верно, результат будет очень опасным.

В каждой мантре заложена огромная сила, атомная по своей природе. Какой атом, в каком состоянии и к какому притянется – это зависит от нахождения и состояния тела, ума и чувств; а вы применяете такие мантры по своей прихоти.

У института прикладное назначение. И яджна кунда (жертвенное костровище) – не единственная его лаборатория. Настоящая лаборатория находится в божественных центрах за пределами первых трёх тел. По этой причине я прошу управляющих института и его практикующих, чтобы они использовали свою садхану, выбирая должное время, расположение и географические условия местности. Эта жизнь – лаборатория, путешествие. Каждый приходит и уходит. Не изо всех семян появятся деревья. Вам всем нужно отойти от индивидуальности и поклонения индивидуумам и стать искателями истины. Распространяйте послание о поиске жизни, её сути и истины.

Гаятри – мантра поиска истины. Каждое слово Гаятри значимо (указующе). Каждый звук Гаятри настоящий (естественный). Это жизнь, существование и истина. Гаятри – это Адитья (Солнце). Это не собственность Вишвамитры или Сарвешварананды. Так же ни Атри, ни Бхарадваджи, ни Гаутамы, ни Ачарьи Шрирамы. Так же не ваше и не моё изобретение, поэтому она может быть употреблена неверно. По этой причине вам следует избавиться от поклонения индивидууму и двигаться вперёд. Если вы поклоняетесь цветам, как же и когда прорастут семена?

Все люди не могут быть санньяси или брахмачари, потому что этого не желает творение. Не все семена зацветают потому, что этого не хочет природа. Если вы повнимательнее изучите Индию, вы удивитесь узнать, что ни один отрешённый йог не объявлял ни одну религию своим достоянием. Если посмотреть на века Рамаяны и Махабхараты, то можно обнаружить, что ни один риши не пытался проповедовать свой собственный идеализм, и никто из них не учил последователей поклоняться себе.

Можете посмотреть, как много людей сегодня создали свою религиозную территорию. Путь, которым ранее короли наследовали трон своего отца, дабы править местностью, – религиозные гуру настоящего хранят ту же традицию. Вы, преданные – их подчинённые, а они ваши владельцы. Из-за страха потерять собственность никто, кроме них в гуру не избирается.

Этой культуре пятьсяот лет. Их гуру способны только кричать слова: «Рама-Рама», «Кришна-Кришна», «Ом Намо Бхагавате Васудевайя», «Хари Ом» и «Нараяна». Они получили места своих мастеров соответственно своей преданности. Они получили продвижение согласно своим желаниям.

Я йог, как Даттатрейя, Дурваса, Вишвамитра, Патанджали и Шанкарачарья. Я жил с Махаватарой, Сарвешваранандой, Сундарнатхом, Хедиакханом, Деварахой Бабой, Мауни Махараджей, Джаганнатхой Дасой, Джангалом Бабой, Одией Бабой, Гандхой Бабой и многими другими. И я никогда не видел, чтобы кто-то из них себя чествовал. Я видел их простирающимися перед многими образами параматмы. Но когда я вижу всех этих людей, мне становится неловко. Эти люди разделили индийскую культуру. Хотя они стали великими, они не свободны от васан или возможности оставить свои отношения. Их цыплята так же пригодны для поклонения. Это родители индивидуального чествования. Их родные, сыновья и дочери, так же наследуют их место. У них похоть на собственность. Как они посмотрят на ваше благополучие? Как они могут быть добрыми к вам, когда сами не удовлетворены, когда полны злости и страха в уме? Эти люди богаты языком, ораторством, складыванием слов, аргументированием, а так же самоприобретённой недвижимостью, а вы их преданные, чтобы это охранять.