Кундалини

Кундалини

Пайлот Бабаджи

© Пайлот Бабаджи, 2026

ISBN 978-5-0069-4206-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Кундалини

Автор: Махайоги Пайлот Бабаджи

Послание

Всё, чем мы пользуемся при жизни – это своё тело и мир.

Тело должно быть здоровым, красивым и чарующим. Мир же должен быть очень хорошим, любящим и полным надежды. Только тогда проявятся наслаждение, мир и благость.

Ум использует вместе и тело и мир. Ум существует благодаря жизни.

Каждый и всякий элемент, материя этого мира прошла путь из астрального состояния в физическое, и это путешествие всё ещё продолжается, потому как элементам предстоит вернуться назад из физического мира в астральный. Оба этих путешествия активны, будь оно внешнее или внутреннее. Именно поэтому мировой поток – это всегда путешествие наших желаний. Мир всегда испытывает желания. Тот, кто не полон (не целостен), всегда остается в нужде. Таким образом, путешествие по направлению к уму – это всегда путешествие по направлению к желаниям. Всё творение погружено в нужду (желания) и это то, что создает это путешествие.

В таких условиях нам следует искать вечного удовлетворения, потому что наша индивидуальность создаётся соответственно тому, что ей необходимо. Наша индивидуальность – это и есть природа. Движение по направлению к ней – это путешествие внутрь. Движение по направлению к раскрытию причин личности – это путешествие внутрь. Неудовлетворённость, поток желаний, несовершенное знание являются движущими причинами внутреннего путешествия.

Движение ума так же имеет две стороны. Будучи активным внешне, он движется к материи, а когда он активен внутренне, то он движется к познанию своей природы. Я показываю вам этот внутренний путь ради завтрашнего дня, который может стать вашим. Вам всем следует вступить на эту дорогу, которую с нетерпением ждёте. Для обычных людей завтра состоит из возможностей. И сегодня, после многих лет, я предлагаю вам лучи надежды: пишу эту книгу в преддверии того, что может случиться завтра.

Необходимость этого пришла. Много лет назад я постиг суть бытия, а до того как испытал это, я осознал себя. Вам всем тоже следует сначала осознать себя. Встреча с изначальным происходит после осознания себя внутренним светом.

«Изначальное» означает встречу со всей вселенной. Но ваше достижение на этом не заканчивается. После этого ваше восходящее путешествие начнется за пределами вселенной. Из этой точки начинается движение энергий. Двигаясь из неё с умеренным запасом сил, вы поймёте всё о вашем прошлом состоянии (чем вы были в прошлом).

Я даю это вам для вашего внутреннего путешествия. Возможно, до этого вы никогда не встречали такой открытой и легко понимаемой книги или даже не видели и не пересекались с таким человеком.

В то время как большинство писаний и гуру пытаются сделать вас своей собственностью, этой книгой я хочу вас пробудить.

Большинство людей хотели, чтобы вы сдались. Может быть, они пытались сделать вас своими учениками. Так, возвращая вашу веру и надежду в себя, я хочу привести вас назад к истокам.

Я не могу сказать, что все эти люди под видом религии пытались обмануть вас. Но я могу сказать, что истинная религия осталась во тьме, тогда как передний план заняла слепая вера. Властные политики сильно поработали в области божественности и учительства.

Каждый тип гуру пытается только упрочить своё положение.

Может быть, под одеждой религии они пытаются сделать себя объектом вашего поклонения. Они растят свои силы и травят вас своими мыслями.

Таким образом, сегодняшняя религия стала бизнесом, а гуру – самыми лучшими бизнесменами. Это подобно тому, как политики под прикрытием лидеров и мыслей прошлого, рекламируют себя, дабы захватить власть. Так же и учителя становятся воплощениями богов и, чтобы получить власть, продают мысли великих людей, сиддхов и будд.

Эта книга о внутреннем путешествии откроет лицемерие и иллюзии, превалирующие в религии, божественности и учительстве. Она встряхнёт мысли и идеи всех тех гуру, кто открыл подобные институты: крийя шакти, крийя йога, самадхи, реализация, кундалини, шактипатха и прочие.

Эта книга предоставит вам всю информацию о гуру и об их инициациях (посвящениях).

Каким должен быть гуру? Сколько существует типов посвящений? Кто может передавать и кто в состоянии воспринять шактипатху. В этом внутреннем путешествии вы получите верную картину происходящего. Это внутреннее путешествие поможет вам узнать себя. Здесь описан весь путь: от начала и до конца.

Здесь же особое место уделено раскрытию понятий о любви. Потому как любовь – это зеркало, и любовь – это самый первый опыт.

Это внутреннее путешествие в ваших руках. Как только я увидел первый лучик того света, я сразу обнаружил в нем всю Вселенную. Но сейчас я на практике применяю его, чтобы путешествовать по Вселенной.

В этой божественной игре я обнаружил всю бесконечность его творений. В основном в этой книге говорится о гуру и о любви. Дискуссия по поводу учителей так же будет продолжена в следующей части. А в других двух частях особым образом будет рассмотрен вопрос об инициациях. После этого выйдут приложения о крийя йоге, санкальпа йоге и о йоге самадхи. А после этого вы получите особе описание такого явления как шактипатха.

Медитация и осознание своей сути, называемое так же Будхатвой, будут особо рассмотрены в следующих частях. Это разрушит все ваши неверные понятия и откроет путь к самосознанию.

Это путешествие внутрь покажет вам всё то, чего вы так долго искали. Оно вернёт вас назад, познакомив вас с самим собой.

Отсюда вы полностью поймёте, почему в этой жизни вы родились как человек.

Позвольте мне рассказать вам об одной маленькой вещи, которая истинна, пережита и практична, и которую так просто понять.

До селе вы никого не любили по-настоящему, потому как в вашей любви всегда присутствовали ожидания. Что бы вы ни делали, во всем этом присутствовало ожидание. Вы не любили свою суть. Вы всегда украшали, обновляли себя и готовили для других, но не для себя самого. И поэтому, всё что вы получили ранее, не может быть вашим и не останется с вами навечно.

Вы так до сих пор и не получили любви, радости или самосознания (осознания своей сути). Если бы это действительно случилось, то вы могли бы остаться в этом состоянии. Потому что ваше внешнее путешествие было бы завершено, и вы бы стали свободны от желаний.

Это внутреннее путешествие приведёт вас ко встрече со своей любовью. Оно поведёт вас к радости, покажет вам самосознание, осветит все ваши измерения. Вы все – это будда пуруша (пробужденное сознание), а ваше путешествие совершается ради будхатвы (состояние пробуждения). Цель вашей жизни – достичь будхатвы.

Будда пуруша – это самый богатый человек.

Он самый знающий и мудрый.

Он самый сильный из всех существ и это то, чего вы так ищете и к чему так стремитесь.

Данное путешествие во внутренний мир откроет всё лицемерие и двойные стандарты общества.

Злоупотребляя религией, многие объявляют себя учителями и воплощениями божеств. Научившись показывать чудеса, кто-то стал богом и построил собственный режим, издал свой религиозный закон и в итоге стал основателем целой организации.

Однако, по сей день будда пуруша не доступна в этих институтах, как нет в них и настоящих учителей.

Такие гуру, которые сами не знают своих основ, теперь есть не только в Индии, но и во всём мире.

Человек, который вчера на улицах и в квартирах Америки собирал подписки для инвалидов Вьетнама, сегодня стал гуру.

Один из моих учеников стал знаменитым гуру в Японии. Кто-то из людей объявил себя воплощением Будды, а кто-то – Кришны. Кто-то стал воплощением Саи Бабы, а кто-то – Хедиа Кхана.

Некоторые вызывают Бога, а другие – пробуждают божества. Через одних приходит Горакхнатх, а через других – Кали, Дурга, Сантоши Мата и Вайшно Деви. Некие личности утверждают, что в их тела нисходят великие души. Одни делают дождь из вибхути в то время, как другие сыплют кешью, рис, гвоздику и кардамон. Одни из своего рта достают статуэтки богов и божеств, а другие – семена рудракши. А кто-то делает цветы из воздуха. Показывая подобные чудеса, они претендуют называться воплощениями Бога. Эта книга раскроет истину, что стоит за всеми чудесами.

Может быть, кто-то из вас уже связан с подобными институтами, из-за чего вы станете плохо думать об этой книге. Но я пишу её, чтобы открыть правду заново, и вам так же следует приложить усилия, дабы отправиться в своё внутреннее путешествие сознания.

Чудеса – это всё внешнее приложение, такое же внешнее путешествие ума.

Путешествие наружу направляет нас на трудовые поля мирской суеты. Такое внешнее движение не принесёт осознания себя. Оно может загипнотизировать ум. Оно может принести вспышки радости и даже заставить ум чувствовать себя хорошо. Оно так же может повлиять на ум, но всегда останется игрой желаний.

Мне бы хотелось перенаправить ваш ум на движение внутрь, и пусть такое движение станет духовной основой ума.

Внешнее путешествие ума – для наслаждений, а внутреннее – это йога. Во внешнем – есть разделение, а во внутреннем его нет.

Во внешнем – прикладная истина существует в определенной форме, тогда как во внутреннем доступно самосознание.

Реализация, будхатва и осознание себя – путешествия души, называемые внутренними. Единственная цель человеческой жизни – это познать себя, идентифицировать себя с настоящим самим собой, с той сутью, что находится в нас изначально. Тогда кого же (кроме себя) вы всё ещё ждете, чтоб он пришёл и пробудил вас? Эта книга о внутреннем путешествии предназначена пробуждать.

Пусть Господь дарует успех всем тем людям, которые помогли этой книге оказаться в ваших руках. Я так же благодарен некоторым гималайским святым и сиддхам, воодушевившим и убедившим меня написать эту книгу.

Это они пожелали, чтобы я написал эту книгу.

Моя признательность так же предназначена всем дорогим мне людям, моим близким, моим компаньонам по этой и предыдущим жизням. Они были со мной вчера, и они остались со мной сегодня и прямо сейчас. И, если вы придёте в своём внутреннем путешествии, я так же буду с вами.

Жду вас.

Пайлот Баба.

Тот момент, когда ум произносит: «Давай пойдём назад», – очень важен.

Когда ум чувствует, что существует опасность, – тогда пришло время вернуться назад.

Вложите все ваши силы – пришло время сделать это – и выйдите за пределы.

1. Путь йоги

Не смотря на то, что работа сама по себе относительна, тем не менее, в совершенном жизненном пути она занимает достаточно важное место.

На человека всегда влияет жажда, наполняющая всю его жизнь. Это такая жажда, которую невозможно утолить, даже если заполучить всю Вселенную. И она не будет удовлетворена до тех пор, пока ум не станет йогом. Когда ум йога озарён знанием, беспокойство и вечная жажда меняются. Даже если заполучить всё возможное, сердце йога скажет, что это ничто. Желания остаются до тех пор, пока все они не будут исполнены. Пыл желаний всегда остаётся незавершённым, и это есть жажда блаженства. Блаженство остается скрытым внутри всего творения. А жажда создаёт страстное желание извлечь это блаженство.

Осознавший себя гуру остаётся в сердце духовно ищущего посредством чистой сущности йоги. Но пока джива не достигла цели, её блаженство от неё сокрыто. Когда практики приносят некоторое достижение, и расцветает знание, тогда блаженство в мягкой форме вытекает во внешний мир и прорастает. Путешествие дживы в основном внешнее, и когда она видит внешнее счастье, она становится счастливее. Видя вспышки блаженства, она хочет поймать и удержать это состояние, и этот рост желания именуется движением в прямой форме. На самом деле эта вспышка энергии происходит всегда в одном и том же месте. Но джива ищущего не способна уловить это. Чтобы поймать, она движется вперёд и достигает другой точки. Но там она видит, что ни блаженства не существует, ни какого-либо на него указателя. Тогда ищущий возвращается из того места назад, и, когда видит вспышку снова, устремляется в ту точку. Таким образом, он движется снова и снова и возвращается, будучи разочарованным. Точно так же жаждущий человек, погрузившись в движения и наслаждения мира, всё время бегает за миражом в поисках радости.

В этом подобном пустыне миру, человек постоянно бегает и скитается. И нигде не находя смысла, он становится усталым и истощенным. Соблазненный, движимый сомнениями и решительностью, еще не достигнув какой-либо точки, он уже догадывается, что блаженства там тоже нет.

Эта осознанность есть и знание, и путь поиска, по которому идет человек.

На этом пути, когда человек окончательно устаёт, тогда его внешнее путешествие заканчивается: он просто тихо сидит. В тот момент внешние раздражители не имеют эффекта на органы чувств, и ум не работает, и тогда открывается внутренне видение. Это значит, путь к цели теперь открыт, и это – первый шаг. Второй шаг, – и с внутреннего блаженства спадают покровы. В этом состоянии весь набор удовольствий в виде конечной цели раскрывается перед взором духовно практикующего.

Всё это происходит внутри дживы, это не внешние события. Из внешнего мира всё перетекает во внутренний. Странствующая форма дживы, которая тщетно скиталась ради желаний в миру, теперь внутренним взором видит благодать в своём сердце.

Благодать и есть конечная цель, это и есть садгуру, она достойна поклонения, это счастье, это и Шива и Божественная Мать в форме природы. Без открытия внутреннего видения с этим непосредственным знанием невозможно встретиться. Именно здесь может быть обнаружено самое драгоценное. В одной точке можно увидеть вместе все самые дорогие вещи в наиболее полной форме восприятия.

На этом пути открываются все достижения практикующих, все великие пути йогов и смирение преданных. Это океан любви, где человеческая любовь преобразуется в божественную. Нужно помнить одно: только когда все цели обнаружены, только тогда благодать нисходит. Горькая правда в том, что когда окончательная цель жизни открывается, не остается ничего, что можно получить от внешнего мира, никакой работы которую можно сделать. И это открытие становится последним достижением йога, после которого он становится малоактивен, потому как теперь всё, что нужно для радости – это просто сидеть.

В действительности, после лицезрения естественных форм Божественной Матери, йоги становятся пленены её очарованием настолько, что не могут продолжать идти вперёд. После того, как они получают опыт высших состояний, пыл их духовных практик ослабевает, и они окончательно перестают в них продвигаться. Эта слабость выливается в слабость и неполноценность любых их действий. Если действие будет интенсивно, то не будет видна форма. Только через созерцание свет знания Брахмана (Истины) может быть удержан. Великие же йоги не развивают комплекс неполноценности относительно своей кармы и действий. Таким образом, если цель всей жизни йога уже достигнута, он все же продолжает действовать в мире, совершая свою карму, но привнося в это новое качество осознания Брахмана. Но большинство из тех, кто слабее, после получения этого состояния, начинают думать о нём, как о конечном, и, таким образом оставляя в стороне собственную карму, они остаются заняты извлечением преимуществ из ситуации и не идут дале.

Каждый день я вижу таких практикующих и преданных матери Махамайи, кто получил некоторое совершенство и увидел некоторые формы йоги, кто стал так называемым знающим Брахман и теперь, ходя по миру, широко проповедуют своё знание. Но все они по-прежнему зависимы от тела, они просто обманывают себя. Разве вы можете познать Брахман, если вы не понимаете собственный ум? И они не способны прийти ни в царство учителей, ни в страну знаний. Но некоторые, самые удачливые, обретают благословение гуру, который зовет их и даёт им место в стране знаний, где они восполняют баланс действий, которые были упущены ими на Земле.

Земля – это мир смертных. Страна знаний и царство учителей – миры бессмертных. Поведение человека остаётся таким же во всех этих мирах. Но пока цель жизни не открыта, ни откуда нет возможности войти в свой внутренний мир. Люди, пожалуйста, не запутайтесь: посещение страны знаний или царства учителей совсем не значит, что познание Брахмана проявится само собой. Страна знаний и царство учителей – это не внутренние миры. Они рядом друг с другом и являются частями внешнего мира, но оба отличны как друг от друга, так и от Земли.

Прогресс от одних и тех же действий на Земле весьма скор, а в тех местах – очень замедлен. Если вы исполняете карму в этом физическом теле, то можете добиться успеха за очень короткое время. Если вы умрёте и попадёте в эти бессмертные места, тогда ваше путешествие будет медленнее, и даже, если конечная цель уже открыта, всё равно поток действий там гораздо медленнее, и оно может тянуться век за веком.

Когда вы совершаете карму в смертном теле, в ваших движениях будет сила и скорость. Так, если не было бы никаких препятствий, вы смогли бы быстро пересечь все поля деятельности. Но препятствия поджидают на каждом шагу. Даже если последуете тонким путем, тогда придут тонкие препятствия в такой форме, что вы даже не сможете их распознать.

Таким образом, хоть скорость движения на Земле достаточно высока, путь не может быть пройден без затруднений. На каждом шагу есть возможность упасть. Для этого нужны благословения садгуру. Сначала он демонстрирует ученикам результат действия, после чего указывает путь преодоления затруднений. И, если благословения гуру нет, то путешественнику трудно сделать даже один шаг.

Существенную роль в действиях играет помощь энергий. Без энергии не существует движения и силы. Эта энергия есть Джагадамба в форме великой Шакти. Милость матери энергий обретается через служение, и без ее благословения не так-то просто освободиться от препятствий. В виде энергии она присутствует в каждом действии и движении.

Цель заключается в том, что в процессе инициации йог получает от гуру новое энергетическое тело. Во время посвящения гуру воздействует на энергетическое тело духовно ищущего. Теперь эта энергия помогает йогу или практикующему осуществлять свою карму. При этом внешние действия йогов не так важны. Эта энергия и есть сила или благословение гуру. Она постоянно активна и продолжает создавать действия на разных уровнях, преобразуя их таким образом, что они становятся собственными действиями йога. И обязанность йога поддерживать её естественным образом.

Данная садгуру энергия существует в форме Матери, и таким образом она известна как вид шактипатхи.

Когда в процессе работы инструменты изнашиваются, их чинят и настраивают заново. Являясь формами Кумари, в этом живом теле энергия течет в форме матери Джагадамбы и Кали. Необходимо чествовать эту энергию.

Невозможно получить жизненную энергию, поклоняясь внешним идолам, потому как на поклонение истуканам используется ваша собственная жизненная энергия. Если сами истуканы получили свою жизнь благодаря энергиям браминов и йогов, то откуда они возьмут энергию, чтобы снова отдать йогам? Таким образом в дживе находится великая материнская энергия, и через поклонение она пробуждается, напитывая и удовлетворяя грубое тело. Её пробуждение йог воспринимает как дар. Нерушимой связью йог остается связан с материнской формой энергии.

Действие той энергии неизбежно. В бессмертном мире получить мать, обладающую смертным телом – большая редкость. Вещи, которые мы наблюдаем на Земле, так же доступны и в других мирах (локах). Сиддха лока, Шангри-Ла, пруды Чандры и Сурья лок существуют в горах Шумеру Бадринатха после ледника Шантопатхи по обе стороны леса Лакшми. В начале леса находится пруд Чандра лока, а в конце – Сурья лока. Это так же миры бессмертных, где йоги и риши до сих пор пребываютв бессмертных телах.

Сиддха лока и Шангри-Ла – это одно. Большинство риши и йогов остаются здесь. Это не место для деятельности. Здесь время остановилось. Энергия гуру своей благостью помогает ученикам завершить все свои действия на Земле и уводит их в страну знаний или царство учителей. Но в Сиддха локе такое невозможно. Она присутствует на Земле, но риши сокрыли её божественной завесой. Её жители бессмертны. Три дороги соединяют её с остальной Землёй. Только великий духом искатель может достичь этой локи.

Одна из дорог с Джаянти Утагхуры, что после ледника Пиндари, уходит в сторону Кайласа. Воспользовавшись верхней дорогой с озера Липу, можно достичь Сиддха локи.

Сиддха лока, страна знаний и царство учителей выглядят как кристаллы. Хотя на самом деле это не кристаллы. Все пространство залито чистым светом, белые лучи которого, отражаясь, создают в небе кристаллическую решетку. Страна знаний похожа на граненый кристалл. А в царстве учителей только верхняя часть выглядит граненой. В Сиддха локе это выглядит, как если бы восходило Солнце, и его лучами был залит весь мир. Эти локи не снизу, как земля, и не сверху, как небо. В этих мирах пропадает ощущение сторон и восьми направлений света. И не видны границы, нет ни начала, ни конца, ни верха, ни низа. И нет чувства дня или ночи просто потому, что там нет ни дня, ни ночи. Всё купается в ауре чудесного белого света. Эту локу построили люди, такие же, как мы, но познавшие Брахман (Истину), и теперь они ждут, пока это случится со всем миром. Много веков прошло с момента разделения дживы и Бога (Брахмана). «Пусть все освободятся от иллюзий, и пусть все вернутся домой», – таковы благословения этих учителей.

Когда вы люди, мыслящие в границах земного знания и науки, заглянете в знание этих миров, тогда всё ваше понимание времени и пространства разрушится. У всех вас есть свои ограничения, а также ограничения, наложенные страной, временем и культурой, в которой вы живете. Ваша наука добралась до Луны и звезд, проникла глубоко в физическое тело, но она до сих пор не знает своей сути. Эти места находятся за пределами иллюзии, и это приводит обычных людей в замешательство, которое будет оставаться до тех пор, пока цель вашей жизни не будет ясна. А пока вы не осознаете себя, вы не увидите пути.

Развертывание этого пути происходит не извне, а изнутри царства бхавы (бытия). Царство бхавы означает не то что оно заполнено бхавой, а как раз наоборот: полное отсутствие какой-либо бхавы внутри бхавы. И пока этот тип чувствования (бхавы) не будет развит, до той поры блаженство материнской энергии не проявится. В этом мире, прежде чем знание проявится, в сердцах людей рождается преданность Богу. Но чистая преданность никогда не придёт, пока конечная цель не видна. Развитие умения чувствовать своё бытие (бхаву) как раз и означает обретение благодати и встречу с блаженной формой Матери.

Истина в том, что пока свет знаний не взошел, пока конечная цель не ясна, распространяемая бхава непостоянна. Проще говоря, это путь круговорота бхавы. По мере возвышения над действиями иллюзорного мира и пересечения красной реки иллюзии, которая едина с сутью огня, мы обнаруживаем, что выше бытия ничего не стоит.

Великое знание – это предмет который дальше всего от нас. Все это заканчивается, когда посредством внутреннего зрения обнаруживается конечная цель. В этом иллюзорном мире остается много преданных бхавалоке, но не познавших своё бытие и благоговеющих перед божествами.