Кундалини

Я хочу освободить вас от слепой веры и ложной преданности. Я хочу указать новое направление поиска. Вы приняли пруд за море. Вы попали в колодец подобно лягушке. Вам сказали, что колодец и есть море. Пожалуйста, выбирайтесь из колодца к морю. Уничтожьте все ограничения жизни, устраните все помехи, освободитесь от боли и будьте готовы стать морем. Запомните, что вы ищите настоящую правду.

Вы садхака, практикующий. Вы должны искать настоящую правду. Вы должны продолжать искать свою суть. Вам следует бороться за своё существо. Чтобы обрести внутренний путь, вам нужно делать садхану, упражнения, дабы изменить своё направление.

Значение поиска истины в том, чтобы раскрыть чудо существования жизни, но не преданности какому-то человеку. Не думаю, что параматма даровала вам глаза, но лишила возможности видеть и пробовать. Вы узнаёте своих жену или мужа, детей, коров, свой дом, офис, дело, магазин и прочее, но вы не видите собственного Господа, который вездесущ. Он везде и во всём. Без него ничего не сделать, ничего не увидеть, даже если есть глаза. Без него всё мертво, а вы умудряетесь про него забывать. Кто-то другой стал вашим гуру, и он Бог для вас. Тот, у кого вы, будучи путником, спросили о пути вперёд, стал вашим знанием. Кто-то подлечил вашу боль и стал для вас Богом. Кто-то посадил вас в толпу и попросил произносить некие слова мантр, и он стал вашим гуру?

Будучи человеком, вы не можете быть привязаны к столбику или к кому-либо. Вы создали своего гуру ради духовного продвижения. Кто-то стал учителем и продолжает вас высасывать, во всём ограничивая, а вы даже не пытались от него освободиться. Привязанное животное всегда пытается освободиться от своей уздечки и убежать, а вы, хотя и человек, принимаете это. Знаете, что значит быть человеком?

Когда бы ни страдало ваше тело, страдали вы. В такие моменты вы пытались освободиться от такого страдания. Тогда вы становились человеком. Вы пришли из параматмы, вас не создавал гуру, или человек, избранный вами на его роль. Вы отправились на поиски гуру, дабы освободиться от страданий ума и тела. Почему остановились посередине? Неужели поиск уже завершён? Ваш учитель – не цель, так как он не сама истина. Он указывает вам путь. Для существования жизни ищите истину. Вам надо, став практикующим, продолжить поиск. Любо достигнете этого, либо отправляйтесь во внутреннее путешествие. Только тогда вы сможете познать истину, и страдания исчезнут. Вы не тело, но душа. Вы Брахман, а ваше тело Нирваны – внутри. И надо познать этот скрытый секрет. Нужно перейти на другую сторону. В жизни, которую вы так смутно растрачиваете, всё ещё продолжается борьба. Пришло время освободиться навечно. Я пришёл освободить вас.

Я знаю, что вы до сих пор ищете. Ваш поиск ещё не завершён. Сотни тысяч людей подобных вам попались в ловушку гурувады (учительства). Чтобы освободить вас от этого и отправить к параматме, необходимо пробудить сокрытое внутри знание о своей сути. Будда, Махавира, Шанкарачарья и Даянанда делали подобное. По прошествии времени последователи исказили их учение и имена, основав своё собственное. Время от времени приходят махатмы, дабы освободить человечество от слепой веры, дабы проповедовать вечную истину, Санатану Дхарму. Сегодня, прикрываясь именем Санатаны, эти гуру воздвигли себя свами, джагадгуру (идеальными учителями), вишвагуру (вселенскими учителями) и подобными. Видна борьба между настоящим Шанкарачарьей и не настоящим. Все выстроились в очередь за властью и силой. Становясь гуру, они стремятся стать Богом, а делаясь санньяси, хотят основать свою армию преданных солдат. Вы все на них молитесь. Но не это был ваш поиск. Я знаю намерение ваших поисков. Ваш поиск заморожен. На путь вашего поиска вышли фальшивые боги, собирающие подати гуру и играющие актёры. Повествуя и комментируя Бхагавату и Рамаяну, они устраивают свои игрища (лилы). Они состоят из лилы рождения, свадьба-лилы, раса-лилы (игр духовной любви) и прочего. А в перерыве между комментариями гуру так же отмечают дни своих рождений.

Разве вы не видите, не чувствуете, не понимаете, что эти люди делают вас дураками? Когда Шукадева рассказывал Бхагавату, мудрость Парикшита пробудилась за семь дней. Страх смерти ушёл. Здесь вы слушаете и обсуждаете их всю жизнь, но ни вы, ни ваш кхатхакар (рассказчик) так и не помудрели и не обрели освобождения.

Самое время задать вам всем вопрос. Ответьте и освободите жизнь от рамок. Если вы не станете свободным сегодня, то будете скитаться ещё много жизней. Сегодня уже нет времени жить под чьим-то крылышком, вознося ему молитвы. Старайтесь и двигайтесь вперёд к цели. Будьте садхакой, творите садхану. Эта садхана сама покажет вам путь вглубь. Сама по себе садхана – это великая перемена, и она совершенно вас изменит. Это стремление изменить себя. Садхана сделает вас реализованным человеком и уведёт далеко вперёд от учителя прямо к дверям атмы и параматмы.

Садхана вас переродит. Она не принесет боль родов. Вы вошли в тёмную эру. Пожалуйста, выходите обратно. Лакхи и кроры (сотни тысяч и десятки миллионов) людей собралось там вместе с вами. На многие года это стало профессией. Отношения между учителем и учеником стали похожи на отношения короля и народа. Если вы хотите что-то сделать, тогда станьте Шанкарачарьей, Махавирой, Буддой или Кришной. Все они принесли перемены, не прививая никаких обычаев. Но их последователи породили традиции. Вам нельзя быть рабами обычаев, доктрин и всевозможных -измов. Надо выбраться из тисков их последователей и освободить себя. Вы должны спасти индийскую культуру, вытащив всех людей из тьмы.

Если чувствуете, что можете сделать что-то, тогда пожалуйста выходите сами и выводите остальных. Ваша суть ждет чудесного развития жизни.

Как и вы, я когда-то тоже взирал на мир разными взглядами. Смотря так, я был отделён от себя же. Я был разделён с истиной. Я ушёл очень далеко, но человек, указавший мне путь, сам подошёл ближе. Всё, что было моё, было скрыто под тьмой, а я был окружён историями религий, каст, вероисповеданий, писаний, игр различных привлекательных особ. Я носил одежды разных стилей, но время отправило меня назад.

Я современный человек, живший на прошлом. Думая, что я сын земли, я мечтал о небе. Он сидел во мне, но я искал его в небе. Я накапливал карму, а они проникались доверием. Я был там, а не в практике. Кто-то говорил мне, что Господь (Брахман) – это Рама из Рамаяны, а кто-то рассказывал о лилах Шрикришны. Кто-то читал Шива Пурану и декламировал мне неизвестные истории. Многие влияли на меня, оборачивая к Вишну Пуране, Деви Пуране или к историям о лакхах и лакхах (сотнях и сотнях тысячах) богов и богинь.

Я был таким охотником, который не стремился кого-нибудь подстрелить. Я хотел застрелить себя. Я пытался убить себя, истину жизни и существования. Почему я должен пробовать блюда правачан, гатхов и катхов (комментариев, стихов и рассказов)? В конце концов, я отверг рабство.

Мне хотелось встретиться с Рамой и Кришной, но не хотелось терять себя в их лилах. Дабы быть идеальным в жизни, мне не хотелось приставать ни к их учению, ни к мыслям. Я хотел извлечь будду и тиртханкару из моей собственной сути. Гаутама обрёл будхатву, Махавира сделался тиртханкарой, Иисус познал любовь, Мухаммед достиг идеала, а Горакшанатх получил йогу. Почему я должен стать их последователем? Всё уже есть внутри меня: почему мне не поискать там? Я оставил всё и без какого-либо отдыха отправился в нескончаемое путешествие.

Я прикрыл внешнее путешествие и отправился во внутреннее. Я уловил Раму, который наслаждается внутри меня. Я удержал анандаканду атмарупи (духовную форму корня блаженства) Шрикришну – того, кто остаётся внутри, и кто так беспокоил гопи, словно мои органы чувств. После я обрёл шиватву (природу Бога).

В мою бесчувственность пришло сознание, а в безжизненность – проявление силы. Я искал Вишну, кто покоится в море любви и сердца, и обрёл его. Создатель Брахма, затерянный в моём пупочном центре, обнаружился. Я увидел великую форму Шакти Махамайи, которая спала в море чит майи (иллюзии сознания).

Я видел Будду, Иисуса, Махавиру и Мухаммеда в форме ненасилия, доброты, сострадания и идеала, что вздымались и опускались в великом море моего сердца. Я был пробуждён. Люди говорили мне следовать идеалам, но я сделал так, чтобы они просили и поклонялись моему телу. Люди хотели оставить меня в рамках, но я перешел их как реку Вайтарани. Где бы ни был сейчас, я знаю это. Я никогда не пытался стать ни Рамой, ни Кришной, ни Буддой, ни Шанкарачарьей, ни Махавирой, ни Иисусом, ни Мухаммедом, как никогда не пытался жить их последователем. Я так же не пытался направить жизнь согласно их идеалам.

Я знал, что был запросом времени (калы). Сегодня нам так же нужны люди, кто не чьи-нибудь копии. Те прежние тоже не были чьей-то копией. Они пробудили себя сами. Никто из них не говорил одолженными у других словами. Все были настоящими. Они не создавали «папу-пунью» (концепцию плохого и хорошего), дабы запугать остальных. Никто из них не претендовал на Бога сам и не говорил поклоняться себе остальным. Это так, потому что они все были на сто процентов полны. С любых сторон (углов) все были брахмамайей, или анандамайей. Они не были фальшивыми аватарами сегодняшних дней. Все они когда-то жили во дворцах, которым предпочли лесные дороги.

Но теперешние рынки переполнены фальшивыми богами. Каждый учитель стал Брахмой, Вишну и Махешварой. Их гуны – это обман, выпрашивание и продажа. Сегодня нам нужны те махапуруши, но они не придут, так как свои дела здесь они давно закончили. Великие души могут продолжать делать свою работу даже после смерти. Если бы им была нужна эта Земля, они бы отсюда не ушли. Земля сказала им: «До свидания». Но потребность в таких людях по-прежнему осталась. Этой планете достаточно повезло с террористами и людьми демонического поведения, с фальшивыми аватарами, с так называемыми богами и учителями. Эти люди хотят насадить своё собственное королевство.

Эти люди ничего не привнесли в культуру страны. Они продают Веды и мантры и торгуют медитацией. Они заняты бизнесом самоосознания. Чтобы спрятать свою игру (обман), они вовлекаются в служение обществу. Вспомните, как много людей за последние 50 лет в Индии набирали себе последователей и жили в качестве Бога или его воплощений. Но до сей поры они не трудились для человечества. Их дела вертелись внутри и вокруг страны, но они так и не стали ни Буддой, ни Махавирой. Они не смогли возродить Санатану Дхарму.

Бог есть Бог, сиддхи есть сиддхи, а махатмы остаются махатмами. Будда – это Будда, а Тиртханкара – это Тиртханкара. Они не чья-нибудь копия. Они не рассуждают о других. Вам всем надо проснуться. Эта земля должна освободиться от рук себялюбцев. Не живите в бессознательности. Не будьте жертвой гипноза, выходите наружу и хватайте ждущую вас истину. Вы начали свой путь, дабы обрести Истину. Вы всё видите сами, но притворяетесь, словно не понимаете. Посмотрите на меня. Я йог. Много раз люди просили, чтобы я объявил себя аватарой Будды. Но до сей поры я такой, какой есть. Я нравлюсь себе в таком виде. Зачем мне носить маски других. Почему мне надо выдавать себя за других. Кем бы я ни был, я хозяин своего ума и тела. Внутри я Господь. Внутри я атма Брахмана. Моя дживатма узнаётся, благодаря телу. То, какой я на самом деле, познается во взаимоотношениях. Моя религия – это переправить душу в Брахман, к параматме.

Когда я живу умом, моя натура становится мирской, а в своём внутреннем путешествии я становлюсь атмой. Вы такие же, как и я. Почему вы боитесь мира? Какой смысл жить, если вы боитесь?

Это причина, почему необходимо, чтоб великие учителя и аватары приходили на землю. Разница между их временем и днём сегодняшним гораздо шире. Я хочу, чтобы вы и ваш подобный истине гуру, объединились. Я так же хочу, чтобы открылись глаза всех фальшивых учителей. Я говорю, что дни неправедных гуру сочтены. Я хочу, чтобы они стали настоящими буддами и сотворили тысячи будд. Их работа не должна быть бизнесом. Им не должно торговать Истиной. Они не должны делать самоосознание предметом торговли, и не должны расценивать жизнь.

Мне хочется, чтобы вы видели то, что видел я. Это не так далеко, как вы думаете. Как люди оставляли меня, так же они покинут и вас. Это случилось со мной так: «Я стоял у горы Кайлас. Когда я делал вокруг неё парикраму (обход), мой друг пустил мне пыль в глаза. От пыли глаза закрылись, и даршан (лицезрение) Кайласа оборвался. Сколько это заняло времени? Вскоре я прочистил глаза, и гора Кайлас оказалась передо мной. Я получил дивья даршан (божественное видение) Кайласа и начал мою парикраму вокруг. Своему другу санньяси я не сказал ни слова. Я пошёл вперед, а те садху последовали за мной».

Вы думаете, Кайлас – очень большая гора, и, чтобы её скрыть, надо очень много песка. Но нет, маленькая щепотка может закрыть глаза. Ваша слепая вера и невежество покрыла ваше величие и извечную проницательность. Глаза зашторились именем учителя, его эго и фальшивых действий. Вы из этих штор не выбрались. Вы в иллюзии. Вот почему вам не видно большей правды жизни.

Видя вас, я всегда удивляюсь: вы не хотите ни разумно понимать вещи, ни видеть. Вы были так близки – как же отошли так далеко?

Помню случай, что произошёл в Джайпуре, когда я приехал туда в дом матери Сумана Чоухана. Джайпур – красивый розовый город. У него есть своё очарование. Горожане хранят розовые сердца и взгляды открытыми для приезжих. Оттуда ко мне пришло много людей. Среди них были образованные девушки с хорошими манерами, религиозно думающие и регулярно практикующие. Но их любовь и вера в Господа, поколеблась. Невзрачные слова правачана расшатали их веру и доверие.

Тот джентльмен был голоден на место гуру. До сих пор у него тысячи и лакхи учеников, но он никому не давал гуру-дикшу. Он никого не продвинул. Ни в одно ухо он не сообщил ни одной биджа-мантры. Но он всё ещё был гуру. Он не делал никакой шактипатхи. Он просто звал публику посидеть с ним рядом, предлагая выбрать одно из трёх-четырёх имён Господа. А потом говорил чествовать его этим именем. Вместо того, чтобы побуждать учеников слушать или читать рассказы Бхагаваты или божьей славы, он учил их петь чалисы (сорокостишья) о себе. Если пойти в любой из его ашрамов, то там вы не обнаружите ни одной фотографии бога, богини или виграхи (божественной формы), но вместо них там для поклонения есть много его фотографий. Девушки ашрама с трепетом берут (берегут) имя гуру, подобно деревенским девицам, что в какой-нибудь экстренной ситуации неохотно выкрикивают имя мужа.

Предупреждаю: брать имя ведущего учителя – это глупость. Я разговаривал с теми дамами о гуруизме, о том, что такое посвящение, и как оно даётся. Истина внутри вас, и она выходит. Вы инициируетесь на основе истины. Ваше знание вездесуще. Ваша параматма всё ещё покинута, а вы направили себя на чествование индивидуальности. Лучше вам держаться подальше от подобных гуру.

Вы получили глаза, чтобы видеть, узнавать и пробовать мир. До сих пор вы ошибаетесь. Человек, рассказывающий о неких героях пуран, – может ли он быть вашей целью? Вы не можете увидеть, даже, если видите, и не можете услышать, даже, если слышите. Я всё видел и слышал.

Тем девушкам мои речи не понравились, потому что они были уверены в том, что оставить гуру или слушать что-то против него – огромный грех, который направит их прямиком в ад. Из-за страха поругания, они сочли более благоразумным остаться с тем безумцем. У них был страх попасть в ад, но они совсем забыли о том, что если ты совершаешь что-то неверное, а потом узнаёшь, что это неправильно, и не пытаешься остановиться, тогда ты отправишься в более великий ад, и даже будущее твоих детей будет поставлено на карту.

Между вами и истиной нет расстояния. Прикоснитесь к своей сути и почувствуйте, что вы можете её видеть (свою душу). У вас есть внутренний слух: попробуйте им послушать. Наше внутреннее зрение более велико, и через него открывается вся правда жизни. Внешнее зрение может быть зашторено, может видеть неверно. Но внутреннее – не может. Вещи, что окружают вас в мире – не ваши. Из них некоторые можно взять самим, а некоторые – раздать другим. Но все они – не ваши. Дабы брать себе и давать другим, вам нужно породить внутреннюю восприимчивость.

Вы получите плоды своей кармы. Карма даёт бхогу (еду, полезное) и бхагью (наслаждение). Карма создаёт так же прарабдху (судьбу) и инстинкты (желания). Она открывает двери к постижению своей сути и прокладывает дорогу к благословению. Нет другого большого дела, нежели карма. Это величайшая садхана. Сколько лет вы просидите и прождёте, дабы снискать чьё-то благословение? Только ваш собственный тяжкий труд оплатит всё с избытком.

Не следует верить их убеждениям. Они собираются пропеть всю оставшуюся жизнь потому, как делают это уже с незапамятных времён. Вы тоже слышите это от рождения к рождению. Но ни вы, ни заставляющий слушать пение, – никто так и не обрёл мокши. Слушанием или пением истина недоступна.

Если у вас нет глаз, то у солнца в небе тоже нет смысла. Если нет рук, то нельзя никого потрогать. Можно ли слышать урчание моря, если нет ушей?

Днями и ночами вы вторите имена параматмы. Вам снова и снова рассказывают истории. Привносится муть рассказчиков (правачаков). Вы слушали их ранее и сейчас. Но не кажется ли вам, что это просто болтовня (лекции)? Лекции, бхаджаны, киртаны и катхи продолжаются, но вы не обретаете параматму, и даже не подходите к ней близко. Это просто игра эмоций, чтобы возбудить ум и чувства. Это игры, такие же, как когда мы даём детям игрушки.

Можем ли мы воспринимать через разговоры, и способны ли мы обрести Истину? Можете ли вы испить воды и отведать фруктов, просто произнося слова? Можете ли вы на словах почувствовать вкус воды или моря? Нет, это возможно понять только, если вы сами попробуете морскую воду или отведаете фрукты с тарелки. Вы стремитесь к даршану (лицезрению) параматмы и Истины без выполнения необходимой садханы.

Вы не можете заменить истину словами, но вы можете обмануть своё восприятие. Вы можете продолжать говорить жизнь за жизнью, но вы живёте в иллюзии. Болтовня поддерживает эту иллюзию. Раз вы так уже выбрали, то ничего не добьётесь.

Признать гуру господом – это не великая вещь. Это не намного важнее слов. Это стало понятным после прихода путаницы.

Будда проповедовал свою Шуньяваду (пустоту), аргументируя её Санатаной (извечным). Шанкарачарья так же благодаря своим аргументам возродил ведическую культуру над Буддизмом. Но сегодня от логики, аргументов и умозаключений нет пользы (нет результата). Сегодня для истины нет доказательств.

Но я пришёл сюда не для того, чтобы это вам всё передать потому, что я знаю: Санатана останется Санатаной: она не может исчезнуть. Сколько за эти века приходило и уходило ям (посланников смерти), ракшасов (людоедов) и террористов. Я пришёл сказать, что у меня равная любовь и к Раме, и к Кришне, и к Иисусу, и к Мухаммеду потому, что они были великими. Я хочу, чтобы раскрылись внутренние лепестки ваших замороженных сейчас лотосов. Я пришёл пробудить те внутренние центры.

Не существует людей, которые не испытывают три состояния сознания (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений). В каждом состоянии у силы есть особое место. Прана имеет собственное влияние. Каждое движение – это передача энергии. Свет виден из-за лампочки. Для сияния лампы энергия передаётся по проводам. Если кто-то перережет провод, передача прекратится, лампа перестанет светиться, пространство погрузится во тьму. Светильник становится безжизненным и покрывается тьмой. Это случилось с вами. Передача с вашего центра идёт, но провода перерезаны. Пришло время восстановить проводку, пролить свет, который растворит тьму невежества. Я направлю вас на встречу со своим центром. Это не ум, а разум. Пожалуйста, не зависьте от ума, так как он расцветает и угасает вместе с жизнью тела. Если ум будет рабом органов чувств – это опасно, но если ум удерживает божественное, тогда он божественен. Гуру сидит в эго ума, а вы после объятий с таким фальшивым гуру погрузились в самодовольство.

Вы забыли, что вы человек. Сейчас вы пытаетесь стать преданным псом. Вы не корова, готовая покончить с драгоценной жизнью из-за куска хлеба. Вы искатель Бога и Истины. Вы ищете истину и её существование. Вы не обрели Истину потому, что не пробовали пересечь мост. Очарованные привлекательной красотой, вы остались стоять на мосту, позабыв про свой дом и цель, ради которой отправились в путь.

Сейчас вы забыли, кто вы такие, и стали слугами. Вы так же забыли о своих правах потому, что теперь преданные и слуги для исполнения приказаний гуру. Хануман стал слугой марьяды-пурушоттамы (уважаемого, лучшего из людей) Рамы, но кому прислуживаете вы? Вы человеческое существо, и у вас есть свобода действий. Снаружи вы можете выглядеть мирским, но внутри вы – духовное существо.

Человеческое чествование – это деяние, любой человеческий поступок – это уже деяние (карма). Животные и птицы, и даже боги и богини не совершают карму. Тогда, будучи людьми, почему вы становитесь бездеятельными? Вы утвердили кого-то на роль параматмы и отдались ему? Когда это целью жизни человека стал другой человек? Если он йог, муни, святой или риши, то, может быть, благодаря его молитвам (прошениям), вы станете ближе к Богу – такого человека можно принять за учителя. Но как учителем может стать рассказчик? Вы сами можете стать себе гуру. Но человек, который водит вас за нос всю жизнь, сделал вас персональным слугой, и который никогда не укажет вам на путь совершенствования, – как он может быть вашим гуру? Лучше пусть вашим учителем будут ваши хорошие дела. Говоря или слушая сладкие слова, параматму не увидеть. Лекции – это только слова.

Но зов сердца достигает параматмы, когда в уме и сердце есть любовь, благо, добро и вера. Всё это случается благодаря труду, и труд – это тоже медитация. Работа – это также карма. Труд даёт движение карме. Без труда не вытянешь и рыбку из пруда (ничего не получается). Ваше тело сконструировано на основании тенденций вашей кармы.

Садхана Дхам (дом духовной практики): для человека это дверь мокши. Еда, питьё и сон – всё это досталось от животных и птиц. Хотя вы и человек, но забыли о параматме. Так вы стали хуже них. Вы стали добычей телесных и чувственных удовольствий. Настоящая жизнь – это обитель мира и божественности. Вы получили возможность, пока находитесь в теле, сделать путешествие божественным и благоприятным. Силой своей кармы, вы можете обрести благословение Господа и освободиться от оков смерти. Вы можете оставаться в блаженстве. Сат-Чит-Ананда (истина-знание-блаженство), какую вы ищете, присутствует везде в открытом виде. Читта молчалива – это путь ко внутренней сути. Это природа и мать для всех волнений ума. Но эта полнота счастья не очевидна. Сат-Чит присутствует даже в мёртвой материи, но блаженства там нет. В человеческой и других формах жизни Сат-Чит существует в проявленном виде, а блаженство – в непроявленном. Блаженство живёт внутри вас, а вы ищете его снаружи. Блаженство не доступно в телах женщин, в деньгах, в собственности, положении и должности, так как это все только переполнение гордости, обитель эго и бесконечных желаний.