Между интуицией и анализом: Путеводитель по философской мысли эпохи кризиса и обновления (1880–1955)

АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ: БРЭДЛИ

1. Вводные замечания

В философии Фрэнсиса Герберта Брэдли (1846–1924) отношение субъект-объект отошло на второй план, окончательно уступив место идее Единого, сверхреляционного, всеобъемлющего Абсолюта. О жизни Брэдли нечего много говорить. В 1870 году он был избран членом Мертон-колледжа в Оксфорде, должность, которую сохранял до своей смерти. Он не читал курсов лекций; и его литературная продукция, хотя и значительная, не была исключительной. Но как мыслитель он представляет значительный интерес, возможно, особенно тем, как сочетает радикальную критику категорий человеческого мышления как инструмента постижения конечной реальности с твёрдой верой в существование Абсолюта, в котором преодолеваются все противоречия и антиномии.

В 1874 году Брэдли опубликовал эссе «Предпосылки критической истории», к которому мы обратимся в следующем разделе. «Этические исследования» вышли в 1876 году, «Принципы логики» в 1883 году[14661], «Явление и реальность» в 1893 году[14671], и «Эссе об истине и реальности» в 1914 году. В 1935 году посмертно были собраны и опубликованы в двух томах другие эссе и статьи под названием «Собрание эссе»[14681]. В 1930 году появилась небольшая книжечка «Афоризмов».

Врагами Брэдли были враги идеалистов вообще, а именно, эмпиристы, позитивисты и материалисты, хотя в его случае следует добавить прагматистов. Как полемист, он не всегда представлял мнения своих оппонентов так, как они сочли бы справедливым; он мог быть разрушительным и порой не слишком вежливым. Его философию часто определяли как неогегельянскую, но хотя он, несомненно, находился под влиянием гегельянства, это определение не совсем адекватно. Правда, оба, Гегель и Брэдли, говорят о тотальности, об Абсолюте. Но у них явно разные взгляды на способность человеческого разума постигать Абсолют. Гегель был рационалистом, поскольку рассматривал разум (Vernunft) как отличный от рассудка (Verstand) и способный проникнуть во внутреннюю жизнь Абсолюта. Он пытался раскрыть существенную структуру саморазвивающейся вселенной, тотальности Бытия; и проявлял неодолимую уверенность в силе диалектического мышления раскрыть природу Абсолюта в себе самом и в его конкретных проявлениях в Природе и Духе. Диалектика Брэдли, напротив, в значительной степени принимала форму систематической самокритики посредством дискурсивного мышления; критики, которая, по крайней мере по мнению Брэдли, выявляла неспособность человеческого мышления адекватно постичь конечную реальность, то, что действительно реально. Мир дискурсивного мышления был для него миром явления; это демонстрировала метафизическая рефлексия, раскрывая антиномии и противоречия, порождаемые таким мышлением. Брэдли, несомненно, был убеждён, что реальность, искажённая дискурсивным мышлением, сама по себе свободна от всякого противоречия, является однородным целым, полным и полностью гармоничным актом опыта. Тем не менее, факт в том, что Брэдли не претендовал на то, чтобы диалектически продемонстрировать, что антиномии преодолены и противоречия разрешены в Абсолюте. Правда, он много говорил об Абсолюте. И учитывая его тезис, что конечная реальность трансцендирует человеческое мышление, можно утверждать, что, делая это, он проявлял некоторую непоследовательность. Но важным здесь является то, что Брэдли выразил не столько гегелевский рационализм, сколько своеобразное сочетание скептицизма и фидеизма; скептицизма через принижение человеческого мышления как инструмента постижения реальности как она есть, и фидеизма через своё явное утверждение, что вера в Единое, удовлетворяющее всем требованиям идеальной интеллигибельности, опирается на исходный акт веры, предполагаемый всякой подлинно метафизической философией.

К этой характерной позиции Брэдли пришёл под влиянием, до определённой степени, теории Гербарта о том, что противоречия принадлежат не самой реальности, но проистекают из наших неадекватных форм концептуализации реальности[14691]. Что не означает, что Брэдли был гербартианцем. Брэдли был монистом, тогда как немецкий философ был плюралистом. Но профессор А. Э. Тейлор рассказывает, что когда он был в Мертон-колледже, Брэдли рекомендовал ему изучать Гербарта как лучшее средство для того, чтобы не слишком погружаться в гегельянские формы мышления[14701]. И понимание влияния Гербарта на Брэдли помогает не придавать чрезмерного значения гегелевским элементам его философии.

Однако философию Брэдли нельзя адекватно объяснить, принимая во внимание только влияние, оказанное другими мыслителями. Это, в действительности, оригинальная философия, несмотря на стимул, полученный от таких разных немецких философов, как Гегель и Гербарт. В некоторых аспектах, например, в том, как он представляет понятие «Бога» как превзойдённое сверхличным Абсолютом, мысль Брэдли явно несёт признаки влияния немецкого абсолютного идеализма. И то, как тенденция ранних британских идеалистов абсолютизировать отношение субъект-объект уступает место идее тотальности, Единого, можно сказать, представляет собой триумф абсолютного идеализма, ассоциируемого прежде всего с именем Гегеля. Но британский абсолютный идеализм, особенно в случае Брэдли, был местной версией движения. Он может быть не столь блестящим, как гегелевская система, но это не причина представлять его как уменьшенную реплику гегельянства.

[1] ὕστερον πρότερον (более позднее – первым) – логическая ошибка, при которой в рассуждении или объяснении следствие ставится на место причины, а причина – на место следствия. В данном контексте Грин указывает, что попытка объяснить духовный принцип (сознание, интеллект) через природные факты (которые, согласно его метафизике, сами уже предполагают этот принцип для своего осмысления) является такой логической ошибкой. Дух логически и метафизически первичен, но эмпирическое исследование пытается представить его как производное от вторичной (природной) реальности.

Основы критической истории.

В своём эссе «Основы критической истории» Брэдли утверждает, что критическое понимание изначально должно сомневаться в реальности всего, что предстаёт перед ним. Одновременно «критическая история исходит из предпосылки: единообразие закона». Это означает, что «критическая история предполагает, что её мир един», где единство понимается как всеобщность закона и того, что в целом можно назвать причинно-следственной связью. История не начинает с доказательства этого единства: она принимает его как условие собственной возможности, хотя развитие истории подтверждает истинность данной гипотезы.

Здесь не упоминается Абсолют. Действительно, в метафизике Брэдли мир причинных связей относится к сфере явления. Однако в свете последующего развития его мысли в идее единства мира истории как предпосылке историографии можно усмотреть намёк на идею тотального органического единства как основы метафизики. Эта мысль, по-видимому, подкрепляется замечанием Брэдли в примечании о том, что «Вселенная, кажется, есть система; это организм (можно сказать) и нечто большее. Она обладает характером "я", личности, от которой зависит и без которой ничего не стоит. Таким образом, часть Вселенной сама по себе не может быть последовательной системой, поскольку отсылает к целому, и целое присутствует в ней. Потенциальная тотальность (поскольку она включает то, чем целое является в действительности), пытаясь соответствовать себе, достигает этого лишь акцентируя свой релятивный характер; она выходит за собственные пределы и противоречит себе». Строго говоря, это не совсем формулировка теории Абсолюта, как мы находим её в «Явлении и реальности», где Абсолют определённо не представлен как "я". Однако данный отрывок служит иллюстрацией того, как мысль Брэдли была пронизана идеей Вселенной как органической целостности.

Мораль и её преодоление в религии.

«Этические исследования» Брэдли не являются метафизическим трудом в прямом смысле. Чтение первого эссе может даже создать впечатление, что автор ближе к современному аналитическому движению, чем к тому, что ожидается от метафизического идеалиста. Брэдли анализирует, что обычный человек понимает под ответственностью и вменяемостью, а затем показывает, что определённые теории человеческого действия несовместимы с условиями моральной ответственности, которые «простой человек» имплицитно предполагает.

С одной стороны, обычный человек молчаливо полагает, что его нельзя считать морально ответственным за действие, если он не является его подлинным автором. Если принять это допущение, то исключается детерминизм, основанный на ассоциативной психологии, которая полностью отвергает постоянное тождество личности. «Лишённая личностной идентичности, ответственность есть чистая бессмыслица; а согласно психологии наших "детерминистов" личностная идентичность (и всякая идентичность вообще) есть просто бессодержательное слово». С другой стороны, обычный человек предполагает, что его нельзя честно считать ответственным за действие, автором которого он не является, за действие, которое не исходит от него как следствие из причины. Это допущение исключает любую индетерминистскую теорию, подразумевающую, что свободные действия человека не имеют причины и игнорирующую связь между человеческим поступком и "я" или личностью индивида. Поскольку агент, описываемый такой теорией, – это «лицо, которое не является ответственным, которое – если оно вообще что-то представляет – является идиотом».

Брэдли, конечно, далёк от того, чтобы предлагать принимать верования обычного человека как высшую апелляционную инстанцию. Но в данном случае его задача не в изложении метафизической теории "я", а в демонстрации того, что детерминизм и индетерминизм в указанном смысле несовместимы с предпосылками морального сознания. Позитивный вывод заключается в том, что моральное сознание обычного человека предполагает тесную связь между поступками, за которые человека можно правомерно считать ответственным, и собственным "я", понимаемым как личность.

Хотя «Этические исследования» не являются метафизическим произведением в том смысле, что Брэдли пытается вывести этические заключения из метафизических предпосылок или явно ввести свою собственную метафизическую систему, они, безусловно, имеют метафизическую направленность и значение. Итог работы состоит в том, что мораль порождает противоречия, которые не могут быть разрешены на чисто этическом уровне, и указывает за свои пределы. В этом произведении мораль действительно представлена как ведущая к религии. Однако в другом контексте религия ведёт к философии Абсолюта.

Для Брэдли цель морали, морального действия – самореализация. Следовательно, благо для человека не может отождествляться с «чувством самореализации» и, конечно, ни с каким чувством вообще. Таким образом, исключается гедонизм, считающий благом чувство удовольствия. По Брэдли, как и по Платону, последовательный гедонист должен логически утверждать, что морально любое действие, производящее больше удовольствия для агента. Поскольку последовательный гедонизм подчиняется лишь принципу количественного различения. Как только, вслед за Дж. С. Миллем, вводится качественное различие между удовольствиями, требуется иной критерий, отличный от чувства удовольствия, и, таким образом, гедонизм фактически отвергается. Суть в том, что утилитаризм Милля демонстрирует поиск этической идеи самореализации, а удержание одновременно и гедонизма мешает ему полностью её достичь. «Позволено ли нам будет, в заключение, намекнуть, что среди всех наших утилитаристов нет ни одного, кому не следовало бы многому научиться у "Этики" Аристотеля?»

Делая удовольствие единственным благом, гедонизм является безнадёжно односторонней теорией. Другой односторонней теорией является кантовская этика долга ради долга. Проблема здесь – в формализме теории. Нам говорят исполнять добрую волю, «но о том, чем добрая воля является (этика долга ради долга) ничего не говорит и оставляет нас в бесполезной абстракции». Брэдли защищается от обвинения в карикатуризации этики Канта, заявляя, что не претендует на экзегезу кантовской моральной теории. В то же время он выражает убеждённость, что кантовская этическая система «была уничтожена гегелевской критикой». Основная критика Гегеля как раз и заключалась в том, что этика Канта погрязла в пустом формализме.

Брэдли не более, чем Гегель, не согласен с тезисом, что цель морали – реализация доброй воли. Он утверждает, что этой идее следует придать содержание. Для этого нужно учитывать, что добрая воля – это всеобщая воля, воля социального организма. Это означает, что обязанности каждого определяются его принадлежностью к социальному организму, и что «чтобы быть моральным, я должен желать своего положения и свойственных ему обязанностей».

На первый взгляд, гегелевская перспектива, с её отзвуками Руссо, может показаться отличной от теории Брэдли, согласно которой цель морали – самореализация. Однако всё зависит, естественно, от того, как понимается термин "я". Для Брэдли и Гегеля всеобщая воля, представляющая собой конкретную универсалию, существующую в индивидах и через них, является «истинным» "я" индивида. В отрыве от своих социальных связей, от своего членства в социальном организме, индивид есть абстракция. «И индивид есть то, что он есть, благодаря и в силу сообщества». Таким образом, отождествление своей частной воли со всеобщей волей есть реализация собственного истинного "я".

Что это означает в менее абстрактных терминах? Всеобщая воля, очевидно, есть воля общества. И поскольку семья, фундаментальное общество, одновременно защищается и включается в политическое общество – государство – Брэдли, как и Гегель, придаёт последнему большее значение, чем первому. Моральная самореализация, следовательно, есть действие в соответствии с социальной моралью, то есть с «уже существующей и доступной моралью в законах, институтах, социальных обычаях, моральных мнениях и чувствах».

Такая точка зрения, очевидно, наполняет содержанием моральный закон, повеление разума реализовать добрую волю. Но столь же очевидно, что мораль становится относительной, соответствующей тому или иному обществу. Брэдли, действительно, пытается сохранить различие между низшими и высшими моральными кодексами. Сущность человека реализуется, хотя и несовершенно, на каждой ступени моральной эволюции. Но «с точки зрения более высокой ступени мы можем видеть, что низшие ступени не полностью реализовали истину и даже, смешанные и соединённые с их реализацией, представляли элементы, противные истинной природе человека, как мы её теперь рассматриваем». В то же время мнение Брэдли о том, что собственные обязанности определяются положением каждого, его местом и функцией в социальном организме, приводит его к утверждению, что мораль не только является, но и должна быть относительной. То есть речь идёт не просто о констатации эмпирического факта, что моральные убеждения различались в разных обществах.

Брэдли также утверждает, что моральные кодексы были бы бесполезны, если бы не были относительными, соответствующими данным обществам. Короче говоря, «моральность каждой стадии оправдана этой стадией; и требование кодекса права самого по себе, отделённого от всякой стадии, подобно требованию невозможного».

Едва ли нужно говорить, что сама идея морального кодекса содержит в себе отношение к возможному поведению, и что кодекс, не имеющий никакого отношения к исторической и социальной ситуации человека, был бы бесполезен. Но это не обязательно означает, что я должен отождествлять мораль с существующими нормами и взглядами общества, к которому принадлежу. Фактически, если, как признаёт Брэдли, член современного общества может видеть недостатки морального кодекса прошлого общества, то нет адекватной причины, по которой прозорливый член того прошлого общества не мог бы увидеть эти недостатки сам и отвергнуть социальный конформизм во имя более высоких норм и идеалов. Это, в конце концов, именно то, что происходило на протяжении истории.

Однако на деле Брэдли не ограничивается сведением морали к социальной морали. Поскольку, согласно ему, есть долг реализовать идеальное "я", и содержание этого идеального "я" не является исключительно социальным. Например, «есть моральный долг художника или исследователя вести определённую жизнь, и есть моральное преступление этого не делать». Деятельность художника или учёного может быть и обычно является благом для общества. Но «их социальная направленность косвенна и не коренится в их истинной сущности». Эта идея, несомненно, согласуется с гегелевским отнесением искусства к сфере абсолютного духа, а не к сфере объективного духа, к которой принадлежит мораль. Но тот факт, что Брэдли утверждает: «человек не человек, если он не социальный, но человек немногим превосходит зверей, если он нечто большее, чем социальное существо», – мог бы побудить его пересмотреть такие заявления, как «нет ничего лучше моего положения и свойственных ему обязанностей, ничто не является более высоким или более подлинно прекрасным». Если мораль есть самореализация, а "я" не может быть адекватно определено простыми социальными категориями, то вряд ли можно отождествить мораль и соответствие нормам общества, к которому принадлежишь.

В определённом смысле всё это лишь подтверждает позицию Брэдли. Потому что, как уже говорилось, Брэдли хочет показать, что мораль порождает антиномии и противоречия, которые не могут быть преодолены на чисто этическом уровне. Например, главное противоречие: моральный закон требует совершенного отождествления индивидуальной воли с идеально доброй и всеобщей волей, в то время как мораль может существовать лишь как преодоление низшего "я", усилие, которое предполагает, что индивидуальная воля не идентична идеально доброй воле. Другими словами, мораль по существу есть бесконечный процесс, но по самой своей природе требует, чтобы процесс не продолжался, а был заменён моральным совершенством.

Очевидно, антиномия исчезает, если отрицать, что преодоление низшего и несовершенного "я" является существенным фактом моральной жизни или что моральный закон требует прекращения этого преодоления. Но если принять оба тезиса, то следует вывод, что мораль ищет собственного исчезновения. То есть она стремится превзойти самое себя. «Мораль есть бесконечный процесс и, следовательно, самопротиворечие; и, как таковая, она не пребывает в себе, а стремится превзойти свою существующую реальность». Если моральный закон требует осуществления идеала, который не может быть достигнут, пока есть несовершенное "я", которое должно быть преодолено, и если существование в некоторой степени несовершенного "я" есть необходимая предпосылка морали, то мы должны заключить, что моральный закон требует достижения идеала или цели, осуществимой лишь в сверхэтической сфере.

Применительно к «Этическим исследованиям» такой сферой является религия. Моральный идеал «не осуществляется в объективном мире государства»; но он может осуществиться для религиозного сознания. Действительно, «согласно религии, мир отчуждён от Бога, а "я" погружено в грех». В то же время для религиозного сознания два полюса, Бог и "я", бесконечное и конечное, соединяются в вере. Посредством религиозной веры грешник примиряется с Богом, оправдывается и объединяется с другими "я" в сообществе верующих. Таким образом, в сфере религии человек достигает цели своих усилий и исполняет требование морали реализовать себя как «бесконечную целостность»; требование, которое может быть исполнено лишь несовершенно на этическом уровне в качестве члена политического общества.

Итак, мораль состоит в реализации истинного "я". Однако истинное "я" «бесконечно», что означает: мораль требует реализации "я" как члена бесконечного целого. Но это требование не может быть полностью исполнено на уровне этики «моего положения и его обязанностей». В конечном счёте, оно может быть исполнено лишь через преобразование "я" в Абсолют. И в этом смысле моральные размышления Брэдли пронизаны метафизикой: метафизикой Абсолюта. Но в «Этических исследованиях» он довольствуется тем, что доводит тему до самопревосхождения морали в религии. Самопревосхождение религии остаётся для явной метафизики «Явления и реальности».

Значение логики для метафизики.

Переходя к логическим исследованиям Брэдли, следует прежде всего отметить его стремление отделить логику от психологии. Разумеется, он не оспаривает законность изучения происхождения идей и их ассоциаций, занимавших столь важное место в эмпиристской философии от Локка до Дж. С. Милля. Но он настаивает, что они принадлежат области психологии, и что смешение логического и психологического исследований приведёт к психологическим ответам на логические вопросы, как это имело место у эмпиристов. «В Англии, во всяком случае, мы слишком долго жили в психологической установке».

Брэдли начинает свои логические исследования с рассмотрения суждения, понимаемого не как комбинация идей, которые должны быть предварительно изучены, а как акт высказывания о некотором факте. Конечно, в суждении можно различить несколько элементов. Но логика интересуется не психологическим происхождением идей или понятий, ни влиянием ментальных ассоциаций, а символической функцией, отношением, которое понятия приобретают в суждении. «Для логических целей идеи суть символы и ничто иное, кроме символов». Термины приобретают определённое значение или отношение в предложении; и оно говорит нечто истинное или ложное. Логик должен работать с этими аспектами темы, оставляя психологические вопросы психологу.

Антипсихологическая установка Брэдли в области логики снискала ему признание многих современных логиков, включая тех, чья общая философская позиция более или менее эмпиристская. Однако отношение между его логикой и метафизикой обычно рассматривается менее благосклонно. Тем не менее, здесь следует быть осторожным. С одной стороны, Брэдли не отождествляет логику с метафизикой. Его исследование форм, количества и модальности суждений, а также характеристик и типов умозаключения рассматривается им как часть логики, а не метафизики. С другой стороны, в предисловии к первому изданию «Принципов логики» он неявно признаёт: «Я не уверен, – говорит он, – где логика начинается или кончается». Некоторые его логические теории имеют очевидную связь с его метафизикой, которую можно кратко проиллюстрировать одним-двумя примерами.

Поскольку всякое суждение истинно или ложно, логически мы склонны думать, что всякое суждение утверждает или отрицает факт, а его истинность или ложность зависит от соответствия или несоответствия определённым эмпирическим ситуациям. Но хотя единичное суждение, такое как «у меня зубная боль» или «этот лист зелёный», на первый взгляд кажется отражающим отдельный факт, при рефлексии мы видим, что общее суждение есть результат умозаключения и носит гипотетический характер.

Например, если я говорю, что все млекопитающие имеют тёплую кровь, я из ограниченного числа случаев вывожу общее заключение, и что я в действительности утверждаю, так это то, что если в любое время существует нечто, обладающее всеми прочими атрибутами млекопитающего, то оно будет обладать и атрибутом тёплой крови. Суждение, следовательно, гипотетично, и есть дистанция между идеальным содержанием и реальным фактом. Потому что суждение утверждается как истинное, даже если в данный момент млекопитающих реально не существовало.

Согласно Брэдли, однако, ошибочно предполагать, что хотя общее суждение гипотетично, частноутвердительное суждение обладает привилегией быть связанным с отдельным фактом опыта, который оно отражает. Если я говорю, что у меня болит зуб, я, конечно, отсылаю к моей конкретной боли, но высказанное суждение могло бы быть совершенно так же высказано кем-то другим, кто, очевидно, отсылал бы к другой зубной боли: своей, а не моей. Конечно, мы можем фиксировать референт частных суждений с помощью таких слов, как «этот», «тот», «здесь» и «теперь». Но хотя это средство хорошо служит практическим целям, невозможно устранить все обобщающие элементы с помощью значения этих индивидуализирующих выражений. Если кто-то держит яблоко в руке и говорит «это яблоко зелёное», очевидно, я прекрасно понимаю, к какому яблоку он отсылает. Но суждение «это яблоко зелёное» не связано с этим конкретным яблоком: оно могло бы быть выражено кем-то другим или даже тем же человеком, отсылая к другому яблоку. Частноутвердительное суждение, следовательно, не обладает особой привилегией отражать существующий факт.

Вывод, к которому стремится Брэдли, заключается в том, что если понимать суждение как синтез или соединение идей, то всякое суждение общее, и тогда устанавливается дистанция между идеальным содержанием и реальностью. «Идеи универсальны, и что бы мы ни пытались смутно сказать или подразумевать, что мы в действительности выражаем и приходим к утверждению, не есть нечто индивидуальное». Следовательно, если абстрактное общее суждение гипотетично и, соответственно, в определённой степени оторвано от актуальной реальности, то бессмысленно думать, что мы найдём в частном суждении недвусмысленную отсылку к отдельному факту. Все суждения скроены по одной мерке.