Alte Chinesische Weisheiten in Xi Jinpings Reden II

Internetzugang mit der Welt verbunden werden. Ob das Internet zur

Schatzkammer Alibabas oder zur Büchse der Pandora wird, hängt davon ab, wie

die Schicksalsgemeinschaft darauf reagiert und die Länder miteinander nach einer

guten Governance suchen. Diese Überlegungen schlugen sich in den vier

Prinzipien nieder, die Xi Jiping auf der zweiten Internationalen Internetkonferenz

vorbrachte. Sie sind: (1) Achtung der Netzwerk-Souveränität; (2) Wahrung von

Frieden und Sicherheit; (3) Förderung von Öffnung und Zusammenarbeit und (4)

Gestaltung einer gesunden Ordnung.

Quelle:

Zu wünschen ist, dass alle Menschen auf der Welt einander lieben, die Länder

einander nicht angreifen, die Familien einander nicht schaden, niemand stiehlt

oder raubt und der Herrscher und Untertan, Vater und Sohn sich so verhalten,

wie es sich gebührt. Wenn es so ist, ist die Welt in Ordnung. Darum: Kennt der

Berufene, der in der Weltordnung sein Lebenswerk sieht, einen anderen Weg als

die Menschen vom Hass abzubringen und sie zur Menschenliebe zu bewegen?

Darum: Es herrscht Ordnung, wenn die Menschen unter dem Himmel einander

lieben und es droht ein Chaos, wenn die Menschen einander hassen. Darum

sprach der Meister Mozi: „Darin liegt der Grund, dass es falsch ist, die Menschen

nicht über die Menschenliebe zu belehren.“

Mozi: Mozi, Schriften des Meisters Mozi, Kapitel 14. Von der Frühlings- und

Herbstperiode bis zu Streitenden Reichen.

Kommentar:

Das Gebot der „allgemeinen Menschenliebe“ (兼爱) ist ein zentraler Gedanke Mozis (墨子, ca. 476 v. Chr. – ca. 390 v. Chr.). Zu seinen Lebzeiten „vermehren

sich Räuber und Diebe, die nicht zu unterdrücken sind“. Die Gründe für die

gesellschaftlichen Unruhen sah er vor allem darin, dass die Menschen „einander

nicht lieben“. Um die Ordnung in der Welt wiederherzustellen, forderte Mozi die

Umsetzung „der allgemeinen Menschenliebe und des gegenseitigen Nutzens“.

Die „allgemeine Menschenliebe“, der wichtigste Grundsatz für Mozi, beruhte auf

dem Gedanken der absoluten Egalität. Darunter verstand er, dass man nicht

länger zwischen sich selbst und seinen Mitmenschen unterscheidet. Wie man mit

sich umgeht, so behandelt man seine Mitmenschen. „Wer Menschen liebt, dem

werden die Menschen folgen und Liebe bezeigen. Wer Menschen Nutzen bringt,

dem werden die Menschen folgen und Nutzen bringen.“ Auf der Basis der

allgemeinen Menschenliebe und des gegenseitigen Nutzens herrscht auf der Welt

Frieden. „Wer Menschen hasst, dem werden die Menschen folgen und Hass

entwickeln. Wer Menschen schadet, dem werden die Menschen folgen und

Schaden zufügen.“ Infolgedessen gerät die Welt in Unordnung.

26. Wenn ein Berufener seine Kapitale baut, so sucht er sich unter den

flachen und sicheren Standorten ein fruchtbares Land aus. Es liegt nahe

den Bergen, links und rechts sind Flüsse oder Seen.

In: Rede auf der Sitzung über die städtische Arbeit Chinas auf zentraler Ebene 2015. Siehe

auch in anderen Reden.

Interpretation:

Für Xi Jinping sind ökologische und kulturelle Aspekte bei der Stadtentwicklung

genauso wichtig wie ökonomische Ziele. Aber es lässt sich in der Realität immer

beobachten, dass in einigen Städten die Stadtentwicklung mit Bauten aus Stahl

und Beton gleichgesetzt wird. Das hat zur Folge, dass die öffentlichen

Grünflächen und die hoch aufragenden Bäume oft Straßen- und

Immobilienprojekten Platz machen müssen. Noch schlimmer ist, dass Gebäude

auf zugedeckten Seen gebaut werden. Die schöne Seelandschaft im städtischen

Lebensraum verschwindet zusehends, was die städtische ökologische Umwelt

sehr beeinträchtigt.

Städte verwandeln sich im Wandel der Zeiten: Hochtäler werden zu Flachland,

Schluchten zu Hauptstraßen. Trotzdem darf man nicht vergessen, dass Berge,

Wälder und Seen organische Teile des städtischen Lebensraums sind, weshalb

man die „Gesundheit der Stadt“ nicht zugunsten vorübergehender

wirtschaftlicher Vorteile schädigen darf.

Xi Jinping hat oft vom Westsee in Hangzhou erzählt. Der Su-Deich und BaiDeich, welche die Besucher an die Geschichte erinnern, sind nicht nur kulturelle

Symbole, sondern sie verkörpern auch die Wertorientierung der Stadtentwicklung.

„Oben ist die Himmelshalle, unten gibt es Suzhou und Hangzhou“, so wie es in

einem chinesischen Sprichwort heißt. Ohne das umweltschonende Verhalten

unserer Vorfahren ist es uns heute unmöglich, die Schönheit der Stadt zu

bewundern. Das regt uns auch an zu überlegen, was wir heute machen müssen.

Quelle:

Fürst Huan fragte eines Tages Guan Zhong: „Ich habe eine Frage: Man möchte

die geografische Lage erkunden und die Kapitale anlegen, wie geht es denn

vor?“ Guan Zhong antwortete: „Wie ich gehört habe, sind das die Berufenen

unter dem Himmel, die zur Herrschaft gelangen können. Wenn ein Berufener

seine Kapitale baut, so sucht er sich unter den flachen und sicheren Standorten

ein fruchtbares Land aus. Es liegt nahe den Bergen, links und rechts sind Flüsse

oder Seen. Innerhalb der Stadt fließt das Wasser durch Graben und Kanäle, bis es

in einen großen Fluss kommt. […]“

In: Guanzi, Schriften des Meisters Guanzi, Kapitel 57.

Kommentar:

In Kapitel 57 von Guanzi, Schriften des Meisters Guanzi (管子) geht es hauptsächlich

darum, wie man Wasser reguliert. In einem Gespräch mit Fürst Huan von Qi (齐

桓公, ? – 643 v. Chr.) riet Guanzi, „als Herrscher vor allem fünf unheilbringende Übelstände zu beseitigen“, unter denen „Wasser am gefährlichsten ist“. Vor

diesem Hintergrund unterbreitete Guanzi dem Fürsten Vorschläge zur

Wasserregulierung.

Aus dem Zitat oben ist ersichtlich, dass Guanzi bei der Stadtplanung das

Wasserelement in seine Überlegung mit einbezogen hat: Außerhalb der Stadt

sollten es saubere Wasserquellen geben, und innerhalb der Stadt sollte man

Entwässerungsgraben und Abflusskanäle bauen, damit das Abwasser in den Fluss

fließt.

In diesem Kapitel ist noch zu lesen: „Innen baut man die Stadt und außen den

Stadtwall. Außerhalb des Stadtwalls errichtet man die Schutzbarrieren. Wenn das

Gelände hoch ist, gräbt man einen Graben aus; wenn es niedrig ist, baut man

einen Damm. Man nennt sie sichere Stadt aus Gold. Den Stadtwall bepflanzt man

mit Dornengestrüpp, das sich zum undurchdringlichen Gesträuch verschlingt, so

wird die Stadt uneinnehmbar.“

Kapitel 3 Zur Persönlichkeitsbildung

„Wie der Mensch, so die Politik.“ In der politischen Tätigkeit spiegelt sich die

Persönlichkeit wider. Als Gelehrter muss man nicht unbedingt eine politische

Laufbahn einschlagen, aber solange man ein Amt bekleidet, darf man moralische

Grundsätze nicht vergessen. Als Amtsträger muss man vor allem ein anständiger

Mensch sein, und um aus sich einen anständigen Menschen zu machen, muss man

sich bilden und sich zu vervollkommnen suchen. Seit alters orientieren sich die

Gelehrten an dem Verhaltenskodex, „die Persönlichkeit zu bilden, das Haus zu

regeln, das Land zu ordnen und den Frieden in der Welt zu halten“, wobei die

Persönlichkeitsbildung an erster Stelle steht. Bei der Bildungskampagne „Strenge

und Solidität in dreierlei Hinsicht“ muss man vor allem „streng mit der

Selbstveredelung“ umgehen. Für Xi Jinping ist das vorrangig zu beachten, wenn

man allerlei Versuchungen und Verlockungen standhalten möchte.

Es wird gesagt, dass das Leben eine ständige Reise zum besseren Ich ist. Für

Parteifunktionäre bedeutet es, dass sie nie damit aufhören sollen, ihre

Persönlichkeit auf die Probe zu stellen. Die Parteigesinnung, das politische

Bewusstsein und die Sittlichkeit verbessern sich nicht dadurch, dass man älter wird

oder eine höhere Position hat. Man muss sich immer daran messen, ob man fest

zur politischen Überzeugung steht, bereitwillig dem Volk dient, sich

hingebungsvoll der Arbeit widmet und im Amt verantwortungsbewusst,

unbestechlich und rechtschaffen ist. Man muss „die Partei, das Volk, die Pflicht

und die Regeln im Herzen“ tragen. Ferner muss man „loyal, sauber und

pflichtbewusst“ sein. Um ein guter Parteifunktionär zu werden, muss man seine

subjektive Welt umgestalten, die Parteigesinnung stärken, die Persönlichkeit

kultivieren und sich an die Parteisatzung halten. Man muss hohe Anforderungen

an sich selbst stellen, stets Selbstachtung besitzen, sich prüfen, sich warnen und

sich motivieren. „Man muss anständig sein, gewissenhaft handeln und im Amt

mit Sauberkeit wirken.“

Die Persönlichkeitsbildung hat in China einen hohen Stellenwert. Xi Jinping

erzählte 2013 von seinen eigenen Erfahrungen: „Als ich auf dem Land ankam,

um in der Landkommune zu arbeiten und zu leben, handelte ich immer nach

meinem Motto. Dabei stand die Persönlichkeitsbildung an erster Stelle.“ In

seinem Gespräch mit Lehrenden und Studierenden der Universität Beijing wies

Xi Jinping 2014 wieder darauf hin: „Moral ist von grundlegender Bedeutung für

den Einzelnen und für die Gesellschaft. In erster Linie muss man Sittlichkeit

hochhalten und seine Persönlichkeit bilden.“ „Der Sittliche sucht sich zu

behaupten und verhilft anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen

und verhilft anderen zur Selbstverwirklichung“, so Kongzi. Oder: „Ich sorge mich

nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen, sondern darum, dass ich die

Menschen nicht kenne.“ „Für den Edlen gilt das Rechte als Grundsatz.“ Mit

diesen altchinesischen Sprüchen wird die Bedeutung der Persönlichkeitsbildung

sowohl für den individuellen Werdegang als auch für die Regierungsführung

bekräftigt.

27. Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft anderen zur

Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung.

In: Gemeinsames Streben nach dem Traum des nationalen Wiederauflebens – Rede im Indian

Council of World Affairs (ICWA). Siehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Das Zitat oben ist ein wichtiges Grundprinzip des konfuzianischen

Gedankenguts zur Regelung der Beziehung zwischen dem Individuum und seiner

Umwelt. Wie man seine Ziele zu erreichen sucht, bemüht man sich, seinen

Mitmenschen bei der Zielverfolgung zu helfen. Wenn alle sich so verhalten, kann

ein harmonisches Nebeneinander erzeugt werden. Chinas Wunsch und

Bereitschaft, mit allen Staaten der Welt zusammenzuarbeiten und nach einer

gemeinsamen Entwicklung zum gegenseitigen Vorteil zu streben, tritt in diesem

Spruch aus dem konfuzianischen Klassiker zutage.

Aus diesem Zitat ist zu entnehmen, dass man Toleranz gegenüber seinen

Mitmenschen üben soll. „Wie man andere verpflichtet, so verpflichtet man sich

selbst. Wie man sich selbst toleriert, so toleriert man andere.“ Mit anderen Worten:

Der soziale Zusammenhalt wird gefördert, indem man höhere Ansprüche an sich

stellt und weniger Vorwürfe gegen andere macht. Es gehört sich auch, das

Wohlergehen der ganzen Gesellschaft auf dem Herzen zu haben. Wenn man mit

Nahrung und Kleidung gut versorgt ist, darf man nicht vergessen, dass viele

Menschen noch in Not sind und Hilfe brauchen. Man soll sich gut über

Bedürfnisse und Besorgnisse der breiten Massen informieren und gesellschaftlich

und politisch engagieren, um praxisbezogene Lösungsansätze zu erarbeiten und

den Menschen aus der Not zu helfen.

„Wenn man Gnade spendet, geben sich alle auf allen Weltmeeren zufrieden.

Wenn man keine Gnade gewährt, geht selbst seine eigene Familie auseinander“,

so Mengzi. Es gilt für alle Funktionäre, sich zu behaupten und anderen zur

Behauptung zu verhelfen sowie sich zu verwirklichen und anderen zur

Selbstverwirklichung zu verhelfen. Das ist nicht nur ein Grundsatz für

menschliches Dasein, sondern auch richtungsweisend für die Regierungsführung.

Quelle:

Zigong fragte: „Wenn einer dem Volk reiche Gabe spendet und den Massen

beisteht, was wäre ein solcher? Könnte man ihn sittlich nennen?“ Der Meister

sprach: „Viel mehr! Das wäre beinahe himmlisch! Selbst Yao und Shun schämten

sich, nicht mithalten zu können. Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft

anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung. Das Eigene als Beispiel nennen zu können, das wäre das

Mittel der Sittlichkeit.“

In: Lunyu, Gespräche. Buch VI.

Kommentar:

„Sittlichkeit“, auf Chinesisch „Ren“ (仁) ist ein zentrales Element in Kongzis

Denkansatz. Aus diesem Gespräch zwischen Kongzi und seinem Schüler Zigong

kann man erfahren, dass es für Kongzi viel zählt, dass man sich in die Lage eines

anderen Menschen versetzt und bereit ist, ihm zu helfen. Mit seinen Worten: „Der

Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft anderen zur Behauptung; er sucht

sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur Selbstverwirklichung.“ An einer

anderen Stelle findet sich eine ähnliche Formulierung: „Was ich nicht tun will,

füge ich einem anderen auch nicht zu.“

In Shuowen jiezi, Zeichenlexikon der chinesischen Schriftzeichen ( 说 文 解 字 ),

zusammengestellt von Xu Shen ( 许 慎 , 58-147) , steht: Das chinesische

Schriftzeichen Ren (仁) besteht aus zwei Teilen, nämlich „Mensch“ (人) und

„zwei“ (二), und bedeutet soviel wie „Menschenliebe zueinander“. Ein paar

hundert Jahre später betonte der Gelehrte Xu Xuan (徐铉, 916-991) auch, dass

ein Sittlicher ohne Unterschied seine Mitmenschen liebt. Diese unterschiedslose

Menschenliebe manifestiert sich im rechten Teil des Zeichens „zwei“.

Zusammengefasst bedeutet „Ren“ ( 仁 ) Freundlichkeit, Gütigkeit und

Hilfsbereitschaft.

Der Begriff „Ren“, dessen Kern die Menschenliebe ist, ist für Kongzi

vielschichtig: Ehrfurcht, Ehrlichkeit, Treue, kindliche Pietät und noch viel mehr.

Um aus sich einen sittlichen Menschen aufzubauen, muss man immer an diese

zwei Grundsätze denken: „Der Sittliche sucht sich zu behaupten und verhilft

anderen zur Behauptung; er sucht sich zu verwirklichen und verhilft anderen zur

Selbstverwirklichung“ und „Was ich nicht tun will, füge ich einem anderen auch

nicht zu.“

28. Es gibt dreierlei hilfreiche Freundschaften, und zwar Freundschaften

mit Anständigen, Ehrlichen und Erfahrenen.

In: Gemeinsamer Aufbau einer schöneren Welt – Grundsatzrede beim hochrangigen

Dialogtreffen der KP Chinas mit Parteien aus aller Welt. Sehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Ohne Offenheit, Aufgeschlossenheit, Toleranz und Austausch kann von der

Prosperität der Zivilisationen und von der Fortentwicklung der Menschheit kaum

die Rede sein. Über die Jahre hat die KP Chinas immer hervorgehoben, weltoffen

zu sein, bewusst von den Errungenschaften der menschlichen schöpferischen

Arbeit in der ganzen Welt zu lernen und sie gezielt anzuwenden.

Beim hochrangigen Dialogtreffen der KP Chinas mit Parteien aus aller Welt

zitierte Xi Jinping den Spruch über Freundschaft aus Lunyu, Gespräche, um Chinas

Wunschvorstellung, mögliche viele Freundschaften zu schließen, offenzulegen.

Daran lässt sich sehen, dass die KP Chinas eine große Partei von Offenheit,

Weitsicht und hoher Gesinnung ist.

Die KP Chinas hat mit mehr als 400 Parteien und politischen Organisationen aus

über 160 Ländern und Regionen Kontakt, und dieser „Freundeskreis“ erweitert

sich noch. Auch in der Zukunft ist die KP Chinas gerne bereit, Beziehungen mit

allen Parteien zu vertiefen, Erfahrungen in Sachen der Verwaltung der Partei und

Regierungsführung auszutauschen, kulturelle Dialoge zu führen, strategische

Vertrauensverhältnisse zu festigen und gemeinsam am Aufbau einer schöneren

Welt zu arbeiten.

In dieser Rede appellierte Xi Jinping an alle, eine sichere Welt fern von Angst, eine

prosperierende Welt fern von Armut, eine offene Welt fern von Isolation und eine

saubere Welt mit klarem Wasser und schönen Bergen aufzubauen. Das setzt

voraus, dass Parteien aller Länder ihr Vertrauen zueinander ausbauen, die

Kommunikation vertiefen, die enge Zusammenarbeit fördern, auf der Basis der

Wahrung der Gemeinsamkeiten, des gegenseitigen Respekts und Lernens eine

neuartige Beziehung der Parteien herstellen und ein mehrschichtiges, vielfältiges

internationales Netzwerk aufbauen. Erst dann werden alle Anstrengungen in den

Aufbau einer gemeinsamen Schicksalsgemeinschaft münden können.

Quelle:

Kongzi sprach: „Es gibt dreierlei hilfreiche Freundschaften und dreierlei

schädliche Freundschaften. Es hilft einem, sich mit Anständigen, Ehrlichen und

Erfahrenen zu befreunden. Es schadet einem, sich mit Ränkeschmieden,

Schmeichlern und Schwätzern zu befreunden.“

In: Lunyu, Gespräche, Buch XVI.

Kommentar:

Der große Denker Kongzi legte großen Wert darauf, mit wem man sich

anfreundet. Wenn man mit aufrichtigen, zuverlässigen und welterfahrenen

Menschen eine Freundschaft eingeht, kann man viel davon profitieren. Wenn man aber mit hinterlistigen, böshaften und heuchlerischen Menschen Freundschaft

schließt, hat man davon nur Schaden.

In Liu Xiangs (刘向) Shuoyuan, Anekdotensammlung (说苑), in dem viele Anekdoten

und Sprüche von der Frühlings- und Herbstperiode bis zur Westlichen HanDynastie aufgenommen sind, ist u.a. die folgende Geschichte über Kongzi zu

lesen: „Wenn man eine Wohnung mit einem Guten teilt, hat man das Gefühl, als

ob man sich in einem Raum voller Orchideen befände. Auf Dauer nimmt man

den herrlichen Geruch nicht mehr wahr, da man sich dem Guten angleicht. Wenn

man eine Wohnung mit einem Bösen teilt, hat man das Gefühl, als ob man auf

dem Fischmarkt stände. Mit der Zeit ist man den Gestank gewohnt, da man sich

dem Schlechten angleicht. Zinnober birgt das Rot in sich und Tusche birgt das

Schwarz in sich. Ein Edler ist vorsichtig damit, was er aufbewahrt.“ Im Umgang

mit sittlichen Freunden macht man unbewusst Fortschritte, da man in dem

Würdigen sein Vorbild sieht und ihm gleich werden möchte. Wenn man mit

arglistigen Menschen verkehrt, eignet man sich etwas Schlechtes an. „In der Nähe

von Zinnober wird man rot und in der Nähe von Tusche wird man schwarz“, so

heißt es im Volksmund in China.

29. Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen,

sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.

In: Kooperative Partnerschaften vertiefen und gemeinsam ein schönes Asien aufbauen – Rede

an der National University of Singapore. Sehe auch in anderen Reden.

Interpretation:

Der Mensch ist ein anerkennungsbedürftiges Wesen. Aber Kongzi zufolge soll

man nicht danach trachten, von seinen Mitmenschen verstanden zu werden.

Vielmehr soll man sich Gedanken machen, wie man seine Mitmenschen gut

kennen kann. Wer eine solche Lebensanschauung besitzt, ist kein Einsiedler,

sondern ein engagierter Akteur, der Selbstkritik übt und Einfühlungsvermögen

hat.

In der realen Welt lässt sich aber oft beobachten, dass man immer von seinem

Partner erwartet, „den ersten Schritt zu tun“. Offensichtlich lässt sich auf dieser

Warterei kein Vertrauen aufbauen. Statt zu warten soll man aus eigener Initiative

etwas unternehmen, was einen aufrichtigen, vertrauenerweckenden Eindruck auf

den Partner macht und den Grundstein fürs gegenseitige Vertrauen legt. Auch bei

Auseinandersetzungen soll man immer daran denken, was man von sich aus noch

tun kann, statt zu hohe Anforderungen an seine Partner zu stellen.

Verantwortungssinn und Toleranz statt Verantwortungslosigkeit und

Überforderung tragen dazu bei, Konflikte zu lösen und Schwierigkeiten zu

überwinden. „Der Edle stellt Anforderungen an sich“, so Kongzi. Seiner Meinung

nach kann man durch innere Persönlichkeitsbildung und bewusste Einsätze in der

Gesellschaft zum Aufbau einer harmonischen Außenwelt beitragen.

Mit dem Zitat oben ermutigte Xi Jinping die jungen Menschen in China und in

Singapur, vor allem hohe Anforderungen an sich zu stellen und dann sich Mühe

zu geben, einander zu verstehen. Durch Vertiefung des gegenseitigen

Verständnisses werden einerseits Missverständnisse und Vorurteile abgebaut und

andererseits wird die vertrauenswürdige freundschaftliche Beziehung gefördert.

Dieser positive Denkansatz ist in der heutigen Welt ein wertvoller Schatz, um der

wachsenden Skepsis entgegenzuwirken, die Ausbreitung der

zwischenmenschlichen Indifferenz einzudämmen und die soziale Sittlichkeit zu

fördern.

Quelle:

Der Meister sprach: „Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht

kennen, sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.“

In: Lunyu, Gespräche, Buch I.

Kommentar:

Das erste Buch in Lunyu, Gespräche (论语) umfasst sechzehn Kapitel. Der Auftakt

des Buchs beginnt mit drei rhetorischen Fragen, die Kongzis Aussagen über

Lernen, Freundschaft und Persönlichkeitsbildung bekräftigen. Die letzte Aussage

als rhetorische Frage lautet: „Dass die Menschen mich nicht kennen, reizt mich nicht: Ist das nicht auch edel?“ Am Ende des Buchs ist diese Aussage leicht

variiert: „Ich sorge mich nicht darum, dass die Menschen mich nicht kennen,

sondern darum, dass ich die Menschen nicht kenne.“ Diese strukturelle

Geschlossenheit dient dazu, Kongzis Aussagen positiv hervorzuheben.

Für Kongzi hat ein Mensch keinen Grund, sich beunruhigt zu fühlen, auch wenn

er von anderen nicht verstanden wird. Denn er kann immer noch seinen eigenen

Weg gehen, bis er das höchste Ziel der Persönlichkeitsbildung erreicht. Er hat

aber erst dann Sorgen, wenn er die Menschen nicht kennt. Die Unfähigkeit,

zwischen Weisen und Gemeinen zu unterscheiden, führt dazu, dass er sich weder