Универсальная философия.

Аристотель также как и Платон столкнулся с проблемой как осуществлять своё познание. Ведь, что познавать было уже выделено к настоящему времени. Это выделенное представляло собой огромное многообразие, упорядочить которое можно было только с помощью метода, который бы позволил увидеть в этом нечто неизменное и непреходяще, через которое можно бы было понять вечно изменяющееся и движущееся. Этот поиск привёл к тому, что в познаваемое было введено идеально – природное, то, что было присуще как самой идеи, так ещё и самой природе. Что же это такое? Оказывается, что это и есть сущее. А потому нам необходимо определить и узнать откуда оно взялось. Это нужно было объяснить ещё и потому, что сущее составит основу появления того, что называют метафизикой, а точнее, уже метафизическим методом познания. Аристотель же говорит о метафизике как о науке, которая изучает и познает само сущее. В этом и состоит её главная проблема. Делает он это по отношению к природе, фюсису (фюзису), познание, которого покоится и стоит именно на чувствах. Отсюда познание сущего есть не научное, а сверхчувственное познание, которое у Аристотеля есть душевное, а у Платона – духовное познание. Ведь познающий у них представлен духом и разумом, душой и чувствами, различие между которыми ещё не установлено, да, и просто ещё не было выявлено. Вот почему мы у них встречаем дух и душу, разум и чувства. Они ещё симбиозны, выступают как различные виды познания. Можно даже сказать, что они есть само познаваемое, а потому они говорят о них как о том, что есть и в самом человеке. Поэтому и связывают их с методами познания. Как, например, у Аристотеля природа или фюзис познаётся чувствами. Об этом он говорит в своей физике. Но кроме, находящегося при родах, при рождении, ещё наличествует то, что уже родилось, есть в наличии, выступает в виде наличного бытия. Именно это и отражается в самом понятии сущего. Именно естность познаваемого, его наличие и есть сущее. Вот почему сущее есть данность, и эта данность отражает в себе именно разумное, а не чувственное в самом познающем. Чувственное меняется, но оно зависит от данности. Разум же не зависит от чувств он уже есть некий абсолютный покой в отличие от изменчивости чувств. И если фюзис есть природа, то сущее есть то, что уже родилось и существует. Но можно ли объяснить сущее исходя из познаваемого или познающего? Если идея есть отражение познающего в познаваемом, то сущее есть отражение познаваемого в познающем. Отсюда следует, что сущее можно представить в виде отдельных сущих, которые несут в себе множественность, а также ещё и его части. Единство же этих частей порождает целое, в котором оно и выражается, в самой же части выражается только одно.

Разумное и чувственное познание отличается от духовного и душевного познания тем, что в нем проявляется количественное и ограниченное, которое не присуще духовному и душевному познанию, потому что им присуща именно качественность. Разумное и чувственное познание отражает в себе познающее, а не познаваемое и само познающее, которое имеет в себе как то, так и другое. Снятие внутреннего, есть снятие качественного, которое вне этого есть просто познающее, а потому мы говорим не о познании, а уже о методе познания. Метод выражает в себе то, как познающее познаётся познаваемое. Но в том то и дилемма философии Аристотеля и Платона, что обе они содержат в себе все четыре основания, которые они используют для описания и познания уже самого познаваемого. Мы же только выделили, что эти основания есть состояния человека по отношению к познающему. Именно через них и на них мы ещё и осуществляем своё познание. В тотальном полагании они есть ничто иное как чувства, разум, душа и дух. Но, как оказывается, и мы это понимаем, что они не только основания нашего познания, но являются ещё и основаниями познания вообще. Именно через них строятся все философские, знаньевые, логические и какие угодно системы. Они образуют систему познания, которая переходит в ту или иную философию, в случае их тотального полагания. Это полагание осуществляется через одно, два, три и т.д. основания. Оказывается, что именно вся четвёрка этих оснований обладает отличительной особенностью от всех, так якобы называемых “философских систем”, образуя действительно систему, которая также является как и они сами, некой уже универсальной системой и, более того, самой простейшей из всех существующих философских систем. Если же не определять простейшую систему, то говорить о более сложных системах едва ли будет уместно и будет правильно. Именно на этом системология потерпела своё полное фиаско, т.к., определив систему, она не дошла до системных оснований. Но системные основания необходимы для самой определённости системы, а то, что полагается в основу метафизики систем, и, если этого не сделать, приводит к её развалу или превращает в чисто субъективное образование. Одним из таких образований является современное представление о системе, как некой совокупности. Да! В наше великое время совокупность отражает именно то, что и составляет основу жизни социального мира и самих людей. Все совокупляется, почему же в науке не должно его быть. Вот вам истинная наука, которая и занимается совокуплением, а ещё и через него желает познать мир природы и мир самого человека.

Продолжим своё движение по исторически выделенным философским основаниям и истории самой философии. Построенные Платоном и Аристотелем философии, поставили проблему сущего, выраженную у Платона через идею, а у Аристотеля через природу. Но эта проблема не нашла своего разрешения, хотя ею занимались почти все философы после них. Произошёл переход, а также ещё и возврат к самому человеку, как познающему. Познаваемое жаждало своей определённости в самой себе, а также ещё и того, что есть сам познающей. Но история развития пошла не по этому пути, а к взяла направление к человеку как индивидуальности. Ведь в рамках философии Платона и Аристотеля эта проблема так и не была решена. Её разрешение стало возможно только в рамках религии. Зарождение религии совпадает со временем падения греческой философии. Так на этом падении происходит зарождение религиозности, выражающей собой переход от философии познаваемого к философии человека, которая в рамках познания стала называться религиозной философией или просто религией. Именно поэтому многие философы рассматривают религию в рамках самой философии. Обратимся теперь к этому периоду развития человеческой цивилизации и определим основания религии, а также и её метафизику.

III. Основания и метафизика религии.

3.1. Религиозность и религия.

Рассматривая религию, мы подойдём к ней именно с точки зрения её зарождения, а также ещё и появления самой религиозности. Формирование в религию религиозности и религиозных представлений невозможно понять как философию без философствования и философских представлений. В этой связи возникает естественный вопрос о том, где искать истоки религиозности и религиозных представлений, а также, ещё и что она сама есть такое. Рассматривая историю религиозности, обычно её связывают с тем, что человек не осознавал природу, её явления и присущие ей элементы, а потому испытывал перед ней просто страх. Но тогда откуда возникло это его понимание? Ведь, человек создан самой природой, состоит из её элементов, а потому непонятно, что есть это его неосознание. Мы сталкиваемся и с теми фактами, что люди поклонялись природе за то, что она давала пищу, жилье, воду, когда это было им необходимо и нужно. Отсюда возникло поклонение ей. Но давайте заглянем вглубь этого поклонения и посмотрим почему оно стало возможным и откуда родилось в человеке.

Человек познает мир и его познание основывается на духе, душе, разуме и чувствах. Но в нашем случае человек ещё не познает, а просто фиксирует то, что происходит в природе и в самой его жизни. Все неурядицы и трудности жизни он объясняет тем, что все это обусловлено природой, а также самим его уделом и существованием. При этом он выступает как пассивный элемент природы, в этом отражается и его отношение к самой природе. Оно, и это мы уже установили, связано с неким внутренним состоянием человека. Оказывается, что этим состоянием может быть одно из четырёх состояний или же их некое нерасторжимое единство. Если он относится к природе как к самому себе, то его отношение к ней является духовным отношением. Он отождествляет себя с ней в духе. Дух определяет качество этого отождествления. По отношению к природе дух проявляет себя как качество, независимо от того познаем мы её или нет. Дух отождествляется с ней и сам просто ею становится. Так возникает “живая” природа, одухотворённая человеком. Но раз он дух, то и природа становится духом. Укажем и отметим то, что природа есть ещё и то, что не родилось, ещё является нечто, находящимся при рождении, при – родах. Это отождествление замещает природу, а то и просто ею становится. Но кроме духа в человеке есть ещё разум, чувства и душа. А потому такое отождествление требует себе подключения и всей полноты человека. Так природа, как все внешнее по отношению к нему становится человекоподобным, в том смысле, что человек ещё не фиксирует, её отличие от себя, а просто слился с нею. Эта есть простая, ещё не осознанная тождественность, вследствие чего происходит замещение человека природой, и сам человек становится природой. Это не очеловеченная природа, а природа, становящаяся сверхчеловеком. Ведь человек чувствует независимость её от себя и в силу этого наделяет её тем, что он сам в себе имеет. Но это, имеющееся у него, зависит от природы и лишь она сама от него является независимой. Так рождается первая и главная ценность, выраженная в тождестве человека природе. Его стремление к этому совершенству и могуществу, которое и выражается им в имени Бог (сверхчеловек). Но в чем же различие человека познающего и человека религиозного? Ведь в этом и другом случае происходит отождествление человека с природой, с тем, что его окружает. Природу мы понимаем как реальность, но как реальность только внешнего мира.

Обратимся к Аристотелю и его философии, который рождение философствования связывает с чувством удивлением. Философствование начинается с удивления, религиозность – с поклонения, рождённого страхом. Удивление и поклонение есть состояния человека, которое ему ещё непонятно, а потому не осознается и не познаётся им. Познание же превращает философствование в философию, а религиозность – в религию. В религиозности проявляется как чувство радости, так и чувство страха. Они пока фиксируются человеком, различаются им и требуют уже некой своей персонификации. Позже это начинает выражаться в Боге, как в сверхчеловеке. Мы не имеем в виду понимание сверхчеловека Ф. Ницше. Состояния радости и страха лежат не только в основе религиозности, но и в основе чувственного восприятия мира. Само поклонение (страх) людей осуществлялось по отношению к природе, а также и к её представителям; камню, животному, Солнцу, Луне и т.д., создавая тем самым уже некое многообразие божеств. Это и есть ничто иное как религиозные представление, очень схожее с философскими представлениями греческих мыслителей и их первоначалам. Обожествление есть то, что можно назвать чувственным познанием природы, мира и отдельных природных сущих. Вследствие того, что преклонение есть ограничение оно, с необходимостью, уже попадает в лоно познания. Это познание связано с определенными ритуалами, которые способны воздействовать на божественное и даже изменять его. Эти изменения связаны с изменениями внутреннего состояния человека, а потому воспринимаются они как то, что божественная сущность принимает или не принимает это их воздействие. Так начинает зарождаться активная форма религиозности в отличие от пассивной, стоящей на чувстве страха и преклонении. А потому до того, как познавать мир, человек прошёл этап его чувственного восприятия как некой ценности для себя, своего рода и семьи. Познание возникает после этого неосознанного отношения к природе. Вот почему религиозность древнее философствования. Познание вносит в религиозность новую живую струю, превращая её в религию. Так возникает понятие Бога, как ценности, как того, что способно снять страх жизни, ставя её как ценность, а не просто как биологическую, животную жизнь. Такое понимание религиозности и религии позволяет объяснить, что религия и Библия представляют собой ничто иное как некий свод законов, которые приводят человека к Богу. Не будем забывать о том, что Бог есть персонифицированная и формализованная ценность, которая эволюционирует также как эволюционирует и сама человеческая цивилизации, а вместе с ней и сам человек. Как нам сейчас хорошо известно, ценности меняются, вот поэтому ценность божества есть метафизическая ценность, которая есть ценность жизни человека, помещённой в персонифицированное сущее – Бога. Так человеческое утверждает себя в природе, мире и космосе. Это его утверждение связано с развитием философии Платоном и Аристотелем, с их метафизикой сущего. Метафизика Бога есть метафизика человека, т.к. он выступает в ней не как познающий, а как ценностный. Метафизика сущего отличается от метафизики Бога тем, что человек стремится к познанию природы как внешней по отношению к нему, так и к познанию самого себя, уже как некого внутреннего мира. Вот поэтому это познание есть, с одной стороны, познание сущего, что есть то, что не есть “Я”, и познание сущего, выраженного Богом, что есть уже “Я”. Это можно сказать два вида отношений человека, с одной стороны, к тому, где он есть, а, с другой – что он есть и как выражает собой познание и ценность.

Библия как основное религиозное учение имеет вид завета. Выбранная форма названия завета не случайна. Это есть завещание как то, что необходимо исполнять, а потому есть ценностное в божественном и человеческом. В неё входит основной свод законов, которые необходимы для исполнения, чтобы проникнуть в лоно самого божественного. Но кроме этого проникновения она представляет собой ещё и запреты, как ограничения, которые необходимо выполнять, чтобы достичь божественного или же просто не гневить его.

В религии главное создание религиозного чувства, которое в разработках религиозных учёных приобретает новое значение, которое связывают с появление веры. Вера есть ничто иное как отстранение и вынесение религиозного чувства. Она есть её простая форма. Отсюда в религию необходимо верить, как верить и в самого Бога. Но именно это чувство играет основную роль, она основа всех религий, независимо от того какое носит имя та или иная религия. Предание религиозности статуса единичности, единства и целостности приводит к тому, что внутри неё возникает смещение с ценностного ориентира к знаньевому, а потому к самому и на само познание. Это проблему уже решают религиозные учения, которые шествуют по миру около 500 лет и заканчиваются тем, что в модусе веры появляется рацио, как уже некий рациональный способ познания. Пока же этого не произошло идёт поиск того, как можно познать божественное, а вместе с ним и самого Бога. Это приводит к тому, что в религию начинают включать философию Платона и Аристотеля, заложивших основы самого нашего познания. Выделенные в них нами основы познания и которыми являются духовное, душевное, разумное и чувственное познание. Эти основы в религии превращаются в дух, душу, разум и чувства, а так как познание человека начинается с отождествления человека с познаваемым, то вносится в религию именно духовное состояние, отражающее его качественный взгляд и на самого Бога. Поэтому перейдём к выяснению основ самой религии.

3.2. Основания религии.

Мы показали, что в основу религии полагается дух, который является одним из состояний человека, находящегося как в качестве познающего, так и в качестве верующего. Вследствие такого полагания, как познающего, возникает проблема определения духа, а также ещё и его познания. Но как это осуществить? Если пойти по пути, которые выбрали Платон и Аристотель, то можно прийти только к их философиям. Религия же берет ценностное отношение к миру, а затем возвращает его в лоно самого человека. Отсюда возникает необходимость преобразования этих оснований в те, которые бы отражали и несли в себе самого человека, человеческое, выраженное в вере. Здесь мы сталкиваемся с тем, что познаваемый представляется, одной стороны, как познаваемое, а, с другой – как познающее. Но внутри познающего эти состояния как основания уже выделены философией, а потому религия, в отличие от философии выносит их из своего лона уже во вне. Так познающий превращается ещё и в познаваемое. Кроме того, он становится над ним. Это внешнее познаваемое становится тем, что и познаётся нами. Так в философии познание осуществляется изнутри человека, а в религии познание осуществляется из вне человека, т.к. внутреннее человеческое полагается за пределы природы, космоса и самого мира. В философии человек познает, находясь внутри самого познаваемого. Религия же трансформирует основы познания за пределы познаваемого, философия же реализует их внутри познающего, познаваемое для которого выступает, как только внешнее. Одну систему называют антропоцентрической – философия, а религию можно назвать теоантропоцентрической. Только в этом случае природа выступает как творение Бога. Именно это мы можем увидеть в учениях всех религиозных мыслителей. Так, что оказывается, религиозность и религия вообще – то разные вещи, потому что в религиозности присутствует чувство, на котором строится и стоит наше ценностное отношение к миру. В религии эта ценность снята и положена уже как некая тотальность. А раз она тотальная, то тогда основу религии должна составлять наука о божественном, о самом Боге. Оказывается, такая наука существует и называется теологией. Но, если в философии главная проблема есть проблема сущего, то в теологии ею является проблема Бога. Так метафизика сущего порождает метафизику Бога, а потому можно говорить, что Бог есть сущее, как и то, что сущее и есть Бог. В связи с этим нам необходимо также решить проблему различия философии и религии. Оказывается, что их различие есть различие методов описания и познания своего познаваемого, которыми являются соответственно сущее и Бог. Укажем эти различия. Так философия строит своё познание исходя из того, что познающий помещается в лоно познаваемого, а затем познаваемое отражается на самом познающем. Именно так и таким образом осуществляется цикл нашего познания. Мы описываем познающее исходя из того или иного основания познания, а затем соотносим то, что познали с тем, над чем осуществляли своё познание. Именно так у нас возникает понимание того, что мы познали, а ещё и того, как это познали. В религии нет методов познания, а потому мир устраивается исходя из различных представлений о Боге. Многие знания из этих представлений в основном касались доказательства существования Бога, а другие того, как устроена природа, им сотворённая. Религиозное отличается от природного ещё и тем, что на смену философским понятиям приходят уже религиозные понятия. Так происходит преобразование и самих оснований нашего познания. Это необходимо для того, чтобы Бог выступал не как познаваемый, а как некая самодостаточная тотальность. Поэтому основания познания превращаются в основания божественного. Так на место духа приходит Святой Дух, на место души – Душа, на место чувств – Сын, Иисус Христос, а на место разума уже сам Бог. Самым интересным, пожалуй, является то, что место Души постепенно замещается Богом – Отцом. Так и таким образом осуществляется помещение религии в мир людей. Этот мир для нас является более актуальным, чем мир природы, называемой религией тварным, вторичным миром, но все – таки, считаемый ею, созданный самим Богом. Человек же сотворён по образу и подобию Божьему. На что только не идёт человеческий разум в своём движении к истине. Но раз Бог создал человека по образу и подобию своему, то тогда почему человек живёт в тварном мире. Почему он природу не создал так как создал человека. Здесь религия и начинает использовать свою эклектику, коловороты мысли, которые, пожалуй, и привели её к тому, что мы и имеем в настоящее время. Усталость людей от существующей религии и религий уже на лицо.

Утверждение Бога есть утверждение человека как познаваемого по отношению, к которому выступает уже не в качестве познающего, а в качестве ценности, точнее сказать, самоценности. Отсюда следует наделение Бога качествами самого человека. Добро, красота, справедливость, истинность и другие качества есть ценности, а потому и выступают как ценности. Утверждение антиценностей есть утверждение уже антибога, Сатаны или Дьявола. Эти антиценности и помещаются в природный, материальный мир. Это обуславливается человеческими отношениями, которые представлены в виде отношений человека, и как следствие это, их введение и в саму природу. Эти отношения являются и несут в себе дуальность, отражающую ещё и отношения человека к человеку, а также и отношение человека к самой природе. Вот почему религиозная иерархия тесно связанна с государственной иерархией, являясь её некой копией, калькой. Отсюда верховная власть всегда являлась божественной, а её носители наделялись ещё и божественной сущностью. Развитие религиозности и религии в рамках познания происходило примерно до 1500 года. Кроме того, что религия начинает играть основную роль в мире людей, она имеет и несёт в себе уже познаваемое, котором является сущее как Бог. Религия, кроме того, является и неким способом, в котором осуществился синтез знаний и самого человека. Но в этом синтезе приоритет был все – таки отдан человеку. Это привело к появлению человека религиозного, с помощью которого начинает утверждаться и сама религия в мире людей. Способы утверждения её в истории человеческой цивилизации ознаменовались войнами, кровавыми распрями между народами. Винцом этой истории стала эпоха Средневековья. А теперь обратимся к библии и рассмотрим её заветы.

В Старом Завете речь идёт о том, как возник человек и природа, а также падение человека в мир природы, его отход от божественного. Начало всего начинается с творения Земли. Основу этого творения составляет божий глас или слово. Бог творит словами. Падение человека и появление ада связаны с его жизнью, с теми сложностями, которые в ней возникают, разрешаются уже в Новом Завете. В нем указывается путь соединения с Богом, посредником которого выступает Иисус Христос, если мы говорим о христианской религии. Оказывается, что посредники есть как в исламе, так и буддизме. Отсюда различие путей восхождения к божественному, а также и разные боги, требующие различие путей своего восхождения. Не в этом ли состоит сама специфика познаваемого; не это ли является ценностью, которая помещена в Бога, Аллаха или Будду.

Кроме этого, в библии есть книги откровения, пророчества и житие святых. Делятся они на канонические – Нового и Старого Завета и являются тем необходимым для утверждения веры, а также ещё и поклонения перед ней. Вера связана с тем, что, если человек испытает религиозное чувство, оно закрепляется в нем посредством веры. Так на место чувственного восприятия человека, мира, в которых он живёт, сюда не входит мир природы, ставится мир отношений между людьми, а потому отношения человека к человеку. Эти отношения окрашены религиозным чувством, а потому и составляют саму веру. Вера есть снятое религиозное переживание, есть остановленное, тотальное чувство, застывшее во времени и даже на все времена. Отсюда кто верит тот религиозен. Так постепенно религия начинает отходить от своего основания, формализуя его в виде веры, тем самым начинает воздействовать на людей уже путём создания у них религиозного чувства. Появление веры в религии ознаменует некий этап её познания, появление и проникновения в религию ещё и самого познания. Это приводит к тому, что лоне веры зарождается нечто новое неведомое ей, называемое рациональным или просто рацио, основанием которого станет выступать уже только разум, заменивший собой саму веру. Так разум проникает в веру, так разум её и замещает, а затем и полностью умерщвляет и просто отбрасывает.

Разум постепенно начинает побеждать веру, потому что в основе веры лежит чувство, а оно есть простейшая форма человеческого познания. Это скорее то, что мы можем назвать простой фиксацией познаваемого. Разум же есть её истинное познание, а не только схватывание, потому что есть уже его понимание. Так вера становится объектом познания, потому что разум утверждает познаваемое как объективно существующее, как наличное бытие и как некую данность. Разум утверждает себя над верой, как утверждает себя Бог над человеком. Так начинает своё тотальное шествие над миром разум. Но, как оказывается, что нам тогда необходимо определить как с помощью разума можно осуществлять само познание. Так осуществляется переход от религии к науке, которая и начинает снова зарождаться в её лоне. Более точно, она выходит из лона религии уже в некоем своём новом качестве, возвращаясь снова к природе и сущему. Обращение к человеку приводит к тому, что вместо человека религиозного рождается человек науки, человек познающий. Именно этим и занимались схоласты, утверждая человека познающего, над человеком религиозным. Так как религия связана с верой, то для утверждения разума нужна не только вера и не сколько вера в познаваемое, а возможность воспроизведения самого познаваемого. Этим воспроизведением занимается и сама религия, но её воспроизводство стоит на ритуалах, службах, шествиях, различных религиозных праздниках. Для научного воспроизводства была взята механическая, деятельная модель отношение человека к природе, которая кроме воспроизведения и создания того, с помощью чего можно было бы утверждать разумное основание нашего познания, возникла необходимость создания ещё и того, что можно бы было проявить, а затем и показать саму воспроизводимость познанного. Но, т.к. качественная сторона познания была уже представлена религией, то выход из неё был в утверждении разума как познающего и замещением его ещё и самого познающего. Это и осуществил Р. Декарт. Именно у него в основании философии лежит философема:” Я мыслю, следовательно, существую”.