Универсальная философия.

Если мы рассмотрим познающего в качестве познаваемого, то тогда чувственное познание становится и выступает уже как некая самостью, в том смысле, что познать и описать его метафизически мы уже не можем. Это связано с тем, что наши чувства текучи и переменчивы. Мы не можем связать ни с чем появление того или иного чувства, возникшего у нас. А потому и не можем познавать его в пространстве, тем более полагать на пространство, разве только метафизически, статически, в виде некого Абсолюта, которым и будет являться наши ощущения. В основном мы касались только внешних чувств или ощущений, но ничего не сказали о внутренних чувствах и о том, как их можно анализировать и синтезировать с помощью пространства и времени. Оказывается, что если мы будем рассматривать их на пространстве, то они нам ничего на нем не дадут, кроме разве того, если только мы визуализируем их в некое представление, образ рождённый и вызванный у нас этим чувством. Именно этот образ мы и визуализируем на пространстве. Так рождаются знаки и символы, художественные полотна и рисунки. Все это представляется на пространстве и выражается через него. Но сами чувства мы не можем отобразить как нечто пространственное вследствие того, что они принадлежать только лону времени. Более того, во времени они также мимолётны и протекают столь быстро, что остаются для нас часто не фиксируемыми, быстро текучими, вследствие чего приводят к переживанию, которое уже есть ничто иное как некое наше отождествление с носителем, вызвавшим у нас это чувство. Переживание обладает и несёт в себе некую длительность, но, оказывается, также не может быть зафиксировано во времени. Но оно обладает тем, что может вызвать у нас то чувство, которое вызвало у нас это переживание. Длительность его во времени не означает, что мы можем проанализировать его во времени, т.к. в переживании есть момент времени, а не само время. Вот почему мы не можем анализировать внутренние чувства на пространстве и времени, т.к. они существует вне пространства и вне времени, но могут быть визуализированы на пространстве и определены моментом времени, а не самим временем, который и отождествляется с нашим переживанием, вызываемом тем или иным чувством. Итак, мы получаем, что чувственное познание есть познание, связанное с появлением у нас некого состояния, которое не может быть представлено ни на каких основаниях, а потому само может выступать как основание нашего познания. Вот почему мы говорим о познании чувствами, основу которого может составлять то или иное внутреннее чувство. Так у Аристотеля этим чувством является удивление и если мы положим его в основу познания, то, с необходимостью, придём к его философии. Если же попробуем пережить это состояние то, сможет просто воспроизвести и всю его философию. Вот в чем состоит гениальность этого великого философа и его непреходящая ценность для самого нашего познания. Если же мы положим в качестве основания страх, то уже можно создать и философию страха, отразить на пространстве соответствующие образы и представления этого чувства в виде сущностей, а отсюда и познать их уже как реально существующие. Если же ещё поместим их вовремя то, тогда они оживут и станут вызывать у нас это чувство, которое их самих когда – то само и породило. Оказывается, что это можно осуществить с любым из чувств. В философии это было сделано и привело к рождению этики, эстетики, мистики, музыки, изобразительному искусству, праву, религии и ещё множеству других частных наук, частных философий, учений, представлений и систем.

Чувственное познание вследствие такого своего неопределённого положения по отношению к разумному познанию, которое обладает определённостью в силу своей видимой, зримой природы, несущей в своей основе то, что является нам как видимое, обладает более ограниченным представлением как в виде тех или иных философий, так и частных науках. Объективных наук и философий нет, т.к. видимый мир хотя и многообразен, но он ещё и однообразен, в смысле своих существующих форм и объектов. Эта ограниченность и привела к тому, что современные науки и философия остановились в своём развитии, в ожидании появления некого нового чувства, которое приведёт их к развитию, вызовет новое движение и самого человеческого познания. Вот почему настоящее время есть время рождения новых чувств, как новых устремлений и новых свершений в науке, искусстве, так и самой философии.

1.4. Разум.

Теперь мы поведём речь о разуме и о том, как мы познаем с помощью его, а через него и само познаваемое. Также как и при рассмотрении чувств мы будем говорить о разуме только с точки зрения и по отношению к познающему. При анализе чувств мы выявили, что познаем себя с помощью зрения, путём фиксации его, на той или иной части нашего тела или же на каком – нибудь внешнем предмете. Мы останавливаем свой взгляд и только тогда можем описывать и познать то, что мы взяли в качестве познаваемого. Это относится, конечно, к тому, что мы непосредственно видим и наблюдаем. Мы описываем так называемый внешний вид, а также состав, строение, цвет, форму и т.д. познаваемого. Оно, с необходимостью, имеет форму и наши глаза её фиксируют, т.к. то, что невидимо просто не фиксируется, а потому и не познаётся нами. Разум фиксирует некую конечность и ограниченность познаваемого, а потому превращает познающего также в нечто ограниченное и конечное. Но он становится бессилен, если мы пытаемся проникнуть внутрь и рассмотреть из каких ограничений мы сами состоим. Но если мы рассматриваем познающего, то тогда, в чем же состоит различие разумного и чувственного познания. Ведь чувственное познание возникает вместе с разумным познанием, а потому различить их бывает не просто, а то и просто невозможно. Но ведь нужно решить эту проблему, потому что чем – то они все – таки различаются. Оказывается, что их различие чисто условное и связано с тем, что познающим и познаваемым являемся именно мы сами. Но определить их различие можно только в том случае, если мы будем рассматривать познаваемое, которое уже является не тождественным познающему. Философы пошли на то, что зрение и его носителя перестали считать чувством. Выделяя это из чувств, мы выделяем и из лона самого человека, т.е. как бы делим его на две части. Так внутри человека есть чувства, которые познают как – то по – своему и разум, который познает как – то по – своему. Чувства связаны с тем, что мы считаем невидимым, точнее сказать, то, что просто не видим, а разум с тем, что мы видим или же считаем видимым. Примером невидимого может являться то, что нам удалось визуализировать. Но мы не сможем объяснить как у нас возникает чувство без выяснения того, что его порождает и наоборот, мы думаем о том, что не знаем, а затем уж делаем об этом те или иные выводы. У нас очень часто возникают такие состояния. Иногда они связаны с пережитым или просто переживанием, но это случается и произвольно, тогда мы хотим понять это состояние, переходы чувственного в разумное и наоборот, разумного в чувственное. Не следует забывать, что мы пока удерживаем познаваемое и познающее в лоне человека. Это удержание приводит к тому, что если мы познаваемые, то являемся чувственными, а если познающими, то уже становимся разумными. Оставаясь только познающим, мы можем констатировать, что чувственное и разумное познание есть всего лишь две стороны самого нашего познания. Именно и поэтому мы говорим, что разум и чувства есть и являются основами самого нашего познания.

Разумное познание, в основном, связано с тем, что выступает и является для нас некой объективной реальностью, как то, что имеет свою выраженность в пространстве. Оказывается, что она ещё и определяется через него. Отсюда следует, что разумное состояние есть такое состояние человека, при котором он фиксирует познаваемое, концентрирует своё внимание на нем или просто останавливает на нем свой взгляд. Вследствие этого оно вступает для нас уже со стороны своего внешнего вида, который мы и познаем, осуществляя это путём его простого описания. Так если взять конкретное познаваемое, например, дерево, реку или лес, то о них мы говорим только с точки зрения того, что их видим. Так дерево имеет свой цвет, форму, ветви и листья, корни и т.д., а это уже есть описание видимого нами объекта. Можем, например, ещё сравнить одно дерево с другим и установить при этом их различия, и то, что у них является общим или просто тождественным. В науке это называют родо – видовыми характеристиками, признаками или отличиями познаваемых. Все, что мы выделили в данных объектах как видимой реальности, определили по отношению к пространству. Особенно явно пространство проявляет себя тогда, когда мы рассматриваем форму объекта и его строение, как то, из чего он состоит. Но если возникает вопрос о том, откуда появляется дерево, то в лоне разумного познания мы ищем ответ на этот вопрос на основе видимого или путём простого наблюдения за самим деревом или деревьями. В результате этого мы приходим к тому, что дерево имеет в своём строении такой элемент, который его может ещё и воспроизводить. Им является семя дерева или семена, которые со временем превращаются в новые деревья, очень схожие со своими родителями. Заметим, что мы пока не уходили в область невидимого, а говорим только о том, что является для нас видимым. Семя мы также как и дерево можем визуально описать, т.к. видим его внешний вид. Кроме этого, мы также видим движения тел, которые они совершают и определяем его, а также и его виды по отношению к пространству. Такая определённость движения приводит к тому, что наша способность фиксации перемены места тела приводит к его представлению в виде некой линии, которой является траектория его движения. Это приводит к тому, что движение тела можно геометризовать на пространстве, представить его уже в виде той или иной геометрической линии. Так и таким образом мы визуализируем его на пространстве. Более того, для описания движения мы можем использовать геометрию и геометрические соотношения, выразить сами линии в виде числовых линий – функций. Примером таких линий являются координатные оси и числовая прямая. Так визуализация движения через пространство приводит к тому, что возникает возможность использовать математику, как алгебру, так и геометрию для описания движения тел. Это приводит к тому, что и само пространство становится математическим и математизированным пространством. Но, как оказывается, на визуализации пространства посредством и с помощью математики не останавливаются и идут дальше, визуализируя при этом ещё и само время. Она достигается путём представления времени в виде числовой линии или просто в виде некого определенного набора чисел, которой и выражает саму протяжённость времени, а не пространства, как мы имеем в случае математизации самого пространства. Это приводит к тому, что пространство и время превращаются в видимые, потому что могут быть представлены в виде числовых линий. Линия и число, помещённые в пространство и время приводят к их визуализации, превращают их в видимые, а потому познаваемое в них, с необходимостью, познаётся уже только с помощью разума. Разумное познание связанно именно с таким их представлением. Напомним, что чувственное познание не знает пространства и времени, потому что лежит вне их, а именно в самом познающем.

Итак, как мы установили и выявили, что разум познает только то, что нами зрительно ощущается, а потому познает все в статике, абсолютности и неизменности. Даже, само движение он представляет, с необходимостью, как некую смену им своих мест, а потому для него движение, есть простое изменение места тела, его положения. Отсюда движение тела мы можем восстановить с помощью фиксации этих мест, которые тело миновало и прошло. Но если мы столкнёмся с тем, что для нас является невидимым, то первое, что требует от нас разум это визуального, видимого представления этого нами невидимого. Если нам удалось визуализировать его, то тогда разум принимает как реальность, если же не удалось, то тогда просто отбрасывается и не познаётся им, т.к. этого для него просто не существует. Отсюда современная наука работает и оперирует только с тем, что является для нас видимым, объективным или же визуализированным. В рамках такого познания мы можем говорить о философии объектов или объективной философии, которая строится и стоит на чистом разуме. Такой философией является как мы думаем ещё и сама математика.

Вследствие такой тотальности разума познание с его помощью является уже разумным познанием. Но раз мы говорим, что основу познания составляет некое наше состояние или чувство, то тогда, с необходимостью, мы должны указать ещё и на то, что лежит в основе разумного познания и какому состоянию человека оно соответствует. Если говорить о состоянии человека, то его разумному состоянию соответствует сам разум или мышление, как чувственному – чувство. Но о чувственном мы говорили с двух сторон, выделяя в нем внешние и внутренние чувства. Одни из них связаны с ощущениями, а другие с некими внутренними чувствами или же просто с чувствами, которые ещё являются конкретно определяемыми. Может быть, и к разуму можно подойти таким же самым образом и разделить его на внешний и внутренний разум. Оказывается, что и это можно сделать. Так внешний разум мы вам представили. В философию его ввёл Р. Декарт, определив его ещё и как мышление в виде: – Я мыслю, следовательно, существую”. Именно это привело его к тому, что разум может познавать только то, что существует, то, что есть и является видимым нам. Объективизирует его путём подведения под него математики, которую Р. Декарт выразил в своём методе дедукции. Такое полагание привело к математизации наук и рождению техники, а позднее достигло своих пределов, что в наше время, вовремя, в котором мы с вами живём, стало просто техникой. Именно на таком познании, на разумном, объективизированном познании стоит современная наука и продолжает стоят, хотя и предчувствует его скорую кончину и гибель.

Внутреннее состояние разума связано с тем, как рождается мысль и как мы осуществляет само наше познание с её помощью. Эта область для нас до настоящего времени так и остаётся мало понятной и исследованной. Мы не можем говорить о состояниях разума, как говорили о чувствах и его видах. О видах разума мы ничего не можем сказать, т.к. не знаем о его видах ничего. Но почему? Ведь чувства мгновенны, существуют вне времени и пространства, но о них мы можем что – то сказать. Почему же о разуме, который не существует мгновение, мы ничего сказать не можем? Оказывается, что это связано с тем, что разум отличается от чувства тем, что имеет своего определенного носителями, которым являются глаза. Они направляют разум на внешнее, а потому не требует для себя ещё и некого своего внутреннего представителя, носителя или заменителя. Поэтому и говорят, что глаза есть продолжение нашего разума, есть, скорее, вынесенный разум, хотя люди, которые слепы от рождения знают о нашем мире из рассказом других людей и представляют его вполне истинно, так же как мы его видим и представляем. Конечно, говорить о таком же воздействии его на него мы не можем, как он воздействует на людей, которые видят. Но мы все – таки должны обратить своё внимание на тот факт, что представление о мире у нас почти что ничем не отличается. Если же представить человека, не обладающего зрением, то по отношению к нему мы не можем сказать, что он не разумен, что у него не возникает разумного состояния. Такое состояние у него есть, а потому зрение и глаза не есть некая необходимость для существования самого разума. Разум существует и без них. Все попытки поиска основы разума приводили либо к сверхразумным существам, либо к сверхразумным цивилизациям, либо к Богу как его носителю. Именно эта проблема понимания самого нашего разума или разумного состояния приводит нас к Богу, через познания которого мы и пытаемся понять как сам разум, так ещё и наше разумное состояние. Вот почему все философы сталкиваются с этой проблемой и все, с необходимостью, приходят к Богу или к неким сверхразумным существам или разумным цивилизациям. Божественное возникает тогда, когда мы ставим проблему познания, связанную с самим разумом, потому что через него мы можем понять страх, любовь, ненависть, страдание, удивление и другие внутренние чувства, но при этом ни на, капельку не продвинувшись в понимании его самого. Особенно явно связь божественного и разумного отражена в философии Г. Гегеля, который познания божественного, понимаемого им как духовное связывает с разумным познанием и строит на основе разума свою диалектику. Но она есть диалектика разума, а не духа, и менее всего божественного или самого Бога.

Итак, рассмотрев разумное состояние мы, с необходимостью, пришли к тому, что разумное познание имеет в себе, также как и чувственное, некие две интенции. Одной из которых является внешний разум, а другой – внутренний разум. Первый связан с объективностью и неизменностью, а второй – с субъективностью и человеческим, выраженное через то, как рождается мысль в нем самом. Отсюда следует, что сама мысль, с необходимостью, должна являться неким основанием разума, как то или иное чувство является основанием уже самого чувственного познания. Оказывается, что с разумом обстоит дело несколько иначе. В разумном состоянии происходит рождение мысли, мы думаем и порождаем их, но мы не знаем, как они рождаются, переходят в лоно своего существования, которыми могут являться пространство и время. Может быть это и не так, потому что мы можем представить мысли на пространстве и во времени. Об этом мы уже говорили и рассмотрели их представление на пространстве и времени. А может быть мысли существует только в лоне самого человека и вынесение их вовне является для них просто их смертью. Отсюда, наверное, и выражение: “Высказанная мысль есть ложь”. Впрочем, мы не знаем. И вот это действительно есть проблема, которая до настоящего времени так и не решена. Но напомним её решение всегда, и на это указывает история нашего познания, направляет нас к некому сверхразумному существу или же к Богу. Вот и все, что мы можем пока сказать о разумном познании, которое связано с возникновением в нас некого нового состояния, которое и называется разумным состоянием.

1.5. Душа.

Если мы говорим о познающем, то различить чувства и разум бывает очень сложно, а порой и просто невозможно. Поэтому мы идём на то, что тотально и независимо полагаем их как различные и независящие друг от друга. Оказывается, что это смешения чувств и разума обладает ещё и тем, что мы можем относится к этому как к тому, где могут преобладать чувства над разумом. Это означает, что мы осознаем чувствами, хотя и делаем их не совсем разумными, но в них все – таки в них уже присутствует разум, а потому и нечто разумное. Такое состояние мы называем душой или душевным состоянием. В этом состоянии познающий выступает как чувствующее, но не полностью осознает свои собственные чувства. С этим состоянием мы сталкиваемся тогда, когда не можем понять с чем связаны наши чувства. Мы дадим полный анализ, если введём познаваемое, т.к. без него мы фиксируем только тотально полагаемые состояния, в которых находится ещё и сам познающий, а не по отношению к познаваемому, которым сам же ещё и является.

Душевное состояние есть состояние, в котором мы проявляем как свою разумность, так и свою чувственность. Но чувственности в нем больше, точнее сказать, это состояние чувственной разумности, а потому оно проявляет себя во вне в виде душевности, которая несёт в себе человеческое тепло, выражением которого является доброта, отзывчивость и другие качества самого познающего. Душевность связывают с человечностью, с сердечностью его по отношению к познанию, а ещё и к себе подобным. В познании она ведёт к этике как этическим, моральным и нравственным нормам. Эти нормы выражают себя в нашем отношении к познанию, а ещё и наших отношениях к другим людям. В настоящее время говорят о том, что познание должно, с необходимостью, это в себе нести, потому что безнравственное познание ведёт к разрушению мира природы и самого человека. Именно в душе рождается то, что вызывает наше сопротивление тому, что творится в настоящее время в мире, требуя его изменений и соответствия его миру души. Конечно, говоря о душе как о некоем состоянии человека, в котором происходит постоянная смена чувств на разум и разума на чувства мы ничего объяснить, а тем более понять просто не можем и не в состоянии. Но это не так и мы указали вам на то, что в этом состоянии проявляется наше понимание чувств. Мы уже осознаем влияние нашей душевности на мир, в котором живём и на все то, что нас непосредственно окружает. В этом состоянии чувства как бы вразумляют нас, не дают нам идти против своей собственной природы, которая не есть только биологическая, животная природа. Вследствие того, что чувства несут в себе наши переживания, преломляясь через разум они уже становятся осознанными, а потому и нами понимаемы. Это достигается путём проживания чувства, которое совершает наш разум, делая их для нас уже более понятными и осознанными. Мы понимаем с чем связано то или иное переживание, потому что оно прожито в разуме. Душевное состояние потому есть состояние, в котором мы осознаем и понимаем возникшие у нас чувства, а потому хотим, чтобы разум стал живым, чувствующим, а не формальным и математизированным разумом. Диалектика души состоит в том, что разум и чувства полагаются как противоположности, а отсюда возникает ещё и их борьба как некое развитие через это их противоположения. Вследствие чего происходит развитие как душевного познания, так и душевное познание самого познаваемого.

Душевное состояние отражает и несёт в себе нашу материальность и телесность, вследствие чего оно очень сильно к ней привязано. Отсюда душа также ограничена как ограничена сама материальность и телесность, а потому ищет своего выхода именно в чувствах и через чувства, а не через разум. Мы не будем излагать различные представления о душе и душевности, укажем на то, что душевное на пространстве и времени мы уже не можем представить, тем более визуализировать его через образы или представления, используя для этого пространство и время. Это связано с тем, что в душевном состоянии мы не имеем внешних чувств. В его состав входят только внутренние чувства и внутренний разум. Отсюда следует, что душевное состояние есть такое состояние, которое порождает у нас очувствление мысли, мысли, которые связаны с нашим отношением ко всему окружающему и самому себе.

Если же мы возьмём внешнее проявления разума и чувства, то тогда придём к ограниченной душе, которую ограничивает ещё и сама наша материальность, телесность и объективность. Ведь мы же видим себя, а потому в силу своей ограниченности ограничиваем и все то, что нас окружает. Это проявляется в том, что если мы выражаем свои мысли в состоянии душевности, то они не очень ясно выражены и понятны, но очень сильно на нас действуют, так как в душевности мы все тождественны и потому в этом состоянии мы все становимся просто едиными и неразличимыми. Очень часто душевность используют в политике, когда излагают свои чувства, подкреплённые внешним разумом. Нам не очень понятно, о чем идёт речь, но попадая в состояние душевности мы просто соглашаемся со всем тем, о чем нам говорят. Отсюда следует, что душевное состояние в познании играет некую ограниченную роль, порождает множество мнений и суждений, которые часто очень слабо подкреплены самим разумом. Но в этом огромное преимущество душевного познания, т.к. оно позволяет убеждать людей в том, что есть на самом деле истина и как её можно постичь. Но истинная душевность связана именно с этическими моментами наших внутренних чувств, точнее сказать, именно с этими чувствами, а потому их подводят под душевность и, даже, наделяют её ими. Вот пока все, что мы хотели сказать вам о душевности и душевном познании. Но отметим ещё раз, что это состояние есть некое смешанное, а потому обладает и несёт в себе некую двойственность. Вследствие чего необходимо различать разумное и чувственное познание, т.к. часто, находясь в душевном состоянии познающий может попасть в состояние разума или чувств, тем самым, выходя из своего состояния душевности. Более того, познающий может находится в состоянии чувственности или разумности, а также душевности, но может в них и не находится, а проявлять только свою биологическую, инстинктивную природу. В настоящее время мы наблюдаем именно это, а потому говорить о познании, если человек как познающий, находится в таком состоянии вообще не имеет смысла. В таком состоянии человек есть то, что желает только продолжения своего рода, питаться и иметь множество удовольствий для тела, которое их и ограничивает, а потому и вследствие этого, сам человек также становится ими ограничен.

Но кроме этого состояния есть ещё одно состояние, которое очень часто отождествляют с душой. Этим состоянием является дух или духовное состояние, а соответствующее ему познание, называется духовным познанием. Перейдём к рассмотрению этого состояния и связанного с ним познания.

1.6. Дух.