Универсальная философия

Вся сложность самого нашего познания состоит именно в том, что все свои состояния мы фиксируем только в виде неких мгновений или же обнаруживаем их в себе в некоем смешанном, перепутанном состоянии. Более того, сами эти состояния столь текучи и переменчивы, что порой мы не можем их удержать, зафиксировать, а потому мы имеем некую их смесь, которую несём и в само наше познание, а также вносим его ещё и в познаваемое. Отсюда его неопределённость, многоликость, которую мы превращаем в его внешние атрибуты или же во внутренние, которые отражают и выражают их состав, строения и структуру.

VII. Универсальная философия.

7.1. Основания универсальной философии.

Весь, проделанный нами анализ, представленный нами, выше показал, что для познания используется то или иное основание или же, просто их представляют в виде некого нерасторжимого единства. Поэтому мы представили их все, а также ещё и то, как они изменяются в процессе самого нашего познания. Для удобства будем использовать простейшие схематические представления.

В любой философии независимо от самого познающего, а также и её создателя присутствуют все четыре основания. Они проявляют себя даже тогда, когда мы их не понимаем и не замечаем или же, умышленно включаем их в свою философию, считая их ненужными или просто от них абстрагируемся. Эта четвёрка оснований является основаниями самого нашего познания. А потому положим их в тотальном различии. Как известно ими являются: дух, душа, разум и чувства. Представим их с помощью следующей схемы:

Разум Дух

Душа Чувства

Рис. 1

На схеме мы представили, что является метафизическими основаниями самого нашего познания. Именно через них и с помощью их мы и осуществляем своё познание. По отношению к ним мы выступаем в качестве познающего. Но, как оказывается, говорить о познающем мы можем только в том случае, если у нас есть то, что мы желаем познавать – познаваемое. Нам нельзя забывать, что выделение этих оснований стало возможным только после определения того, в качестве кого или кем мы сами выступаем в нашем познании. Познаваемое мы выбираем сами, а потому им может являться и сам познающий.

Рассмотрим познаваемое и то, как оно воздействует на познающего. Но, что взять в качестве познаваемого, ведь, это может быть тело, космос или сама природа, а ещё и сам человек. Мы возьмём в качестве познаваемого просто само познаваемое, т.к. в него не будет входить человек. Он будет выступать в качестве познающего. И вот как только мы взяли что – то в качестве познаваемого мы сталкиваемся с тем, что они выступают в самом нашем познании в некое отношение. Сами отношения отражают в себе универсальные формы познания, выступая при этом ещё и как способы и методы нашего познания. Если познаваемого нет, то тогда познающий находится в некоем отношении к самому себе или же к подобному себе. Это подобное также и, с необходимостью, становится познаваемым, а потому только отношение к самому себе и есть эти универсальные основания. Многие из нас считают, что это просто нет, а есть только две позиции – познаваемое и познающий. Оказывается, тогда мы просто не сможем выявить универсальные основания, мы просто сами их вводим в познаваемое, а потому, с необходимостью, наделяем ими и самого познающего. Мы ведь видим только то, что сами вкладываем в познаваемое. И это действительно так. Мы уже говорили об этом и указывали на это в разделе: -” История развития философии и философских представлений”. Оказывается, что в этом разделе, рассматриваемый нами вопрос просто не ставился. Вопрос этот касается того, как человек познает мир? Человек просто познавал его, ещё не выделял того, с помощью чего осуществлял своё познание. Вот в какую ситуацию мы попадаем в этом случае. Но мы пойдём по – другому пути и проведём анализ всех философских учений, показав, что они есть ничто иное как полагание того или иного универсального основания в познаваемое. Второй путь мы представим и рассмотрим отдельно, т.к. он связан с другими представлениями, а также ещё и с тем, чтобы не вызвать у вас, читатель, непонятность и неясность нами излагаемого. Мы все – таки отдадим предпочтение познаваемому и познающему. А после того, как их раскроем, проведём и сам анализ универсальных оснований. Пока же мы их просто констатируем как некий существующий факт.

7.2. Познаваемое и познающий.

Мы привели все имеющиеся на настоящее время универсальные основания. Покажем, как они трансформируются в познаваемое, давая нам о нем некое представление, понимание, а ещё и знания. Для этого нам придётся говорить о познаваемом, т.к. в противном случае нам придётся уже говорить о чем – то непонятном и отстранённом непосредственно от нашего жизненного опыта. Если в качестве познаваемого мы берём космос или то, что мы называем вселенной, то начинаем познание с того, что обращаем на неё свой взор и взгляд. Первое, что у нас возникает это чувство необъятного, огромного со светлыми точками на тёмном фоне. Светлые точки фиксируются не чувствами. Чувства не фиксируют, они связаны с нашим отношение к познаваемому. В этом есть и разумное, которое уже фиксируется нами. Отсюда огромное с белыми точками обладает как чувственным, так и разумным. Точнее, мы как познающее наделяем этим и саму вселенную. Но то, что мы познаем именно это нам просто неведомо. Нам ведомо только то, чему мы даём или уже дали имя, а также, что для нас видимо. Но в этом имени исчезает то, что мы называем разумом или чувствами. Само же состояние, в котором мы находимся по отношению к познаваемому имеет две стороны. Одна из них связана с тем, что именуем познаваемое со стороны его некого качества, а другая – с тем, что именуем его уже как некое количество. Эти два состояния, в которых находится познающий связаны уже с духом и душой. Более того, именно в этих состояниях находится сам познающий по отношению к познаваемому. Поэтому по отношению к ним у нас создаётся представление, что это именно ему присущ и разум, и чувство.

Наше познание начинается с духовно – душевного основания, в котором разум и чувства только проявляют себя, оставаясь при этом неосознанными и непроявленными. Вследствие чего происходит их простое и тотальное полагание. Мы идём на это для того, чтобы через него понять и описать познаваемое. А потому определим их по отношению друг к другу, а затем и по отношению к познаваемому.

Рассмотрим дух и душу. Дух определяет качество познаваемого и это качество осознается через разум, хотя в нем присутствуют ещё и чувства. Но разума в духе “больше”, чем чувств, а потому мы описываем познаваемое как идеальное, как то, что больше характеризует, но уже не материальную сторону познаваемого. Она более соответствует познающему, чем познаваемому, поэтому выступает в виде конкретного духа, которым уже выступает и является разумное и просто разум. И это разумное не есть ещё объективное, а есть, скорее, предметное. Есть то, что, например, характеризуется в цветах как красивый, синий или голубой, любимый нами или нет. Это разум, который отождествляет одно с другим, но делает это только качественно. А потому он духовный, но уже не чистый разум, о котором мы будем говорить ниже. Этот разум отождествляет качество, которое имеет то или иное познаваемое, с другим совпадающим с ним по качеству познаваемым. Именно так и таким образом познает разум в духе. Но не означает ли это то, что мы познаем одно через другое, в данном случае, дух через разум, а быть может, наоборот, разум через дух? Нет, не означает! Потому что в данном случае рассматриваются не отношение познаваемое и познающего, а отношение познаваемого с познающим как уже некий третий элемент, в качестве которого выступает уже сам познающий. Он связывает познаваемые между собой, а потому его нет ни в одном из них. Именно это позволяет отождествить все познаваемые и дать им имена, на основе выявленных у них качественных различий или же неких сходств. Так качественное единство привело Платона к тому, что в разуме появляется идея, как некое качество, отражающее в себе не единство самих познаваемых, а единство, которое в них проявляет уже сам познающий.

Мы говорим о двух познаваемых и познающем. Привели это мы для того, чтобы стало более понятно, как это наделение качеством происходит и как оно связывает между собой познающее и познаваемое. А потому, помещая себя в познаваемое, мы, с необходимостью, сталкиваемся с тем, что определяет, то, где мы находимся, а потому ещё и то, где находится сам познающий. Именно это и имел в виду великий Платон, определяя само понятие идеи.

В этом движении познающего к познаваемому рождается разум, точнее сказать, его порождает наше разумное состояние. Познающий характеризуется также с двух своих неких определенных сторон. С одной стороны, он отождествляет свой дух с познаваемым, наделяя его неким качеством, а, с другой – ещё обращает его на себя. Это есть некая обратная сторона воздействия познаваемого на познающего, есть то, что мы и называем разумом. Но это не означает, что разум принадлежит познаваемому. Он есть обратное движение познающего от познаваемого. Именно поэтому качество существует только в духе, но может осознаваться и разумом. А теперь обратимся к душе.

Душа в отличие от духа определяет количество, но это количество не есть простое число или числа, как некая определенная, а ещё и количественная мера. А потому душа связана именно с чувствами, а не с разумом. Именно чувства, которые возникают у нас связаны с познаваемым, как с тем или иным мгновением, а потому как неким моментом самой нашей жизни. Это мгновение, возникающие у нас по поводу познаваемого и есть уже его количественость, которое может быть выражено и в виде некого определенного количества. Например, все – это много, а “я” – один, людей много, а “я” – один. А потому, отождествляя познаваемое с собой в чувстве, приводит к наделению им и его самого. При этом мы говорим, что именно оно его породило и создало. Мы не понимаем чувства и душу, потому что мы не можем их зафиксировать, а ещё обратить их на свой разум. Отсюда эта сторона нашего познания не может быть фиксирована с помощью зрения, а потому ещё и переведена с помощью его в объективное или же просто быть визуализирована. А потому мы остаёмся в познающем. Познаваемое для нас сокрыто. Отсюда и у Аристотеля это проявляется в виде природы, того, что находится при рождении, ещё не родившееся, а также, и не попавшего в поле нашего зрения. Здесь мы остаёмся наедине со своими чувствами, познать которые мы просто не в состоянии. Именно в душе лежат наши отношения к познаваемому. При этом не следует забывать о том, что мы не рассматриваем познающего как познаваемое. В чувствах проявляется наша индивидуальность, а потому она и задаёт наше отношение к миру как некой индивидуальности, воспринимаемой нами как некая количественность, которую мы и называем состоянием нашей душевности. В чувствах разум терпит полное фиаско, а потому по отношению к ним является их противоположностью. Но пока не будем спешить и вернёмся к нашим основаниям, а ещё посмотрим, как они проявляют для нас самую общую картину уже самого нашего познания.