Жизненный цикл Евро-атлантической цивилизации

Для средневековья, когда основная масса населения была неграмотной, тем не менее, характерно чрезвычайно почтительное, часто сакральное отношение к слову, книге. В значительной степени это объяснялось тем, что христианство, определявшее сознание общества, было религией «письма», «книжным учением». Латинский язык, латинская письменность и книжное дело сыграли важнейшую роль в преемственности античной и средневековой культур в Западной Европе. Латинский язык во взаимодействии с наречиями германских и кельтских народов стал основой развития европейских национальных языков, а латинский алфавит был воспринят и нероманизированными ранее народами.

Ещё на заре средневековья, в VI–VII веках, в Италии, Испании, Ирландии, Франции возникли мастерские по переписке книг – скриптории, в которых с большой любовью и старанием переписывались не только христианские тексты, но и сочинения древних поэтов и философов, учебники, энциклопедии, составившие фундамент средневековой образованности.

Средневековая культура формировалась, опираясь на культурную жизнь «новых» народов Европы, которая питала живыми соками героический эпос, литературу, архитектуру, музыку, театр, изобразительное и прикладное искусство. Не только античное наследие и христианство были слагаемыми раннесредневековой культуры. Ещё одним важнейшим её источником была культурная жизнь варварских народов, их фольклор, искусство, обычаи, психология, особенности мировосприятия, художественные пристрастия. Элементы «варварского сознания» сохранялись на протяжении всего средневековья, культурный облик которого немало обязан им своим своеобразием. Необузданная и мрачноватая фантазия германцев и кельтов населяла леса, холмы и реки злыми карликами, чудовищами-оборотнями, драконами и феями. Боги – могучие чародеи, волшебники и люди – герои – вели постоянную борьбу со злыми силами. Эти представления нашли отражение и в причудливых орнаментах варварского «звериного» или «тератологического» (чудовищного) стиля, в которых фигуры животных утрачивали цельность и определенность, как бы «перетекают» одна в другую в произвольных комбинациях узора и превращаясь в своеобразные магические символы.

Германцы принесли с собой и систему нравственных ценностей, вышедших ещё из недр патриархально-родового общества с присущей ему особой значимостью идеалов верности, служения, воинского мужества, сакральным отношением к военному предводителю, признанием более высокой значимости общности, племени, по сравнению с индивидуальной жизнью. Для психологического склада германцев, кельтов и других варваров была характерна несдерживаемая экспрессия, открытая эмоциональность в выражении чувств, сочетавшаяся с любовью к красочному ритуалу. Не случайно, например, Вотан был ещё и богом бурных душевных движений человека – неистовства, гнева, экстатических психических сил.

При христианизации варваров их боги не умирали, как не умерли языческие греко-римские боги. Они трансформировались и слились с культами местных святых или пополнили ряды бесов. Так, например, архангел Михаил, «предводитель небесного воинства», обрёл черты и римского Меркурия, и германского Вотана, а покровительница Парижа св. Женевьева – германской: богини Фреи. Новые храмы возводились на местах старых капищ и жертвенников. Эта традиция не иссякнет и в развитом средневековье. Так, собор Парижской Богоматери воздвигнут на месте древнейшего кельтского святилища.

Западное христианство под влиянием варваров в VI–VII веках приобретает своеобразную «натуралистическую» интерпретацию, и предельно «заземляется». Нравственные нормы варваров, сопрягаясь с этическими идеалами христианства, обмирщают и огрубляют духовные ценности.

В эпоху генезиса Западной цивилизации (средневековье) были созданы свои формы художественного выражения, соответствовавшие мироощущению той эпохи. Искусство было способом отражения высшей, «незримой красоты», пребывающей за пределами земного существования, в надприродном мире. Искусство, подобно философии, было одним из путей постижения абсолютной идеи, божественной истины. Отсюда вытекали его символизм, аллегоризм.

7.2. Остготское возрождение

Подъем культуры в Остготской Италии во время правления Теодориха (493–526) подчас именуют «остготским возрождением». В этот период проявлялась характерная для Остготской Италии сопряженность культурного развития и государственности, которая выражалась, прежде всего, в том, что власти стремились к укреплению союза римлян и готов, культурные начинания часто поддерживались королевской казной. Подъему культуры способствовали также связи с Византийской империей.

Хотя остготский король Теодорих и не отличался образованностью, он покровительствовал развитию наук и искусств. По его приказанию восстановили многие древние сооружения, театр Помпея в Риме и городские акведуки, обновили улицы Равенны и Вероны, вновь украсили города древними статуями, а новое строительство вели в традициях прежнего зодчества, возродили массовые театральные и цирковые представления.

Латинский элемент ещё сохранял приоритет в культурной жизни, интеллектуальные занятия оставались по преимуществу достоянием римско-италийской знати. Действовала прежняя система образования, хотя ряды образованных людей пополнялись и представителями варварской среды. Ещё был жив самый дух языческого мира, который столь явственно ощущается у писателей конца V – начала VI веков и улавливается в характере городской жизни, несмотря на возросшее влияние христианства.

Деятелей культуры того периода отличала многогранность занятий: многие из них находились на ведущих административных постах в государстве, и были активными политиками.

Это время ознаменовалось деятельностью таких личностей, как философ, поэт, ученый и теоретик музыки Боэций, писатель, историк и теолог Кассиодор, стилист, знаток римской истории Симмах, ритор и педагог, создатель занимательных стихов светского характера епископ Эннодий и др.

К числу наиболее почитаемых учителей средневековья относится Боэций (ок. 480–524). Его произведения в течение многих веков служили фундаментом средневековой философии, системы образования, литературы и теории музыки. Боэций – «последний римлянин» – человек трагической судьбы, по видимо, ложному доносу потерявший всё, приговоренный к мучительной казни, но не сломленный и стойко встретивший жестокую судьбу. На многие века он стал символом духовного мужества и мудрости, противостоящих варварству.

Кассиодор (ок. 490 – ок. 585), долгое время, занимая высшие должности при дворе остготских королей, сумел благополучно преодолеть все бурные течения и смертельные водовороты политической карьеры, и прожить без видимых потрясений (что само по себе беспрецедентно для того жестокого времени) до весьма почтенного возраста. Направленность деятельности Кассиодора, крупнейшего просветителя раннего средневековья, квестора и магистра остготских королей, определила идея соединения христианской теологии и риторической культуры. Он вынашивал планы создания первого университета на Западе, подобного тем школам, которые существовали в Александрии и Насибии. Кассиодор оставил немало сочинений. Среди них «Барии» – уникальное собрание документов, деловой и дипломатической переписки, ставшее стилистическим образцом для последующего времени. На юге Италии в собственном имении он основал «Виварий» – культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку, ставшую образцом для других монастырских центров распространения знаний в раннем средневековье.

Деятельность Боэция, Кассиодора и их просвещённых современников готовила фундамент для будущего подъема культурной жизни европейского общества. Однако на рубеже VI–VII веков в Италии возобладала другая позиция, враждебная античной культуре. Наиболее последовательно её отстаивал папа Григорий I, одним из её проводников был Бенедикт Нурсийский. Общий упадок образованности, вызванный непрекращающимися войнами, сплошная неграмотность усилили негативное отношение к античному наследию, потребовали новых направлений и форм мировоззренческого и социально-психологического воздействия. Широкое распространение получила агиография (жития святых), которая в наибольшей степени отвечала потребностям массового сознания того времени.

7.3. Вестготское возрождение

В конце VI – начале VII века центр культурной жизни Западной Европы перемещается в Вестготскую Испанию. Варварские завоевания не носили здесь столь разрушительного характера, как в остальных районах Европы. При вестготах в Испании ещё сохранились традиции римского образования, функционировали школы, имелись богатые библиотеки (в частности, в Севилье).

Идейным вдохновителем и главой культурного подъема, именуемого иногда «вестготским возрождением», стал Исидор Севильский (ок. 570–636) – первый энциклопедист средневековья. Главное его произведение – «Этимологии, или Начала» в 20 книгах. Это свод сохранившихся остатков античного знания: семи свободных искусств, философии, медицины, минералогии, географии, химии, агрономии и т.д.

Единство, систематизация и организация – вот те основания, на которых строит свои «Этимологии», – а шире – свою модель культуры Исидор Севильский. И если философ Боэций задает параметры схоластическому мышлению, Кассиодор вырабатывает практические принципы и пытается в жизни построить модель грядущей культуры, то Исидор наполняет уже очерченный интеллектуальный универсум конкретным содержанием, расцвечивая его теоретическую основу огромным разнообразием фактического материала. «Этимологии» стали образцом для многочисленных «Сумм», отразивших и сконцентрировавших в себе существо средневекового миропонимания. В конце VII – первой трети VIII века энциклопедическую традицию продолжил англосаксонский монах Беда Достопочтенный (ок. 673 – ок. 735)38.

7.4. Каролингское возрождение

Подъем духовной жизни в государстве Карла Великого (742–814) получил название «каролингского возрождения». Культурные устремления Карла были частью его общей политики, «устроения земного мира», которое, как он считал, входило в обязанности государя Священной империи, получившего свою власть от Всевышнего. Частью политики императора, направленной на укрепление государства, были культурные реформы, которые он проводил в союзе с Церковью. Латинский язык, бывший до того языком Церкви, становится и средством социального общения, и государственного объединения. Каролингская Европа вновь обращается к классическому наследию, в школах наряду с отцами Церкви начинают изучать древних авторов, совершенствуется преподавание классических дисциплин.

Сам Карл не умел ни читать, ни писать, но с большим пиететом относился к учености и за столом любил слушать чтение вслух или, еще больше, богословские споры. В своих зимних резиденциях, Ахене и Майнце, Карл собирал вокруг себя учёных и многому из их разговоров научился. Летом он вел войны против испанских сарацинов, славян и мадьяр, а также против саксов и других языческих германских племён.

Главной идеей каролингского возрождения было создание единой христианской культуры, хотя и не сугубо церковной, а включающей довольно широкий спектр светских элементов. Об этом свидетельствует весь быт двора Карла Великого, далёкого от аскетизма, открытого мирским удовольствиям и устремлениям.

Центром образованности была придворная Академия в Аахене, столице франкского государства. Для осуществления просветительской деятельности Карл привлёк образованнейших людей тогдашней Европы. К его двору собрались учителя из Италии, Ирландии; Британии, Испании, воспитавшие затем и учёных из франко-германской среды.

Крупнейшим деятелем «каролингского возрождения» был Алкуин. Выходец из британской Нортумбрии, он стал главой Ахенской Академии, советником императора в делах культуры, школы и Церкви. Он развивал идеи широкого народного образования, в том числе и для мирян, которые нашли отражение в постановлениях Карла Великого.

Просвещённый писатель и поэт Теодульф, прибывший из Испании, соединил в себе тяготение к размышлениям над сложнейшими теологическими проблемами, талант стихотворца и иронию насмешника. В его стихах мы встречаем метко написанные портреты императора, его двора, современников поэта.

Придворный биограф императора Карла Эйнхард, прозванный «человечком» за свой маленький рост, показал себя большим писателем, своеобразный стиль которого отличался лаконизмом и убедительностью; в нём слышатся отголоски римской исторической биографии. Его «Жизнеописание Карла Великого» стало «классикой жанра» в средние века. Вместе с тем оно особенно ценно свидетельствами очевидца, свежестью чувств и впечатлений.

Карл Великий стремился объединить в своих руках светскую и духовную власть. Его культурная политика подкрепляла силу франкского меча и убедительность королевских капитуляриев христовой верой, латинским языком, унификацией образования и мышления. Он попытался сделать образование доступным для значительной части населения через разветвленную сеть приходских школ.

При Карле также было развернуто строительство дворцов и храмов, которые подражали византийским образцам и несли на себе отпечаток стилистической неустойчивости.

Значительный интерес представляет книжная миниатюра каролингского периода, очень разнообразная по стилю, напоминающая эллинистическую традицию (Аахенское Евангелие), эмоционально насыщенная, выполненная почти в экспрессионистской манере (Евангелие Эбо), легкая и прозрачная (Утрехтская псалтырь).

Французский эпос, зародившийся в Каролингскую эпоху, сложившийся в IX–X веках, в устном народном творчестве запечатлен в «Chansons de gestes» («Песнях о деяниях»), которые, как правило, исполняли бродячие певцы-жонглёры (в Германии – шпильманы). Его древнейшее ядро составляет «Песнь о Роланде» – строгий воинский эпос, сосредоточенный на героических деяниях. Это эпическое произведение повествует о битве воинов Карла Великого с испанскими маврами (в действительности битва была с басками) в Ронсевальском ущелье в 778 году. Героем в эпосе становится королевский племянник Роланд, чье рыцарское своеволие (он отказывается затрубить в рог в критический момент сражения и призвать на помощь своего могущественного дядю) обрекает его и весь отряд на гибель. Но именно безрассудное мужество и безоглядность, верность воинскому долгу, «милой Франции», христианству воспеваются в эпосе как наиболее привлекательные черты этого героя.

После смерти Карла Великого вдохновлявшееся им культурное движение быстро идет на спад, закрываются школы, постепенно угасают светские тенденции, культура снова сосредоточивается в монастырях. Основным занятием учёных монахов было не изучение и переписка античной литературы, а богословие, поглощавшее их скромные интеллектуальные силы. Устремления эпохи концентрировались в основном на двух проблемах: о причащении и предопределении.

В Х веке импульс, приданный культурной жизни Европы «каролингским возрождением», иссякает под давлением разобщённости, непрекращающихся войн и междоусобиц, политического упадка. Наступает период «культурного безмолвия», который продлился почти до конца Х века и сменился так называемым «оттоновым возрождением».

Эпоха генезиса Западной цивилизации – раннее средневековье в Западной Европе – не дала достижений, сопоставимых с высотами культуры античности, или культуры развитого средневековья. Однако культурные итоги этого периода весьма важны для дальнейшего развития европейской цивилизации. В этот период были выработаны новые формы хранения и передачи культурных ценностей, получили распространение книжное дело, школы, появились идеи всеохватывающего просвещения, конечно, в рамках понимания и традиций того времени. Это период создания особого слоя носителей интеллектуальной культуры. Наконец, было положено начало формированию определённого психического склада людей и народов, который затем рядом своих черт войдёт в определение понятия «европеец». Даже далеко не полный: перечень культурных итогов эпохи генезиса Западной цивилизации (раннего средневековья) позволяет сделать вывод, что эти века стали временем огромной духовной работы, подготовившей расцвет европейской культуры.

ГЛАВА 8. Эпоха теократической церковной цивилизации. Западно-христианская цивилизация VI–XIII века. «День третий». Общая характеристика исторической эпохи

8.1. Символический смысл эпохи. «День третий»

Эпоха теократической церковной цивилизации – доминирования Церкви в организации общественной жизнедеятельности стран Западно-христианской цивилизации охватывает период VI–XIII века.

Человек хочет не только материального существования, которое обеспечивается экономической сферой общества, и не только правомерного существования, которое дается ему политической сферой общества, он хочет ещё абсолютного существования – полного и вечного. Так как достижение абсолютного существования, или вечной и блаженной жизни, есть, высшая цель для всех одинаково, то она и становится необходимым принципом общественного союза, который может быть назван духовным, или священным обществом, обществом-церковью.

Роль Церкви в организации духовной жизни человека в образной форме раскрывается в Поэме о Сотворении Мира.

«И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду её, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день третий. (Быт 1:11–13).

Содержательное наполнение описания третьего дня творения в Поэме о Сотворении Мира, при его проецировании в социальную реальность, раскрывается на основе принципа образной аналогии. Жизнедеятельность растений основана на том, что они воспринимают, усваивают и преобразуют в своё естество солнечный свет, солнечную энергию. Роль Церкви в жизни человека и общества проявляется в том, что она призвана воспринимать, усваивать и преобразовывать в естество социальной жизни людей Божественные энергии, Божественный Огне-свет. Церковь является проводником благодати Божией в этот относительный мир. Через Церковь, в которой пребывает Сам Господь, человек причащается Божественного благодатного Огне-света.

8.2. Институционально-организационные преобразования

В эту историческую эпоху происходит институционально-организационное оформление Церкви – института духовно-религиозной, сакральной власти, и формы организации духовно-религиозной жизни человека и общества. Трансцендентная идея Церкви обретает имманентное тело – иерархическую институционально-организационную структуру. Церковь получает существование в виде религиозной организации, имеющей также и социально-культурные, политические и экономические интересы и функции. Центром консолидации общества, доминирующей силой, объединяющей людей, в эту историческую эпоху выступает Церковь и церковная иерархия служения Богу. Влияние Церкви проявляется в том, что общество воспринимает себя как единое целое, как целостную часть высшего надмирного бытия и сознания. В данном аспекте общество и все его члены сопричисляются процессам вселенской Жизни, надмирного Бытия и Сознания посредством религиозной веры.

Происходит утверждение государственной религии. Благодаря чему значительно возрастает авторитет Церкви, её влияние распространяется практически на все стороны общественной жизни. Под влиянием Церкви и распространения её влияния и власти над определенной территорией формируется социально-культурное пространство конкретно-исторической цивилизации.

Свою власть и влияние церковная иерархия постепенно распространяет на всё более обширное пространство, и стремится охватить все сферы общественной жизни. Церковь стремиться стать государством и как следствие устремленности Церкви к политической и экономической власти происходит её упадок. Усиливающееся в эту эпоху господство Церкви ведёт к гипертрофированию духовных ценностей и игнорированию материальных. Утверждение одностороннего господства Церкви порождает недостатки и несовершенства, в силу которых значение мирской жизни обесценивается. По мере усиления власти Церковь рождается настрой нетерпимости и осуждения всего мирского, телесная природа признается греховной, лучшей долей человека признается аскетизм. Все естественные и положительные науки осуждаются как вредные, или, во всяком случае, бесцельные, искусство получает прикладное значение как церковно-служебное.

Одностороннее утверждение духовных целей и ценностей не ведёт к утверждению гармонической целостности общественного организма, и, в конечном счёте, приводит к прямо противоположному результату: Церковь утрачивает свое истинное предназначение – центрирование на духовных ценностях их хранение и эволюционное раскрытие. В то же время в этот период усиливается стремление Церкви к ценностям материального мира, к власти политической и экономической, что приводит к её деградации в материальном плане бытия.

Идеальные цели и цели материального бытия совершенно различны, как различны и пути, ведущие к ним. Более того достижение целей одного плана, вовсе не обусловливает достижение тем самым и целей другого плана бытия, в большинстве случаев эти цели взаимно исключают друг друга. Так, материальное благополучие почти всегда при слишком большом развитии приводит к полному вырождению высших интересов и, наоборот, слишком большой уклон к трансцендентному внушает презрение к материальным интересам. Но в то же время одностороннее стремление только к одному виду целей также невозможно и приводит к неминуемому краху.

При отсутствии достаточного материального благосостояния все время членов общества оказывается поглощённым заботой о необходимом и самое существование общества оказывается ничем не обеспеченным от внешних врагов, стихийных бедствий, а при отсутствии идеальных стремлений наступает полное падение нравов, распыляется сознание общего единства общества у его членов и самое существование материального общества становится невозможным. Итак, общество должно всё время соблюдать динамическое равновесие между идеальными и материальными стремлениями, целями и задачами, и как излишнее усиление, так и излишнее ослабление тех и других одинаково ведёт к замедлению эволюции, к её остановке, упадку и даже полной гибели39.

В истории Евро-атлантической и Евроазиатской цивилизаций стадия церковной теократической цивилизации характеризуется распространением христианства, превращением Христианской Церкви в институционально-организационную форму духовной власти, что привело в целом к благотворному для общества разделению властей – духовной и светской.

Идея единства находит свое выражение в братстве и сестричестве во Христе, солидарности и соработничестве человека и Бога. Однако мы видим, что на пути дальнейшей цивилизационной динамики эта идея утрачивает свою первенствующую значимость и руководящую роль.

8.3. Процессы и тенденции цивилизационной динамики

Историки средневековой Европы Ж. Ле Гофф, Ж. Дюбуи и др. характеризуют период VI–XIII века, как период становления и развития средневекового «христианского мира» в Западной Европе, после расселения варваров. Рубеж XIII–XIV веков рассматривают как кризис «христианского мира», как радикальный поворот в его развитии.

Везде в Европе наступает эпоха большего или меньшего ослабления королевской власти, большего или меньшего усиления духовной и светской аристократии, подчинения ей народной массы, из которой повсеместно в эпоху крестовых походов начинает выделяться городское население, добившееся гражданской свободы и даже политической независимости. В отдельных странах эти общие всем им политические и общественные элементы – королевская власть, феодальные сеньоры, горожане, крестьянство – комбинируются различным образом, но везде возникает форма сословной монархии с представительными учреждениями, в коих духовенство, дворянство и горожане проявляют свои политические права.

Эта эпоха в становлении и развитии Западно-христианской цивилизации связана с усилением роли и влияния Церкви практически на все сферы и процессы социальной жизнедеятельности. Церковь затрагивала притом все важнейшие вопросы, занимающие человека. Она заботилась о решении всех вопросов человеческого духа, о жизни и участи человека. Поэтому-то и влияние её на европейскую цивилизацию было чрезвычайно велико, больше, может быть, нежели каким представляли его самые ярые противники Церкви или самые ревностные её защитники.

Вплоть до XII века Христианская Церковь в Западной Европе имела почти монопольное влияние на духовную жизнь общества, формируя его религиозное сознание и способствуя развитию культуры: письменности, литературы, философии, архитектуры и изобразительного искусства, являлась хранительницей античного культурного наследия.