
Полная версия
Основы истории философии. Том 4. Часть 2. Философия современности
Вентура (Ventura): De methodo philosophandi, Рим 1828; La raison philosophique et la raison catholique, Париж 1854; La tradition et les semi-pélagiens de la philosophie, Париж 1854; De la vraie et de la fausse philosophie, Париж 1852; Essai sur l’origine des idées, там же (ibid.) 1854; Le Pouvoir politique chrétien, там же 1857; Essai sur le pouvoir public, там же 1859; La Philosophie chrétienne, там же 1861 (произведения, написанные по-французски, затем переведенные на итальянский).
Либераторе (Liberatore): Institutiones philosophicae, Неаполь 1851; Trattato della conoscenza intellettuale, Неаполь 1855 и Рим 1873; Ethica et jus naturale, там же 1858; Compendium logicae et metaphysicae, Рим 1868. Тапарелли (Taparelli): Esame critico del governo rappresentativo della società moderna, Рим 1854; Saggio teorico del diritto naturale fondato sull’ esperienza, Рим 1855. Д'Ондес Реджо (D`ondes Reggio): Sulla necessità di restaurare i principii filosofici e specialmente quelli della morale e della politica, Палермо 1861. Корнольди (Cornoldi): La filosofia scolastica speculativa di S. Tommaso d’Aquino, Болонья 1881. Пальмьери (Palmieri): Institutiones Philosophiae, quas tradebat in collegio Romano Societatis Jesu, Рим 1875. Сансеверино (Sanseverino): Philosophia christiana cum antiqua et nova comparata, Неаполь 1862; то же, изложенное в сокращении (in compendium redacta), там же 1868. Де Крешенцио (Decrescenzio): Scuole di filosofia, Флоренция 1866. Каподза (Capozza): Sulla filosofia dei Padri e Dottori della Chiesa e in ispecialità di S. Tommaso in opposizione alla filosofia moderna, Неаполь 1868. La scienza italiana, периодическое издание по философии, медицине и естественным наукам, издаваемое Философско-медицинской академией св. Фомы Аквинского (Accademia filos.-medica di S. Tomm. d’Aqu.) с 1876 года.
Ср. (Vgl.): Т. Мамиани (T. Mamiani), Degli scolastici italiani, в Politec. 1844; Cristianità della filosofia italiana, Civil. cattol. 1875; Л. Ферри (L. Ferri), L’Accademia romana di S. Tommaso e l’istruzione filosofica del clero, в N. Ant. 1880; Р. Бенцони (R. Benzoni), La filosofia dell’ Accademia romana di S. Tommaso, в Riv. it. fil. 1886 (нами использовано); П. Реньо (P. Regnaud), Le mouvement néo-thomiste, в Rev. phil. 1892.
Вне упомянутых до сих пор философских учений, которые вели и ведут между собой борьбу за существование, живет и борется против всех старейшее из всех, томизм, который в Италии приобретает особый характер из-за раскола между Церковью и государством. В качестве связующего звена между томизмом и либеральной философией может рассматриваться Кристофоро Бонавино из Генуи (1820—95), которому в уединенных размышлениях и в практической деятельности как священника при исповеди приходили на ум противоречия между католической догмой и человеческой совестью. В 1849 году он с большим шумом обратился в либерализм, принял имя Аузонио Франки, преподавал под этим именем в Павии и Милане, писал и с большим рвением и успехом боролся с онтологами, в особенности с Джоберти, исповедуя самый абсолютный рационализм, отрицая сверхъестественное и утверждая, что науку можно получить исключительно из явления. После того как Франки напал на всех итальянских философов, в последние годы его жизни ему ничего не оставалось, как направить стрелы своей критики на самого себя; он опубликовал три тома под названием «Ultima critica» («Последняя критика»), чтобы доказать, что истина заключена исключительно в томизме, и умер как вновь посвященный священник.
В 1879 году папа Лев XIII обратился к епископам с энцикликой «Aeterni Patris», которой он ставил целью восстановление философии посредством обновления томизма (см. выше, с. 190). Предписываемые к соблюдению критерии обозначены следующим образом:
«…Предписываем, чтобы с готовностью и благодарностью принималось всё, что было мудро сказано, всё, что было кем-либо с пользой открыто и придумано… Если что-либо… исследовалось схоластическими учителями с чрезмерной утонченностью, или передавалось без должного рассмотрения, если что-либо недостаточно согласуется с установленными учениями позднейшей эпохи, или, наконец, как-либо не заслуживает доверия, то это никоим образом не предполагается предлагать нашему времени для подражания» [1].
Чтобы облегчить исполнение папских намерений, было предпринято новое и великолепное издание сочинений Фомы, и в 1891 году в Риме с большой пышностью была основана и открыта Accademia Romana di San Tommaso (Римская Академия Святого Фомы). Первый выпущенный ею том начинается со следующего заявления:
1. Намерения Академии честны, поэтому пусть никто не подозревает, что академики преследуют иные цели, чуждые предприятию, желаемому Львом (удивительное заявление!).
2. Академия будет строга к себе самой, чтобы не связаться с заблуждением, но в то же время мягка и умеренна по отношению к другим.
3. Ее желание велико – достигнуть цели во взаимной помощи, каковой является благо всех под благотворным светом разума и веры.
4. Она будет доказывать на теории и практике, писателям и журналам, бегущим от веры, потому что считают ее враждебной разуму, что они противостоят ей ложно.
5. Она будет испытывать сладкое удовлетворение всякий раз, когда ей удастся убедить в том, что человеческий разум, именно потому что он человеческий, заключен в определенные границы, и что, когда он пытается их преступить, он ведет суетную игру дерзости и страсти.
6. Она раскроет лоно, чтобы украсить себя редкими драгоценностями современной науки, она предложит свой свет, чтобы всё несравненное множество уже сделанных наблюдений было приведено в наиболее целесообразный порядок.
Accad. Rom. di S. Tommaso, v. I. fasc. 1. p. VII f.
Рассматриваемые в первом томе аргументы таковы:
1. Об отношениях, которые томизм имеет относительно материи и формы к различным частям философии.
2. О душе вообще.
3. О духовности человеческой души.
4. О бессмертии человеческой души.
5. Об анимизме св. Фомы.
6. О связи души с телом.
7. О местопребывании души.
8. О сущности и способностях человеческой души.
Однородны проблемы, содержащиеся в других томах. Прежде чем изучаются душевные процессы, определяются природа и сущность духовных сил, и из этих априорных определений всегда выводятся импульсы для изучения соответствующих действий. Что касается метода, то здесь нет никакого новшества. Что касается содержания, то можно утверждать, что академики повторяют по-итальянски то, что Фома написал по-латыни. Дарвинизм и другие современные теории опровергаются поверхностным сравнением с учением Фомы и таким образом, который показывает малое или никакое понимание научного и социального прогресса Нового времени. С совершенно особой озлобленностью они нападают на своих соседей, россминианцев, которые, по их мнению, представляют собой выродившийся тип философии.
К 1880 году 278 итальянских епископов в ответ на упомянутую выше энциклику заявили, что философия Фомы является единственной, преподаваемой в их семинариях и колледжах, за исключением Турина и Казале-Монферрато. С тех пор неотомизм, несомненно, не утратил почвы; достаточно следить за его органами – «Civiltà Cattolica» («Католическая цивилизация») и «Divus Thomas» («Божественный Фома»), чтобы убедиться в этом. Главные защитники этого направления: Дж. Вентура (G. Ventura), П. Тапарелли д'Адзельо (P. Taparelli d’Azeglio), В. Д'Ондес Реджо (V. D’ondes Reggio), Э. Фонтана (E. Fontana), Т. Гауденци (T. Gaudenzi), Адв. Дж. Б. Фаббри (Adv. G. B. Fabbri), П. Джачинто (P.Giacinto), Пальмьери (Palmieri), М. Либераторе (M. Liberatore), Сансеверино (Sanseverino), К. Де Крешенцио (C. Decrescenzio), Ф. Каподза (F. Capozza), Аудизио (Audisio), которые рассматривают физические и естественные науки. Иезуиты – душа этого направления. Устами Корнольди (Cornoldi), который является одним из самых влиятельных среди них, они выносят следующее своеобразное суждение о современной философии:
«История современной философии есть не что иное, как история интеллектуальных заблуждений человека, оставленного головокружению своей гордыни, так что эту историю можно было бы назвать патологией человеческого разума».
См.: La filosofia scolastica speculativa di S. Tommaso d’Aquino, Bologna 1881 p. XXV.
Школа, которая в таком тоне судит все другие, возрождает не всеобъемлющий и понимающий дух Фомы для своего времени, но дух пирронистов древней Эллады!
§56. 1Английская философия. Общее
Современную английскую философию нельзя охарактеризовать одним общим признаком. То, что часто принято обозначать как «английская школа», безусловно, не имеет исключительного права на это название для данного периода.
Без сомнения, эмпирические воззрения, которые старший (Джеймс) Милль, опираясь на Юма и Хартли, перенес в XIX век, пользовались высоким авторитетом и послужили толчком к значительным достижениям в отдельных областях. Однако никогда не было недостатка в интеллектуальных направлениях, резко противопоставлявших себя эмпирическому образу мышления, и особенно в университетах, где философские спекуляции часто велись в тесной связи с теологией, чисто эмпирическая философия редко господствовала. В первые десятилетия этого века все еще давала о себе знать начатая Ридом реакция против юмовского скептицизма. Правда, шотландская философия здравого смысла (Common-sense) претерпевает огромную трансформацию в лекциях и сочинениях сэра Уильяма Гамильтона. Однако достаточно бросить взгляд на полемику Милля с Гамильтоном в шестом десятилетии [XIX века], чтобы убедиться, что противоположности между двумя образами мышления в отношении основных проблем оставались достаточно резкими и отчетливыми.
Тем временем дарвиновская теория в естествознании постепенно завоевала прочную почву. Попытка Герберта Спенсера использовать понятие развития как основную идею для всеобъемлющего философского мировоззрения, которое должно было предложить своего рода примирение между противоположными направлениями, нашла здесь, таким образом, уже подготовленную почву. «Синтетическая философия» в следующем десятилетии стала популярной философией в кругах образованных людей. При всем многообразии различий упомянутые направления имели теперь нечто общее, что было обозначено естествоиспытателем Хаксли как «агностицизм».
Сверхчувственное должно было быть областью, недоступной человеческому познанию: между знанием и действительностью существовала непреодолимая пропасть, и философское исследование должно было ограничиваться феноменальным миром. Некоторые мыслители уже решительно выступили против этого, в частности, атаки Джеймса Мартино в его проницательных и увлекательных эссе и рецензиях дали повод для реплик Милля и Спенсера. Но крупные работы Мартино появились только в 1885 и 1888 годах, а тем временем возникло другое философское течение.
В 1865 году (в год выхода «Анализа философии сэра Уильяма Гамильтона» Милля) Хатчисон Стирлинг опубликовал свою книгу «Тайна Гегеля» – первую попытку передать на английском языке более глубокие мысли немецкого идеализма. В 1876 году последовало основательное изложение и критический разбор «Критики чистого разума» Эдвардом Кэрдом. Тем временем ряд мыслителей, особенно в Оксфорде, с энтузиазмом посвятили себя изучению немецкого развития от Канта до Гегеля. «Введение к Юму» Т. Х. Грина (1874), исчерпывающее исследование основополагающей эмпирической точки зрения, может быть названо первым крупным достижением школы критического идеализма в Англии. Однако если кто-то хочет быть вправе говорить об английской гегельянской школе, то следует избегать заблуждения, будто диалектический метод логики Гегеля был возрожден на английской почве в неизменной форме. Это отнюдь не было так. «Все должно быть переработано» – якобы говорил Грин в отношении гегелевской системы, и при этом он, как говорят, выражал мнение, что гегелевская система сложилась несколько поспешно и считала уже обоснованным то, что могло бы явиться лишь результатом более обширного познания и более полной рефлексии. С тех пор такая переработка частично была осуществлена. Прежде всего, в современной логике и этике явно прослеживается влияние немецкого идеализма, но столь же явно и влияние эмпирических исследований и строгого научного анализа. «Критическое исследование основополагающих принципов является величайшей потребностью современной английской философии», – говорит известный представитель нового направления, и из этого, по его мнению, можно надеяться увидеть зарождение систематической философии. Другими словами, убежденность в том, что метафизика, лежащая в основе естественных и гуманитарных наук, есть необходимость, стремление постичь вселенную не только по частям, но как-то в целом – вот черты современной английской философии, которыми она главным образом обязана немецкому идеализму.
Значительный вклад в продвижение философских исследований и развитие исследований в отдельных областях внес журнал «Mind, a Quarterly Review of Psychology and Philosophy» («Ум, ежеквартальное обозрение психологии и философии»), который представляет исключительно интересы философии и был основан Александром Бэном в 1876 году. Крум Робертсон (University College, Лондон) был его редактором с 1876 по 1891 год. Его преемник – Дж. Ф. Стаут (профессор психологии, Университет Абердина). В 1869 году в Лондоне было основано «Метафизическое общество» (Metaphysical Society), членами которого были несколько выдающихся мужей (например, Хаксли, Тиндаль, Мартино, Рескин). Оно прекратило свою деятельность в 1880 году, в том же году была основана «Аристотелевское общество для систематического изучения философии» (Aristotelian Society for the systematic study of Philosophy) с Шэдвортом Х. Ходжсоном в качестве первого президента. Он оставался президентом до 1894 года, с тех пор эту должность занимает Бернард Бозанкет. Обзоры публикуются регулярно, также в число членов общества входят несколько известных философов. Кроме того, с 1886 года активно действовало, особенно в Лондоне, Общество этической культуры (Gesellschaft für ethische Cultur). Ежеквартальный журнал «The International Journal of Ethics» («Международный журнал по этике») выходит с 1890 года одновременно в Англии и Америке. Ценные психологические работы можно найти в журнале «Brain» («Мозг») (основан в 1878).
О новейшей философии в Великобритании пишут: —
– Дэвид Массон, «Новейшая британская философия» (Recent British Philosophy), Лондон 1865, последнее издание 1877 (дополненное).
– Джон Гроут, «Философские изыскания; Черновые заметки о современной интеллектуальной науке» (Exploratio Philosophica; Rough Notes on Modern intellectual Science), Часть 1, Кембридж 1865.
– У. Уэвелл, «Лекции по истории моральной философии в Англии» (Lectures on the history of Moral Philosophy in England), нов. изд. Лонд. 1868.
– Дж. Маккош, «Современное состояние моральной философии в Англии» (Present state of Moral Philosophy in England), Лонд. 1868 (специально о Гамильтоне и Милле).
– Томас Коллинз Саймон, «Современное состояние метафизики в Великобритании» (Present state of Metaphysics in Great Britain), Contemp. Rev. 1868, С. 246—261 (переведено на немецкий в журнале Zeitschr. für Philos. Т. 53, 1868, С. 248—272).
– Александр Бэйн, «Умственная и моральная наука» (Mental and Moral Science), Лонд. 1868.
– Ренувье, «О духе современной английской философии» (De l’esprit de la phil. anglaise contemporaine), в La Critique philosophique 1872, №25, 32, 1873 №2.
– Т. Рибо, «Современная английская психология» (La psychologie anglaise contemporaine), Париж 1870, пер. на англ. под загл. «Английская психология, анализ взглядов Хартли, Джеймса Милля, Герберта Спенсера, А. Бэйна, Дж. Г. Льюиса, Сэма Бейли и Дж. С. Милля» (English Psychology, an Analysis of the views of Hartley, James Mill, Herbert Spencer, A. Bain, G. H. Lewes, Sam. Bailey and J. S. Mill), Лонд. 1874.
– Приложение I (Appendix I), составленное Ноа Портером к англ. пер. этого очерка Джорджем С. Моррисом, Т. II, 1875, С. 348—460.
– Статьи в журнале Mind, Т. 1, 1876: «Философия в Оксфорде» (Philosophy at Oxford) М. Паттисона, С. 84; «Философия в Кембридже» (Phil. at Cambridge) Г. Сиджвика, С. 235; «Философия в Дублине» (Phil. at Dublin) У. Х. С. Монка, С. 382; «Философия в Лондоне» (Phil. in London) Крума Робертсона, С. 531: Т. 11, 1877, «Философия в шотландских университетах» (Phil. in the Scottish Universities) Джона Вича, С. 74 и 207.
– Ф. Брентано, «Греческие софисты и современные софисты (Дж. С. Милль и Г. Спенсер)» (Les sophistes grecs et les sophistes contemporains (J. S. Mill et H. Spencer)) Париж 1879.
– Томас Мартин Герберт, «Реалистические предпосылки современной науки, рассмотренные критически» (The Realistic Assumptions of modern Science examined), Лонд. 1879.
– Джон Уотсон, «Кант и его английские критики, сравнение критической и эмпирической философии» (Kant and his English Critics, a Comparison of Critical and Empirical Philosophy), Глазго 1881.
– Дж. С. Моррис, «Британская мысль и мыслители» (British Thought and Thinkers), Чикаго 1888.
– Харальд Хёффдинг, «Введение в английскую философию нашего времени» (Einleitung in die englische Philosophie unserer Zeit) (нем. пер. Г. Куреллы) Лейпциг 1889.
– Эдмунд Кёниг, «Развитие проблемы причинности в философии со времен Канта» (Die Entwickelung des Causalproblems in der Philosophie seit Kant), Часть II, Лейпц. 1890.
– Дж. М. Робертсон, «Современные гуманисты, социологические исследования Карлейля, Милля, Эмерсона, Арнольда, Рескина и Спенсера» (Modern Humanists, Sociological Studies of Carlyle, Mill, Emerson, Arnold, Ruskin and Spencer), Лонд. 1891.
– Леон Деволь, «Кондильяк и современная английская психология» (Condillac et la psychologie anglaise contemporaine), Париж 1892.
– Дж. Мильсан, «Английская литература и философия» (Littérature anglaise et philosophie), Париж 1894.
– Эмиль Буарак, «Идея феномена» (L’idée du Phénomène), Париж 1894.
– Р. Х. Халтон, «Современная мысль и мыслители» (Contemporary Thought and Thinkers), 2 тт., Лонд. 1894.
– Томас Уиттакер, «Эссе и заметки: философские и психологические» (Essays and Notices: Philosophical and Psychological), Лонд. 1895.
– Джордж Крум Робертсон, «Философское наследие» (Philosophical Remains), Изд. Алекс. Бэном и Дж. Уиттакером, Лонд. 1895.
– Джон Уотсон, «Конт, Милль и Спенсер» (Comte, Mill and Spencer), Лонд. 1896.
Об английской логике см.: —
– Томас М. Линдсей в Приложении А (Appendix A: On recent logical speculation in England), приложенном к его англ. пер. «Логики» Убервега (Ueberwegs Logik), Лонд. 1871.
– Луи Лиар, «Современные английские логики» (Les Logiciens anglais contemporains), Париж 1878 (нем. пер. Й. Имельмана под загл.: «Новейшая английская логика» (Die neuere englische Logik), Берл. 1880, 2 изд. Лпц. 1883).
– А. Риль, «Современная английская логика» (Die englische Logik der Gegenwart), Vierteljahrsschr. für wiss. Philos., Т. 1, 1876.
– Роберт Адамсон, Ст. «Логика» (Logic), Encyclopaedia Brit., 9 изд., Т. XIV, 1882, С. 780 и далее.
Об английской этике см.: —
– Саймон С. Лори, «Заметки пояснительные и критические по поводу некоторых британских теорий морали» (Notes expository and critical on certain British Theories of Morals), Эдинб. 1868.
– Генри Колдервуд, «Руководство по моральной философии» (Handbook of Moral Philosophy). 1872. 14 изд. 1888 (История С. 318—367).
– М. Гюйо. «Современная английская мораль» (La Morale Anglaise contemporaine) 1879.
– Л. Карро, «Современные английские моралисты» (Moralistes Anglais contemp.) в Revue phil. Т. 5, 1875.
– Генри Сиджвик, «История этики» (History of Ethics) (Отдельный оттиск из Encyclop. Britann. IX. ed.), Лонд. 1879.
– Ф. Йодль, «История этики в новой философии» (Geschichte der Ethik in der neueren Philos.), Т. 2: «Кант и этика XIX века» (Kant und die Ethik des 19. Jahrh. s), Штутг. 1889, Кн. 3 С. 397—494.
– Дэн Риз, «Современная английская этика» (Contemporary English Ethics), Дисс., Лейпц. 1892.
– Джон Уотсон, «Гедонистические теории от Аристиппа до Спенсера» (Hedonistic Theories from Aristippus to Spencer), Глазго 1895.
Об английской философии религии см.: —
– Берн. Пюнйер, «Позитивизм в новой философии, II. Английская философия. Дж. С. Милль и Герб. Спенсер» (Der Positivismus in d. neueren Ph., II. Englische Phil. J. S. Mill u. Herb. Spencer) в Jahrbb. für protest. Theol., Год 4, 1878, С. 240—272, 434—481.
– Л. Карро, «Философия религии в Англии от Локка до наших дней» (La philosophie religieuse en Angleterre dep. Locke jusqu’à nos jours), Париж 1880.
– Отто Пфлейдерер, «Развитие рациональной теологии в Германии со времени Канта и ее прогресс в Великобритании с 1825 года» (The Development of Rational Theology in Germany since Kant and its Progress in Great Britain since 1825), Лонд. 1890 (также издано на немецком).
Об английской эстетике см.: —
– Уильям Найт, «Философия прекрасного» (Philosophy of the Beautiful), Кн. 1, История, Лонд. 1888.
– Бернард Бозанкет, «История эстетики» (The History of Aesthetik), Лонд. 1892.
– О происхождении названия «Агностицизм» (Agnosticismus) см. Т. Х. Хаксли, «Агностицизм» (Agnosticism), Nineteenth Century, Т. XXV., С. 169.
– Интересное описание дискуссии в Метафизическом обществе дает Р. Х. Хаттон в Nineteenth Cent. Т. XVIII, С. 177.
– Об Аристотелевском обществе см. Proceedings of the Arist. Society, Тт. 1—3, Лонд.
– Об основании журнала Mind см. Дж. Крум Робертсон, «Прощальное слово» (Valedictory), Mind, Т. XVI, С. 557, и Алекс. Бэйн, «Биографическая заметка о Дж. Круме Робертсоне» (Biographical Notice of G. Croom Robertson), Mind, Т. 11, N. S., 1893, С. 1.
§57. Гамильтон, Мансель и др.
«Все философы от Платона до Юма», – сказал Томас Рид, основатель философии здравого смысла (common-sense), – «сходятся в том, что мы не воспринимаем внешние объекты непосредственно и что непосредственно воспринимаемым объектом должно быть некое присутствующее в уме подобие (Abbild)». Против этого логово лжи (tov yeudos) прежних спекуляций – теории идей (ideal system), как он ее называл, – он направил свои критические атаки. Он полностью отрицает предполагаемое положение идей как подобий (Abbilder) внешних вещей и хочет установить непосредственное познание объекта без какого-либо посредничества. То, что воспринимает ум, суть не его собственные представления, сходные с внешними объектами, а сами внешние протяженные объекты. Это учение Рида, которое должно основываться на непосредственном свидетельстве сознания, сэр Уильям Гамильтон обозначает как «презентационизм» (Presentationism) или «естественный реализм» (Natural Realism). Последним названием он хочет выразить, что результат психологической рефлексии согласуется с интуитивной верой обычного человека. Противоположное учение он называет «репрезентационизмом» (Representationism) или «космотетическим идеализмом» (Cosmothetic Idealism). Он полагает, что последнее в конечном счете основывается на ложном предположении, что подобное может быть постигнуто только через подобное. Против этого предположения сознание дает недвусмысленное свидетельство, что воспринимающее «Я» находится в непосредственном присутствии «Не-Я» и что познание первого без одновременного познания последнего невозможно. Основное воззрение, что «те самые вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств, существуют», Гамильтон, согласно нескольким его высказываниям, разделяет с Ридом и шотландской школой. Однако в дальнейшем изложении своей философии он весьма значительно отходит от этой точки зрения, – обстоятельство, которое, очевидно, следует приписать его изучению кантовского критицизма. Га́мильтоново учение об относительности познания едва ли может быть согласовано с реализмом Рида, хотя уже в сочинениях Рида можно найти некоторые намеки, которые, кажется, указывают на это. «Естественный реализм» для Гамильтона приобретает значение того, что мы воспринимаем непосредственно и интуитивно свойства, атрибуты или явления как материи, так и духа. О материальных и духовных субстанциях, лежащих в основе явлений, у нас нет познания. С учением об относительности познания существенно связано начало или закон обусловленного (law of the conditioned). Только обусловленное, ограниченное есть предмет познания или позитивного мышления: то, что выходит за пределы обусловленного, есть предмет веры. Из сущности человека как моральной личности проистекают мотивы религиозной веры: теология необходимо предполагает психологию. «Нет на земле ничего великого, кроме человека, и в человеке ничего великого, кроме духа» (Henry Mansel). Генри Манзель, представлявший философию Гамильтона в Оксфорде, устанавливает исключение из непознаваемости реальных субстанций в отношении собственного «Я», и в этом отношении он приближается к первоначальному учению шотландской школы. Он также оспаривает допустимость гамильтоновского объяснения понятия причинности.