Основы истории философии. Том 4. Часть 2. Философия современности

В онтологии Мансел утверждает, что человеческий разум не обладает никаким положительным понятием о существовании или сущности вообще. Всякое существование, которое мы можем воспринимать или мыслить, есть особенное и определенное, конечное и ограниченное. Философия Безусловного (как, например, в системах Фихте, Шеллинга и Гегеля) неизбежно ведет к атеизму или пантеизму. Субъективный абсолютизм постулирует Я как первоначальную основу всей реальности и исключает независимое от Я и его состояний божественное существо. Объективный абсолютизм рассматривает человеческую личность как феноменальное проявление высшей реальности и называет эту реальность Богом, но не приписывает ей никаких из свойств, которые должны принадлежать божественному существу. Напротив, примитивным утверждением сознания является то, что Эго и не-Эго, взаимно ограничивающие друг друга, существуют одновременно. Пантеизм противоречит первому из этих элементов сознания, отрицая реальное существование моего собственного Я. Эгоизм противоречит второму элементу, отрицая реальное существование чего-либо другого, кроме моего собственного Я. Вера в существование материального внешнего мира, различение реального от феноменального, по Манселу, возникла как следствие опыта сопротивления, которое протяженные внешние вещи оказывают нашему произвольному движению. Однако о природе реальности, поставляющей сопротивление, мы ничего не знаем и не можем сказать, похожи ли наши представления на действительные вещи или нет. Философия материального мира есть на самом деле не онтология, а феноменология. Что касается существования личного индивидуального субъекта, дело обстоит иначе. В области психологии никоим образом нельзя утверждать, что реальным является то, в чем мы не сознаем себя. Мое реальное существование есть непосредственный факт сознания; более того, сознание само есть мое реальное существование. Сознание моей собственной личности допускает, таким образом, онтологию в высшем смысле слова и не может рассматриваться как проявление какой бы то ни было более фундаментальной реальности. Два условия существенны теперь для моего личного существования: время и свободная деятельность. Одна лишь последовательность сменяющихся душевных состояний не может создать сознания тождественного субъекта; с другой стороны, последнее возможно лишь в отношении и в противопоставлении такой последовательности. Воля не исчерпывает всей человеческой личности. Но она есть необходимый элемент таковой, и без проявления сознательной волевой деятельности не возникло бы различение между длящимся субъектом и его сменяющимися состояниями.

В области теологии Мансел в своих Бэмптоновских лекциях 2«О границах религиозной мысли» развил дальше учение о непознаваемости Абсолюта в пользу христианского откровения.

Указывая на противоречия, в которые впадает человеческий разум, когда пытается постичь конечные принципы знания и бытия, Мансел хочет посредством аргумента «и ты тоже» (tu quoque) отвести рационалистические возражения против догматов ортодоксальной веры. Мы не можем, например, постичь ни абсолютную первопричину, ни абсолютный безграничный ряд причин и следствий, и тем не менее один из этих двух противоречивых противоположных тезисов должен быть истинным. Постижимость и действительность, таким образом, не совпадают. Всякая попытка развить рациональное понятие о Боге ведет к неразрешимым противоречиям. Бог должен, например, рассматриваться одновременно как первопричина, как Абсолют и как Бесконечное. Но причина существует лишь по отношению к своему действию, и Абсолют поэтому не может как таковой быть причиной. Точно так же сотворение в определенный момент времени несовместимо с бесконечностью Бога; ибо то, что становится причиной, не может быть бесконечным. Догмат Троицы, конечно, непостижим, но сосуществование трех лиц в божественном единстве не есть большее таинство, чем сосуществование различных атрибутов в божественной сущности, которое должна допускать любая рационалистическая теология. Соединение божественной и человеческой природы во Христе не является для нас более загадочным, чем сосуществование любого конечного объекта с Бесконечным. Рационалистическая теология, как показывает история философии, всегда разрешается в пантеизм, который не может удовлетворить моральную и религиозную природу человека. Ибо человек есть нечто большее, чем просто познающее существо. Чувство своей зависимости и своего морального обязательства, а также сознание собственной ограниченности указывают на личного Бога и не могут быть устранены логическими аргументами. Поэтому мы вправе верить в личного Бога, хотя для познания безусловная личность кажется contradictio in adjecto (противоречием в определении). Ибо противоречия, которые влечет за собой отрицание Бесконечного, носят положительный характер, в то время как противоречия, которые влечет за собой предположение, что Бесконечное существует, носят лишь отрицательный характер и должны быть приписаны неспособности нашего мышления, которое хочет подвести непостижимое под условия постижимого.

Учение о непознаваемости Абсолюта подверглось всесторонней критике со стороны Генри Колдервуда («Philosophy of the Infinite, a Treatise on Man’s Knowledge of the Infinite Being, in answer to Sir William Hamilton and Dr. Mansel», Лондон и Кембридж, 1854, 2-е изд. 1861), а также со стороны Джеймса Маккоша («Method of Divine Government», 1850; «Intuitions of the Mind», 1860; «The Supernatural in Relation to the Natural», 1862).

В качестве ученика Гамильтона следует назвать Джона Витча (профессора логики в Глазго, умер в 1894 г.): «Speculative Philosophy» (инаугурационная лекция), Глазго, 1864; «Institutes of Logic», 1885; «Knowing and Being», 1889; «Dualism and Monism» (издано Р. М. Уэнли), 1895. Ср. «Memoir of John Veitch», Мэри А. Л. Брайс, Эдинбург и Лондон, 1896. На психологической точке зрения Гамильтона стоит также по большей части Ной Портер: «The Human Intellect», Лондон, 1872.

Позицию, по существу близкую к позиции Мэнсела, занимает также Артур Джеймс Бальфур (известный государственный деятель). В 1879 году он опубликовал «A Defence of Philosophic Doubt, being an Essay on the Foundations of Belief» («Защита философского сомнения, будучи очерком об основах веры»). Он выдвинул в качестве неотъемлемого требования, которое должна удовлетворять любая философская система, то, чтобы она давала удовлетворительное обоснование конечных принципов, на которых покоится познание. В особенности это касается двух первичных убеждений (Beliefs), нуждающихся в таком обосновании: принципа единообразия природы и веры во внешний, транссубъективный мир. Относительно этого требования Бальфур подвергает господствующие философские системы всесторонней критике и приходит к результату, что выдвинутое им требование не выполнено ни одной из этих систем. Более позднее сочинение Бальфура: «The Foundations of Belief, being Notes introductory to the study of Theology» («Основы веры, будучи заметками, вводящими в изучение теологии») (1895), содержит развитие и применение аргументации первого сочинения. Прежде всего весьма проницательно критикуется точка зрения «натурализма». Под натурализмом Бальфур понимает в положительном смысле совокупную сумму естественнонаучных учений, в отрицательном – утверждение, что за пределами границ естественных наук ничего не познано и не может быть познано. Он пытается показать, во-первых, что натурализм не способен удовлетворить этические, эстетические и соответствующие разуму потребности человека, и во-вторых, что натуралистическая теория познания противоречит натуралистической теории бытия. Наши представления, рассматриваемые психологически, как источник познания природы не просто иногда ошибочны, но всегда обманчивы. Наука обязана своим существованием ложному взгляду относительно характера сведений, которые наш опыт в действительности дает. Естествознание есть система веры, которая с точки зрения разума совершенно необоснованна. Философское сомнение в существовании внешнего мира, таким образом, возможно, однако вера в него для всех практических целей непосредственна и надежна. Если же база самого естествознания столь философски сомнительна, то в высшей степени нелогично использовать его учения, чтобы подвергать сомнению верования в других областях. Вера есть убеждение, которое либо не способно к доказательству, либо выходит за пределы всех доказательств. На вере покоятся в конечном счете как максимы повседневной жизни, так и религиозные и этические принципы, и естественнонаучные воззрения. Достоверность – дитя (порождение) не разума, а привычки. Совокупность нерациональных факторов, которые вызывают убеждения, без которых практическая жизнь людей была бы невозможна, Бальфур называет авторитетом (властью, авторитетностью). Именно авторитету, а не разуму, мы обязаны не только религией, но также этикой и политикой, существенными элементами естествознания и основами общественной жизни. Подобно тому как в практической жизни мы предполагаем соответствие между нашими убеждениями и внешним миром, которое не может доказать ни естествознание, ни философия, так и в религиозной вере мы предполагаем соответствие между миром и нашими высшими потребностями. Догматы христианского откровения способны удовлетворить упомянутые потребности. Следовательно, если мы, несмотря на отсутствие рационального обоснования, вынуждены допустить, что система естественных наук не есть обман, то мы вправе также допустить, что система религиозной веры, которая удовлетворяет потребности людей, хотя бы даже отчасти, не может быть полностью ложной. Несколько ценных критик против утверждений Бальфура появилось с разных сторон. Особо следует упомянуть критики У. Уоллеса (Mr. B.s «Found. of B.», Fort. Ueberweg-Heinze, Grundriss III, 2. 8. Aufl. 25 Rev. vol. LVIII, p. 540), А. М. Фейрбэрна (The Found. of B., Contemp. Rev. vol. LXVII, p. 457), Т. Г. Гексли (Mr. Balfour’s Attack on Agnosticism, Nineteenth Cent. Vol. XXXVII, p. 527), Джеймса Мартино (The Foundations of Belief, Nineteenth Cent. vol. XXXVII, p. 552) и Фредерика Харрисона (Mr A. J Bs F. of B.), Posit. Rev Vol. III, 1895. Ср. также А. Иствуда в Mind N. S. III, p. 222, «Mr. Balfour’s Refutation of Idealism», и А. Сета, «The Term Naturalism», в «Recent Discussion», Phil. Rev., V, 1896, p. 576.

Томас Х. Кейс, профессор метафизики в Оксфорде с 1889 года, в своем сочинении «Physical Realism» («Физический реализм») (1888) заявляет о своем согласии с философией здравого смысла в том, что современный психологический идеализм должен рассматриваться как правильно выведенное следствие картезианской теории идей. Теория идей несостоятельна потому, что естествознание показало, что мы можем познавать материальные объекты, которые не воспринимаемы. Если бы данными человеческого познания были только собственная душа и ее представления, то можно было бы познавать лишь другие души и представления. Философская проблема состоит в том, чтобы объяснить, как мы от изначальных чувственных данных приходим к познанию физических объектов естествознания. «Natural Realism» («Натуральный реализм») совершает ошибку, рассматривая познание внешних объектов как интуитивное. Кажущееся непосредственным восприятие внешних объектов есть обман, возникший посредством ассоциации. Что мы, согласно Кейсу, воспринимаем непосредственно, так это скорее физические, различным образом аффицированные части нервной системы, которые репрезентируют внешний мир и частично сходны с ним. Эти аффицированные части нервной системы суть внутренние объекты: обо всем внешнем делается умозаключение. Условие, что мы можем умозаключать только от подобного к подобному, выполняется благодаря тому, что внутренний объект есть физический, а не психический объект. От модификаций нервной системы мы умозаключаем к их внешним причинам. Эти выводы обычно так тесно связаны с непосредственным восприятием, что обманчивая видимость непосредственного восприятия внешнего объекта легко объяснима. Физические и одновременно познаваемые объекты бывают трех видов: 1. Внутренние, чувственно аффицированные части нервной системы, которые воспринимаются непосредственно, например, чувственно движимое, чувственно теплое; 2. внешние объекты, которые репрезентируются чувственными объектами и сходны с последними в отношении первичных качеств, например, огонь, волны моря; 3. внешние объекты, которые не репрезентируются чувственными объектами, хотя и вызывают некоторые чувственные объекты, например, атомы, колебания эфира. Объекты второго вида суть опосредованно воспринимаемые объекты умозаключения, объекты третьего вида вообще не воспринимаемы и суть объекты трансцендентального умозаключения (transcendental inference). Теория познания Кейса основывается на атомистике, которая, хотя и отличается от атомистики древних, но в главном не является ей не подобной. Атомистическое учение реалистично, но не обязательно материалистично. Оно отвергает психологический, но не теологический идеализм. Материя может иметь существование, не являющееся духовной природы, и все же быть созданной духом. Человек есть мыслящее существо, которое мыслит отчасти посредством своего тела, а именно своей нервной системы, отчасти посредством латентного фактора – своей души. Это и есть тот конечный элемент, который участвует во всяком мышлении и который материализм не в состоянии объяснить. Ср. Т. Х. Кейс, «The Philosophic Term Phenomenon», в Mind, vol. XIV, p. 309.

§58. Джеймс Милль, Бентам, Стюарт Милль и др.

Из всех философских направлений Англии ассоциативная психология (Associationsphilosophie) является той, которая в наименьшей степени подверглась влиянию чужих воззрений. Психологический анализ духовной жизни Джеймса Милля (James Mill) непосредственно восходит к английскому эмпиризму восемнадцатого века. Хотя психология Рида (Reid) и Томаса Брауна (Thomas Brown) не осталась без влияния на развитие ассоциативной психологии, все же современные представители эмпиризма, несмотря на возражения шотландской школы, сохранили общую позицию Юма (Hume) и Хартли (Hartley). Основное воззрение, которое Джеймс Милль изложил с большой остротой мышления, – это воззрение психологического индивидуализма. Согласно ему, познание начинается с простых изолированных ощущений: сложные психические образования возникают благодаря способности элементов ассоциироваться. Такая способность рассматривается как бы как первоначальная присущая элементам сила, которая не допускает дальнейшего объяснения: процесс, который происходит, по выражению Стюарта Милля (Stuart Mill), есть процесс психической химии (mental Chemistry). Подобно тому как в химии сложный продукт обладает свойствами, которые не присущи отдельным элементам, так же обстоит дело и с психическими продуктами ассоциации. Наиболее значительным из приобретенных таким образом свойств является свойство отношения психических образований к внешним объектам. На этой основе, которая привела Юма к скептицизму, Стюарт Милль и Бэн (Bain) хотят создать логику эмпирических наук и методику научного исследования. «Система логики» Милля (Mills «System der Logik») представляет собой серьезную попытку обосновать человеческое познание с точки зрения психологического индивидуализма. Против юмовского утверждения, что истинное познание невозможно, поскольку мы ограничены представлениями и их связями, Милль и представители новейшего эмпиризма возражают, что само познание есть не что иное, как прочная и нерасторжимая связь представлений. Задача логики состоит в том, чтобы установить методы, с помощью которых можно отличить случайные связи мыслей от устойчивых и, следовательно, правомерных. Поскольку он не был способен допустить лежащую в основе необходимость и всеобщность, Юм отрицал всякую объективную значимость познания; Милль и Бэн, напротив, стремятся спасти объективную значимость познания эмпирическим путем, возводя общезначимые необходимые положения к психологическому принуждению, с которым соответствующая связь представлений навязывается нам. Математические аксиомы не составляют здесь исключения: они, как и понятие причинности, выражают результат прочных и непрерывных связей представлений. Этим гносеологическим устремлениям в этической области соответствуют попытки найти переход от эгоизма к утилитаризму. В самом деле, центр тяжести эмпирического образа мышления повсюду заключается в том, чтобы открыть принцип, согласно которому мог бы быть сделан шаг от единичного к всеобщему.

О новейшем эмпиризме см. Алекс. Бэн (Alex. Bain), The Empiricist Position, Mind, Vol. XIV, 1889, S. 369. Джеймс Сет (James Seth), The Truth of Empiricism, Phil. Rev. II, 1893, S. 544. О принципе ассоциации идей см. Дж. Крум Робертсон (G. Croom Robertson), Art. Association of Ideas, в Encyclop. Brit. IX. ed., Vol. II, 1875, S. 730 (содержится также в Philosophical Remains of G. C. Robertson, ed. by Bain und Whittaker, Lond. 1895). Роберт Флинт (Robert Flint), Associationism and the Origin of Moral Ideas, Mind, vol. I, 1876, S. 321. Ф. Г. Брэдли (F. H. Bradley), Logic, Lond. 1883, Bk. II, Pt. 2, Ch. 1; «The Theory of Association of Ideas». Джеймс Уорд (James Ward), Psychological Principles, Mind, Vol. VIII, 1883, S. 153 u. 462, vol. XII, 1887, S. 45; тот же автор (ders.), Assimilation and Association, Mind, N. S. vol. II, 1893, S. 347 и vol. III, 1894, S. 509. Алекс. Бэн (Alex. Bain), On Association Controversies, Mind, vol. XI, 1886, S. 161.

Философские сочинения Джеймса Милля (James Mill) следующие: Analysis of the Phenomena of the Human Mind, 1829, новое изд. 1869, 2 vols, с примечаниями Дж. С. Милля (J. S. Mill), Алекс. Бэна (Alex. Bain), А. Финдлейтера (A. Findlater) и Дж. Грота (G. Grote); A Fragment on Mackintosh, 1835 u. 1870; Статьи для «Supplement» к Encycl. Brit. VIII. ed. о Правительстве (Government), Юриспруденции (Jurisprudence), Международном праве (Law of Nations) и т.д.; Рецензия на «Essays» Сэмюэла Бейли (Samuel Bailey’s Essays), в West. Rev. July 1829, Отдельный оттиск последней под загл.: The Principles of Toleration, 1837. О нем см. Т. Б. Макалей (T. B. Macaulay), Mill’s Essay on Government, Edinb. Rev. vol. XLIX, S. 159 и 273, vol. L, S. 99, 1829. Т. П. Томпсон (T. P. Thompson), Mill’s Essay on Government, West. Rev. vol. XI, 1829, S. 254 u. 526, vol. XII, 1830, S. 246. Анон (Anon), Mill’s Phenomena of the Human Mind, West. Rev. vol. XII. 1830, S. 265. Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill), James Mill’s Relation to Bentham, Edinb. Rev. Jan. 1844, S. 267. Алекс. Бэн (Alex Bain), James Mill, a Biography, Lond. 1882 (Отдельный оттиск из Mind. vol. I, 1876, S. 97, 509, vol. II, 1877, S. 519); тот же автор (ders.), Art. Mill (James) в Enc. Brit. IX. ed., Vol. XVI, Edinb. 1883. Дж. С. Бауэр (G. S. Bower), James Mill and Hartley, Lond. 1881 (English Philosophers). Джон Морли (John Morley), Life of James Mill, Fort. Rev. vol. XXXVII, 1882. S. 476. Лесли Стивен (Leslie Stephen), Art. James Mill, Dict. of Nat. Biog., vol. XXXVII, 1894, S. 382. Ср. также автобиографию Дж. С. Милля (J. S. Mill’s Autobiography), 1873.

Джеймс Милль родился в 1773 году в шотландской деревне графства Форфаршир (Forfar), сын сапожника; изучал теологию в Эдинбурге и вскоре посвяти себя литературной работе. В 1818 году появился его большой труд «История Британской Индии» (History of British India»), и в следующем году он был назначен на должность при правительстве Ост-Индской компании (Ostindischen Compagnie) (в «Индийском доме» («Indian House»)) в Лондоне. Он умер в 1836 году. Задача его главного философского произведения, «Анализ явлений человеческого духа» (Analysis of the Phenomena of the Human Mind»), состоит в том, чтобы посредством тщательного психологического анализа разложить психические явления на их простейшие элементы и с помощью синтетического принципа ассоциации показать, как из простых элементов первоначально возникли сложные продукты. В юмовском смысле он различает ощущения (sensations) и идеи (ideas). Первые суть вид чувств (feelings); последние – образы, которые сохраняются, когда ощущения исчезли. Осознать чувство равнозначно «чувствовать чувство», т.е. является тавтологией. Сознание – лишь общее выражение, под которым следует понимать все подвиды чувств чувствующего существа. Принцип ассоциации, применяемый у Милля, по существу, хартлианский; только при этом физиологические гипотезы Хартли отодвинуты в сторону. Милль называет этот принцип законом неразрывной ассоциации (law of inseparable Association), иногда также законом частой повторяемости (law of frequency), поскольку сила ассоциации зависит от частого повторения в сочетании с живостью чувственных впечатлений. Процесс, происходящий благодаря действию этого закона, есть процесс слияния: идеи как бы сливаются друг с другом, так что из нескольких идей образуется одна единственная идея, которая кажется не менее простой, чем любая из тех, из которых она составлена. Помимо частоты повторения идей, роль играет также интерес индивида к ассоциированным идеям. Таким образом возникают наши представления о внешних объектах, идеи об особых осязательных, зрительных и мышечных ощущениях, например, определенного цвета, протяженности, твердости и т. д. Когда они слиты в одну идею, продукт называют объектом. Милль, как и Хартли, признает лишь одну основную форму ассоциации, а именно ассоциацию по смежности (Contiguität (Berührung)): ассоциированные представления либо одновременны, либо непосредственно следуют друг за другом. Однако он предпринимает попытку вывести ассоциации по сходству и контрасту из основной формы. Идеи, которые называли идеями отношений, не являются особым видом идей. Иметь два представления и осознавать их как два – одно и то же: процессы сравнения и различения заключены в самих представлениях. Последовательности представлений бывают либо случайными (fortuitous), либо постоянными (constant). Постоянная последовательность есть причинность. Принцип ассоциации применяется также для объяснения воли. То ощущение, то идея являются антецедентом волевого акта; во всех случаях, однако, волевое действие является таковым потому, что оно есть средство для достижения цели, т. е. потому, что оно ассоциировано как причина с чувством удовольствия как следствием. В произвольном действии предшествующая идея есть желание, которое так тесно ассоциировано с определенным видом мышечного движения, что действие с необходимостью следует из него. Сочинение «Фрагмент о Маккинтоше» (A Fragment on Mackintosh») содержит резкое нападение на этические изложения Маккинтоша (Mackintoshs). Собственные взгляды Милля по существу совпадают со взглядами Бентама (Benthams).

Полное собрание сочинений Иеремии Бентама (Jeremy Benthams) издано сэром Дж. Баурингом (Sir J. Bowring) в 11 томах (из которых том X содержит его биографию и переписку, а том XI – указатель содержания). Из его философских сочинений следует назвать следующие: Introduction to the Principles of Morals and Legislation, напечатано 1730, изд. 1789 (изд. 1876 Clarendon Press, Oxford). Traité de la Législation Civile et Pénale, traduit par Etienne Dumont d’après les Manuscrits confiés par l’auteur, Paris 1802, 2. éd. 1820, пер. на англ. Р. Хилдретом (R Hilreth), Lond. 1864, пер. на нем. и снабжено примечаниями Бенеке (Beneke), Berlin 1830. Théorie des Peines et des Récompenses, Lond. 1811. Essai sur la tactique des assemblées législatives, 1815. A Table of the Springs of Action, напечатано 1815, изд. 1817. Traité des preuves judiciaires, 1823. A. Book of Fallacies, edited by a Friend, 1824. Deontology, or the Science of Morality, arranged and edited by Sir John Bowring, 2 vols., 1834 (франц. пер. Ляроша (Laroche)).

О Бентаме см. Edinburgh Review, vol. XXII, S. 1, Dumont’s Bentham’s Theory of Punishments, 1813. Сидней Смит (Sydney Smith), Bentham’s Book of Fallacies, Edinb. Rev. vol. XLII, 1825, S. 367. Дж. П. Томпсон (J. P. Thompson), Greatest Happiness Principle, West. Rev. vol. XI, 1829, S. 254; vol. XII, 1830, S. 246; тот же автор (ders.), Bentham’s Deontology, West. Rev. vol. XXI, 1834, S. 1. Анон (Anon), Bentham’s Science of Morality, Edinb. Rev. vol. LXI, 1835, S. 365. Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill), Bentham, West. Rev. vol. XXIX, 1837, S. 467, нем. пер. в собр. соч. Дж. С. Милля (Verm. Schriften J. S. Mills), пер. Эд. Весселя (Ed. Wessel), т. I, Лейпц. (Leipz.) 1874. Г. Г. Милман (H. H. Milman), Bentham Bacon and Plato, Quart. Rev. vol. LXI, 1838, S. 462. Джон Хилл Бёртон (John Hill Burton), Introduction to the Study of Bentham’s Works. Эдинб. (Edinb.) 1843; тот же автор (ders.), Benthamiana, select Extracts from Bentham, Эдинб. (Edinb.) 1843. Г. В. Х. Флетчер (G. W. H. Fletcher), Analysis of Benthams Theory of Legislation. Колл (Coll), Utilitarianism unmasked, 1844. Этьен Дюмон (Etienne Dumont), Jeremy Bentham (англ. пер. Р. Хилдрета (R Hilreth), Лонд. (Lond.) 1871). Миссис Джордж Грот (Mrs George Grote), Personal Life of George Grote, passim. Лонд. (Lond.) 1873. Т. Э. Холланд (T. E. Holland), Art. Bentham, Enc. Brit. IX. ed. Vol. III, 1875, S. 575. Генри Сиджвик (Henry Sidgwick), Bentham and Benthamism in Politics and Ethics. Fort. Rev. vol. XXVII, 1877, S. 627. Джон Макдонелл (John Macdonell), Art. Bentham in Dict. of Nat. Biog. vol. IV, 1885, S. 268. Ср. также Жуффруа (Jouffroy), Cours de Droit naturel, Tome II. См. впрочем выше (S. übrigens ob.) у Бенеке (Beneke).