Веды для жизни

Ещё один парадокс: по своему желанию душа может делать свои экспансии. Ведь душа – такая же, как Бог, только маленькая. Она может то же самое, что и Бог, только в маленьком масштабе. Как капля в океане тоже солёная.

Бог делает эманации (экспансии) из Себя. Это получаются отдельные личности: Боги (вишну-таттва) и живые существа (джива-таттва).

Значит, и душа тоже так может. Только Бог может их делать бесконечно много и любого могущества, а душа – ограниченно по количеству и могуществу.

Так, человек может наделять какой-нибудь неодушевлённый предмет личностью:

– взрослые дают имя своему автомобилю,

– девочки играют с куклами,

– дети в игре вообще могут любой предмет воодушевить,

– программист создаёт программу,

– художник рисует картину,

– архитектор создаёт дом,

– инженер изобретает и патентует какое-то устройство,

– директор предприятия даёт индивидуальность своему продукту,

– йог может делать несколько экспансий себя,

– существует такое понятие, как эгрегор,

– и так далее.

Это всё можно назвать частичным воплощением.

Душа это может, если у неё хватает на это:

– полномочий,

– квалификации

– и уровня духовного развития.

– «Душа – это живое желание.

– Душа постоянно поёт

– и танцует.

– Душа неописуемо красивая

– и могущественная.

– Душа на сто процентов слуга

– и преданная.

– Душе ничего не нужно взамен.

Верховная Личность Бога – это красота. И мы все Его частички. И никакой эксплуатации, даже тени её нет.

Душа обнажённая и прекрасная, а тело мы закрываем» [2].

«Человеческое тело подвижное, тело гибкое, тело прочное одновременно с этим, ум скоростной. А чьи это свойства все:

– крепкость,

– гибкость,

– подвижность,

– лёгкость,

– невесомость,

– тяжесть?

Всё в теле есть: холодное, горячее – воздух в теле по-разному реагирует: есть холодные потоки в теле, есть горячие потоки воздуха. Элементы огня. Это всё – свойства души. Поэтому о душе и говорится:

– и тяжёлая

– и лёгкая,

– и подвижная

– и недвижимая,

– и быстрая

– и постоянная,

– медленная,

– стабильная,

– осмотрительная

– и беспечная —

всё присуще ей.

Если вы возьмёте все-все способности живых существ, все функции органов тела и соедините, суммируете в одну, мы примерно сможем понять природу души, это будет лишь напоминать способности одной души.

Разные функции тела разделены на части, локализованы, но за этим стоит одна энергия души, она всё умет, ничего невозможного для души не существует.

Когда она себя отождествляет с телом, она не может думать руками, а только мозгом. Душа разделяется, распинается в теле на части.

– Одна её часть прикрепляется к зрению,

– другая часть прикрепляется к мышлению,

– третья часть прикрепляется к хождению

– и так далее.

И получается такая странная картина: распятая обездвиженная душа в подвижном теле. Чудеса!

Что же держит душу на кресте? Она сама, гвозди надежды на будущее счастье: «Я ещё подержусь за это тело, потому что в будущем я буду счастлив». Эта надежда и держит людей в материальном мире, мы надеемся на что-то в материальном мире. А каков результат?» [2].

Душа может говорить и так:

– «Нет у меня имени,

– нет у меня работы,

– нет семьи.

– Я свободный в лучах света,

– в лучах любви. Я вечный.

– Счастье – это моя природа.

– У меня всё есть.

– Мне не о чем заботиться.

– У меня всегда всё хорошо.

– Нет никакого страха.

– Всё надумано было.

– Это плохой сон мне снился.

– Я не рабочий,

– я не муж,

– не жена,

– не мужчина,

– не женщина.

– Я свободный» [2].

Но душа может быть и беспокойной. Тогда она так поёт: «О, Господь вселенной! Мне не нужны

– ни материальное богатство,

– ни материалистичные последователи,

– ни красавица-жена,

– ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком.

Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин» (Шикшаштака, 4).

«Вообще о душе можно много чего сказать, и всё будет правильно.

– Если я скажу, что душа твёрже камня, – это будет правда,

– а если я скажу, что она прозрачнее воздуха и эфира, – это тоже будет правда.

– Если я скажу, что она величественная, – правда,

– а если я скажу, что она – смиренная, как трава на дороге, – тоже правда.

Практически, любые вещи, которые мы видим здесь, их качества – они есть в душе. Если вы соедините все способности всех живых существ, всех 8 400 000 форм жизни (червь, змея ползает, насекомое летает и бегает, птица летает, рыба плавает, сиддхи, чараны, гандхарвы, бхуты, привидения тоже имеют свои мистические силы), – это будет примерно все свойства одной души: всё может. Поэтому к ней приложимы многие-многие определения. Но в целом её можно определить как свет. Как свет солнца, который может по-разному проявляться через растения, через другие явления – много свойств открывается у него в контакте. Так же и душа: она, попадая в то или иное тело, может там обладать разными свойствами:

– может научиться летать,

– может научиться плавать в воде,

– может жить в огне,

– может перемещаться на другие планеты.

Она всё может. В разных телах она осваивает всё это быстро, обуздывает каждое тело, словно объезжает коня. Так душа, обуздывая все эти формы жизни, выше, выше, до человеческой формы жизни, где она уже может обуздывать разумом ум и чувства – дана ей эта возможность. Если мы сейчас совладаем с этим, если душа победит ум, который навязывает ей несвойственные вещи, и чувства, которые отвлекают её от реальности, она познает Бога.

Поэтому о душе можно сказать, что она

– и большая,

– и маленькая,

– и лёгкая,

– и тяжёлая,

и всё будет правдой. И сияет ярче солнца.

Но Веды её описывают как маленькую сияющую частичку атомарного размера в области сердца, плавающую в воздушных потоках, в пранах в теле человека. Тело непосредственно она не воспринимает, через праны ощущает тело» [2].

Колесница тела

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-упанишад, 1.3.3—4).

«Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей.

– Чувства подобны лошадям,

– а ум, хозяин чувств, – вожжам;

– объекты чувств – это цели пути,

– разум – колесничий,

– а сознание, пронизывающее всё тело, – причина заточения в материальном мире.

– Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колёс колесницы,

– а верх и низ колеса называют религией и безбожием.

– Живое существо, отождествляющее себя с телом, – это хозяин колесницы.

– Ведическая мантра пранава – это лук,

– а сама чистая душа – стрела,

– мишень для которой – Верховное Существо»

([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.41—42).

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» ([1] Бхагавад-гита 3.42).

Живые существа «словно находятся в машине, созданной материальной энергией» ([1] Бхагавад-гита 18.61—62).

Есть ведическая притча о купце и его четырёх женах. И когда купцу настало время умирать,

1) первая, любимая, жена наотрез отказалась идти с ним в мир иной.

2) Вторая жена сказала, что она уже знает, к кому пойдёт после его смерти.

3) Третья жена сказала, что совершит похоронные обряды, но у неё своя жизнь.

4) И тогда тихий и спокойный голос сказал: «Я пойду с тобой. Я всегда была с тобой. Я – твоя четвёртая, самая нелюбимая жена».

1) Первая, любимая жена – это наше материальное тело.

2) Вторая жена – богатство человека.

3) Третья жена – это наши родственники, друзья.

4) А четвёртая жена – это наш неизвестный ближайший друг, божья искра в сердце.

Ведическое знание долгое время было доступно только избранным. Но сейчас для каждого цивилизованного человека есть возможность изучать ведические писания. В школах и институтах люди современной невежественной цивилизации изучают лишь грубое физическое тело и механизмы. Официальная наука считает, что жизнь возникает в теле благодаря определённым сочетаниям молекул и атомов. Людям почти ничего не известно о душе.

На самом деле душа является временной владелицей материального грубого и тонкого тела. И функционирование этого механизма тела-сознания полностью обеспечивается Богом. Мудрецы, которые это уяснили, говорят так:

– «Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты,

– Ты полубоги, управляющие этими чувствами,

– и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать.

– Ты способность разума принимать решения

– и способность живого существа хранить события в памяти»

([1] Шримад-Бхагаватам 10.85.10).

Душа есть у любого живого существа. Точнее, любое живое существо – это душа, у которой есть тело. И ни одна душа не является лучше или хуже другой души. Самый мелкий микроб – это такая же необычайная душа, как и любой человек. Он имеет такую же ценность для Бога, как и учёный, который рассматривает этого микроба в микроскоп. И убийство живых существ, подразумевая, что, якобы, у них нет души – такое же преступление, как и убийство человека. Если эту мысль развить, то становится очевидным, что мясоедение является причиной войн в современном мире. Потому что следующей ступенькой логического развития идеи, что у животных нет души, будет идея, что у человека тоже нет души. И многие современные люди действительно уже так думают.

– «Удовольствие и боль,

– любовь и ненависть,

– радость и горе,

– мысль и свершения

являются выражением обладающего самосознанием бессмертного духа, а мозг – это лишь клавиатура чудеснейшего инструмента, на котором человеческий дух играет свою симфонию жизни, как музыкант выражает себя на своей скрипке» [14].

Три подхода к изучению души

1) Первый аналитический подход: душа как сознание пронизывает всё тело целиком. Сознание неразрушимо.

Душу можно вычислить при помощи санкхья-йоги – утончённых мыслительных процессов. Сосчитывая двадцать четыре материальных элемента:

– пять грубых материальных стихий:

– эфир

– воздух

– огонь

– вода

– земля

– ложное эго,

– разум

– и три гуны в непроявленном состоянии,

– пять познающих органов чувств:

– уши

– кожа

– глаза

– язык

– нос

– пять органов действия:

– руки

– ноги

– голосовой аппарат

– анус

– гениталии

– ум,

– пять объектов чувств:

– звук

– касание

– форма

– вкус

– запах

можно обнаружить двадцать пятый элемент. Это и есть дух. Это факт, не теория.

2) Второй аналитический подход: тело меняется каждую секунду, а душа остаётся неизменной. «Я» – носитель тела, я неизменный. Значит, после смерти «я» остается. Оно не менялось никогда.

Тело пронизано от мозга до кончиков пальцев в равной степени одним и тем же: сознанием. Вот она, душа. Опять факт, никакой теории.

3) Душу можно понять в действии. Душа – это наша бескорыстная деятельность. Через бескорыстную деятельность у нас есть возможность осознать свой дух в действии. Не только умозрительно, но и на практике.

Можно себя ощутить душой.

– Если подумаешь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если услышишь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если даже увидишь её, не поверишь.

– Чудо, не сможешь его объяснить.

Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира:

«Человек, полностью осознавший,

– что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества,

– что Я верховный владыка всех планет и полубогов,

– а также друг и благодетель всех существ,

избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита 5.29).

Все три вышеперечисленных подхода – факты, их нельзя опровергнуть.

– Понять присутствие души можно при помощи логического анализа,

– ощутить присутствие души можно при помощи медитации.

Таким образом, есть научные аргументы: факты и опыт.

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом.

«Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде

– привязанности,

– враждебности,

– жадности,

– скорби,

– иллюзии,

– страха,

– безумия,

– самомнения,

– оскорблений,

– выискивания недостатков у других,

– лживости,

– зависти,

– нетерпимости,

– страсти,

– замешательства,

– голода

– и сна.

Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

– «Пять грубых материальных стихий,

– ложное эго,

– разум,

– непроявленное,

– десять органов чувств

– и ум,

– пять объектов чувств,

– желание,

– ненависть,

– счастье

– и горе,

– совокупность всех материальных элементов,

– признаки жизни

– и решимость —

всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений:

1) рождается,

2) растёт,

3) некоторое время существует,

4) производит побочные продукты жизнедеятельности,

5) затем стареет

6) и наконец погибает.

Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита 13.6—7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем,

– кто мы,

– где мы,

– что с нами происходит,

как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его

– физиология,

– психология,

– мироощущение.

Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

Параматма (Сверхдуша)

В Шримад-Бхагаватам (10.2.27) даётся такое описание устройства человека.

«Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево

– растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды:

– наслаждение, вызванное счастьем,

– и страдание, вызванное горем.

– Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы:

– благостью,

– страстью

– и невежеством.

– Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса

– (ответственность,

– материальное благосостояние,

– чувственные удовольствия

– и освобождение),

– которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств:

– скорби,

– иллюзии,

– старости,

– смерти,

– голода

– и жажды.

– Семь слоёв коры этого дерева —

– кожа,

– кровь,

– мышцы,

– жир,

– кости,

– костный мозг

– и семя,

– а восемь его ветвей – это

– пять грубых и три тонких элемента:

– земля,

– вода,

– огонь,

– воздух,

– эфир,

– ум,

– разум

– и ложное эго.

– У дерева-тела девять дупел —

– глаза,

– уши,

– ноздри,

– рот,

– прямая кишка

– и гениталии —

– и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле.

– На этом дереве-теле сидят две птицы:

– индивидуальная душа

– и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается

– от всех страхов,

– от всех лишних других ложных мнений

– и самомнения.

Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это —

– сверх-Я,

– или вселенский разум,

– совесть в сердце человека.

Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем.

В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы:

– одна – индивидуальная душа,

– другая – Сверхдуша.

На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов:

– сладкие

– и горькие.

Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная.

И маленькая душа – размером с одну десятитысячную кончика волоса. А Сверхдуша находится в области сердца и примерно такого размера, как раскрытая ладонь. Сверхдуша направляет нас во всех деталях нашей жизни:

– сон,

– бодрствование,

– какие-то действия,

– память —

всё делается при помощи Сверхдуши.

И навыки обретаются и закрепляются при помощи Сверхдуши.

Мы – лишь пользователи этого тела, этой психики. Мы не управляем телом на самом деле. Если какой-то орган функцию потеряет, мы ничего не сможем сделать. Сверхдуша этим телом управляет как готовой машиной. И какое-то время эта машина работает. Просто мы

– хотим,

– ходим,

– едим.

А потом в какой-то момент мы хотим, а тело не может, например, есть: пища не переваривается. Хотим спать, а оно не спит. Так случается, оно постепенно теряет свои функции. Это тоже с дозволения Сверхдуши происходит: временное тело должно быть уничтожено, как дерево срублено.

Эта птица-душа клюёт сладкий плод и так радуется, так привязывается к нему! И не хочет расставаться. А птица-Сверхдуша говорит: «Не привязывайся, плод-то временный, кончится – будешь страдать». А вот горький плод, птица-душа клюёт и страдает. Не хочет, но она ест этот горький плод. «Не страдай – говорит Сверхдуша – он тоже временный, потерпи немножко. И то и другое временно. Не обращай на это внимания слишком. Посмотри на Меня. Мы с тобой вечные спутники. Это никогда не кончится. Мы с тобой одной природы». Старый-старый забытый друг живёт у нас прямо в нашем сердце и наблюдает

– все наши перерождения,

– все наши действия,

– жизнь,

– карму,

– поступки,

– греховные

– и благочестивые.

И желает нам всегда только блага, которого мы чаще всего не хотим слышать. Хотим по своей воле поступать. Сверхдуша сопровождает нас и в этом теле, и в следующем теле будет сопровождать. Даже если мы получим какое-то низкое тело, этот друг всё равно пойдёт за нами, никогда не оставит. Но всегда пытается привлечь наше внимание к Себе, к высшему, к совершенству. Совершенство – это когда человек связан непосредственно с Богом. Это программа минимум. программа максимум – вообще больше не рождаться в материальном мире» [2].

Мир так устроен, что существует одно живое существо – Бог, а все остальные живые существа являются Его неотъемлемыми частицами.

«Кажется, что Сверхдуша, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ,

– так же как огонь существует отдельно от дров,

– или воздух – отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит;

но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.2.43, комментарии).

Чатурвьюха

Сознание человека имеет божественное происхождение. Просто сейчас, в так называемом обусловленном, неестественном состоянии наше сознание на некоторое время сильно искажено. Но это совсем не значит, что не существует живых существ с чистым сознанием.

«Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий

– (Васудевы,

– Санкаршаны,

– Прадьюмны

– и Анируддхи)

является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими

– мыслями,

– эмоциями,

– желаниями

– и поступками»

([1] Шримад-Бхагаватам 4.24,36, комментарии).

«Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах:

1) в виде ума,

2) интеллекта,

3) эго

4) и оскверненного сознания.

Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.14).

Таким образом, в соответствии с замыслом творца, сознание каждого человека делится на четыре функциональные части, которые находятся под контролем четверичной экспансии Верховной Личности Бога – Чатурвьюхи.

1. Васудева

«Читта – это бессознательный ум и память.

Контролирует читту божество Васудева, что означает: везде пребывающий, как воздух.

Читта подобна складу, который хранит в себе память обо всех наших воплощениях. Читта хранит в себе всю нашу карму, как проявленную в этой жизни, так и ещё не проявившуюся. Если материальное сознание человека сравнивать с компьютером, то читта подобна массиву памяти, на котором хранится огромное количество информации. С большей частью этой информации мы почти никогда не работаем. Неиспользуемая информация заархивирована. Мы забыли, что эта информация вообще существует. У нас к этой информации нет даже доступа.

Читта является самым главным аспектом нашего сознания» [3].

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений

1) [голод,

2) жажда,

3) удручённость,

4) заблуждение,

5) старость

6) и смерть]

не беспокоят Тебя».

2. Анируддха

«Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода.

И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.