Полная версия
Веды для жизни
«Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря
– священным писаниям,
– аскезе,
– непосредственному восприятию,
– слушанию исторических повествований из Пуран
– и логическим умозаключениям»
([1] Шримад-Бхагаватам 11.28.18).
Сам Бог в Ведах про знание говорит следующее: «Знай же, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Моё мнение» ([1] Бхагавад-гита 13.3).
Истинное знание – это понимание взаимоотношений между тремя объектами:
– душой,
– Богом
– и материальной природой.
Более подробно эти взаимоотношения как единая картина мира будут описаны в главе «Время».
«Обрести знание – значит постичь природу
– материи
– и духа,
– а также того, кто управляет ими»
(Бхагавад-гита 2.11, комментарии).
«Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает
– и полем деятельности,
– и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем»
([1] Бхагавад-гита 13.3, комментарии).
«Знание включает в себя три аспекта:
– познающего,
– объект познания
– и процесс познания.
Всё это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания» ([1] Бхагавад-гита 13.19, комментарии).
«Знанием [называют] понимание того,
– что́ есть дух
– и что́ есть материя.
Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не даёт людям знания о духе, она просто учит их
– манипулировать материальными элементами
– и удовлетворять свои физические потребности.
Поэтому академическое знание нельзя считать полным» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).
«Невежество, несомненно, опасно, но знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее.
Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни – духовном» ([1] Шри Ишопанишад 9, комментарии).
Образование
«Сейчас образованием считается то, что подтверждено созданной человеком системой образования. То есть сам же человек создаёт систему образования, чтобы подтвердить образование другого человека. Сам же он создаёт какие-то международные премии, скажем, лауреат Нобелевской премии, и сам же награждает другого, сам же придумывает титулы и сам же присуждает их себе или другим. Это называется в современном мире сегодня образованием.
А на самом деле как? Что такое образование? От слова «образ». Если вы имеете все высшие качества, вы образованный человек. Вот как определяется ведическое образование. Не то, что просто подтверждено
– дипломом
– или экзаменом,
– количество знаний,
– ваша память,
– информация,
– ваша логика,
– вообще мировоззрение,
а ваши качества, то есть как вы будете применять эти знания. Вот это уже – образованный человек. Прекрасный образ вы должны создавать в этом мире своими действиями. Есть без-образный человек, а есть образованный – это полноценная личность.
Настоящее образование не требует никаких
– документов,
– аттестатов
– и дипломов.
Это природные развитые духовные качества человека. Количество и качество интеллекта человека зависит от того, насколько человек поглощён удовлетворением чувств. Прямо пропорциональная зависимость: чем более человек погружён в удовлетворение чувств, тем слабее его интеллект. Как только в двенадцать лет в человеке проявляется сексуальное желание, он сразу стремится к независимости. Человек от этой сексуальной энергии на короткое время как бы сходит с ума. Чем сильнее стремление наслаждать чувства, тем меньше знания и образования у человека. Поэтому знания получают до двенадцати лет, в детском возрасте. Мы знаем: в царской России дворянские дети до двенадцати лет
– знали уже до пяти языков,
– они понимали уже, что такое рисование,
– танцы,
– архитектура,
– могли ясно излагать свои мысли на бумаге,
– в том числе стихами.
А после двенадцати лет знания уже даются с профессиональным оттенком. Всё главное понимание мира ребёнок до двенадцати лет получает неосознанным образом через общение с родителями, которые его любят. Проводник – любовь.
Без любви не может быть и речи о каком-то образовании. Например, что касается обучения, формирования характера – менять, трансформировать себя самого – это очень трудный и сложный процесс для человека. Если там не будет любви, это практически невозможно сделать. Потому что ложное «я» очень болезненно воспринимает всё это: сложно подчиниться: это напоминает тогда тюрьму, а не образование, серьёзное насилие, а не образование. Потому что образование означает исправлять пороки. Это должен делать очень опытный, любящий человек, как
– мать,
– отец,
– потом духовный учитель.
Если этого нет, то мы не хотим никакого образования: «Я и сам всё знаю».
Таким образом, любовь является проводником знания. Но в наше время вы получаете диплом, карточку – и показываете. Сейчас диплом также можно купить» [2].
Слово «образование» происходит от слова «образ». Образ – это нечто
– цельное,
– воспринимаемое сразу,
– в комплексе.
За восприятие образов отвечает разум. Таким образом, образование – это развитие разума, той части сознания, которая отвечает за контроль ума. Образы – это прежде всего искусство:
– музыка,
– живопись,
– скульптура,
– танец,
– театр,
– литература
– и так далее.
Вот каким было образование в счастливом ведическом обществе. Приведём описание предметов, которые изучали в школе Кришна и Баларама пять тысяч лет назад.
1) «Прежде всего Они научились петь,
2) слагать песни
3) и узнавать звуки различной высоты.
4) Они изучили благотворные и неблаготворные размеры и акценты,
5) научились воспроизводить голосом различные ритмы и мелодии,
6) сопровождая пение игрой на барабанах,
7) и танцевать под музыку.
8) Они научились писать драмы,
9) овладели приёмами изобразительного искусства, начиная с незатейливой деревенской живописи и кончая совершенными миниатюрами.
10) Научились Они и тому, как украшать лицо тилаком, нанося мелкие точки на лоб и щёки.
11) Затем Они научились выводить узоры на полу рисовой мукой; такие узоры часто делаются при проведении различных благотворных обрядов в домах и храмах.
12) Они научились делать ложе из цветов
13) и раскрашивать одежды,
14) а также различные части тела.
15) Они научились делать украшения из драгоценных камней
16) и играть на горшках с водой. Горшки наполняются водой до определённого уровня, так что, если ударить по одному из них, раздаётся звук определённой высоты, а если ударять по нескольким горшкам сразу, звуки сливаются в красивую мелодию.
17) Они научились брызгаться водой, купаясь вместе с друзьями в реках и озёрах.
18) Они также овладели искусством создавать украшения из цветов. Даже сейчас в летнюю пору храмы Вриндавана всегда украшают цветами. Такие украшения называются пхулла-бади. Помост, трон, стены и потолок – всё богато украшается цветами, а в центре устанавливается благоухающий фонтан, также сделанный из цветов. Люди, измученные летней жарой, наслаждаются прохладой и свежестью, которые создают эти украшения.
19) Кришна и Баларама также научились делать различные причёски
20) и украшать голову шлемом.
21) Научились воздвигать театральные подмостки,
22) одевать актёров в театральные костюмы
23) и украшать их серьгами из цветов,
24) а также разбрызгивать воду, смешанную с сандаловой пастой, чтобы создать приятное благоухание.
25) Обучались Они и всякого рода магическим трюкам. Есть такое магическое искусство баху-рупи, позволяющее одеваться так, чтобы даже твои друзья не могли тебя узнать.
26) Кришна и Баларама изучили также многочисленные способы приготовления сиропов и напитков, которые различаются по вкусу и опьяняющему действию и готовятся по разным поводам.
27) Они научились шить
28) и вышивать,
29) а также управлять марионетками.
30) Они умели натягивать струны на музыкальные инструменты: вину, ситар, эсараджу и танбуру, чтобы они издавали мелодичные звуки.
31) Затем Они научились придумывать и отгадывать загадки
32) и освоили метод, благодаря которому даже самый неспособный ученик может очень быстро выучить алфавит и научиться читать.
33) Они научились ставить драмы,
34) а также решать кроссворды, заполняя пустые клетки буквами и составляя слова.
35) Они обучились также пиктографическому письму. Такое письмо до сих пор используется в некоторых странах мира. Содержание в нём передается с помощью рисунков: так, для того чтобы сообщить, что человек идёт домой, рисуют человека и дом.
36) Кришна и Баларама также изучили архитектурное искусство – искусство возведения жилых домов.
37) Они научились распознавать драгоценные камни по их цвету и блеску,
38) а затем овладели искусством оправлять камни в золото и серебро, чтобы сделать их ещё красивее.
39) Они узнали, как находить в земле различные минералы. Теперь этим занимается особая отрасль науки, но в те времена таким знанием обладали даже обычные люди.
40) Кришна и Баларама также изучили целебные свойства растений и трав
41) и научились скрещивать деревья и другие растения, чтобы получать различные плоды.
42) Они научились тренировать и стравливать боевых баранов и петухов,
43) узнали, как научить попугаев разговаривать и отвечать на вопросы людей.
44) Они также изучали прикладную психологию – науку о том, как воздействовать на чужой ум, чтобы заставить другого человека исполнять твои желания. Иногда это называют гипнозом.
45) Они научились мыть волосы,
46) окрашивать их в различные цвета
47) и завивать разными способами.
48) Они могли сказать, что написано в какой-нибудь книге, даже не заглядывая в неё,
49) и могли угадать, что спрятано у кого-нибудь в кулаке. Порой дети подражают этому искусству, хотя и не всегда удачно. Зажав что-нибудь в кулаке, один ребёнок спрашивает другого: «Что у меня в руке?», – и тот что-нибудь отвечает, но, как правило, неверно. Однако есть особое искусство, позволяющее точно определить, что именно находится в кулаке.
50) Кришна и Баларама изучили языки различных стран.
51) И не только человеческие языки – Кришна мог разговаривать даже с животными и птицами. Свидетельство тому можно найти в вайшнавской литературе – в трудах Госвами.
52) Затем Кришна и Баларама научились делать колесницы и воздушные корабли из цветов. В «Рамаяне» рассказывается о том, как Рамачандра, одержав победу над Раваной, перелетел из Ланки в Бхарата-варшу на воздушном корабле, сделанном из цветов. Такие корабли назывались пушпа-ратха.
53) Затем Кришна и Баларама научились предсказывать события по знакам и приметам. В книге под названием «Кханара-вачана» описываются различные приметы и знамения. Так, если по пути вам встретился человек с полным ведром воды – это хорошая примета, а если с пустым – плохая. Если вы увидели, как доят корову, рядом с которой стоит телёнок, – это хорошая примета. Знание примет и знаков позволяет предсказывать события, и Кришна и Баларама в совершенстве овладели этим искусством.
54) Они также научились составлять матрики. Матрика – это магический квадрат с тремя цифрами в каждой строке. Сумма цифр по каждой строке, по каждому столбцу и по диагонали в таком квадрате равна девяти. Матрики бывают различных видов и предназначены для разных целей.
55) Кришна и Баларама изучили огранку драгоценных камней, особенно алмазов.
56) Они также научились задавать вопросы
57) и отвечать на них, мгновенно слагая в уме стихи.
58) Они усвоили науку о соединениях различных веществ
59) и их перемещениях,
60) научились определять психическое состояние людей,
61) а также удовлетворять Свои желания. Желания, как правило, трудно осуществить, но, если человек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, это желание можно удовлетворить, подавив его, что само по себе искусство. С помощью этого искусства можно подавлять половое желание, которое возникает даже у брахмачари. С помощью этого же искусства можно превратить врага в друга или перенести воздействие или свойства одного предмета на другие»
([1] Кришна. Верховная личность Бога, 45 и Шримад-Бхагаватам 10.45.35—36, комментарии).
Сейчас идёт возрождение традиций высококультурной человеческой цивилизации, и начинают появляться школы, развивающие творческие способности детей.
Ну и, естественно, образование должно быть духовным.
«Образование – это очень сильные впечатления, которые мы должны иметь внутри себя. Потому что живём мы только впечатлениями.
Если в результате образования растёт самомнение, значит образования нет, формальное образование получил человек, формальный диплом.
Если же в результате образования человек решил стать слугой Бога, он получил образование. Вот и всё. Это – самый важный критерий. Это в сердце должно находиться: «Я хочу служить своему духовному учителю. Это моё мнения о себе. Вот кто я такой. Вот это – я». Если у человека это есть в сердце, он знает философию и он – образованный человек» [2].
«Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело» ([1] Бхагавад-гита 2.11, комментарии).
Образование должно помогать человеку утвердиться в понимании того, что он является душой, отличной от тела. Но, к сожалению, сейчас большинство образовательных учреждений дают так называемое образование, которое укрепляет у людей понимание того, что они являются телами. Это приводит к разжиганию в людях алчности и неутолимых желаний чувственных удовольствий. Следствием этого являются
– болезни
– и преждевременная старость
– и смерть.
«Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Их работа и прочие занятия приносят им множество тревог. Им всё время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить своё положение в обществе. Всё это является источником постоянных страданий. Иногда такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно» ([1] Бхагавад-гита 14.17, комментарии).
«Основной источник наших страданий – материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чём цель жизни. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Когда человек получает такое образование, влияние майи [иллюзии] на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу всё сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей всё меньше шансов избавиться от ненужных страданий» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.5.32, комментарии).
«Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее „образованны“» ([1] Шри Ишопанишад 9, комментарии).
Образование – это не только просвещение. Образование является самой эффективной формой управления, например, государством.
«Например, сейчас никакое управление не поможет. Любые попытки приведут к тому, что мы как в болоте ещё глубже застрянем. Нужно образование. Нужно схватиться за что-то. За цель жизни. Пока нужно просто остановить деградацию. Мы тонем. Как души тонем» [2].
«Спасите наши души!
Мы бредим от удушья.
Спасите наши души,
Спешите к нам!
Услышьте нас на суше —
Наш SOS все глуше, глуше,
И ужас режет души
напополам!» (Владимир Высоцкий).
«Как животные мы можем существовать вообще вечно. Но как осознанные существа люди падают, тонут. Нужно образование людям дать. Вот это есть управление. Управление начинается с образования. Брахманы [учителя] управляют обществом. Они дают знания людям. И постепенно оно проникает, это знание. Критическая масса какая-то набирается и естественно происходят перемены» [2].
«Духовное образование нужно всем людям. Если это знает управляющий класс, он обеспечит духовное образование всем людям. Не религиозное образование, а духовное образование. Давайте разделим эти вещи. Это нравственность, сознание Бога как единого существа. Это должно объединить государство. Мы по-другому не сможем. Мы не сможем объединить государство, уничтожив какие-то религии или какой-то класс. Мы видим, что из этого получилось уже. Нам нужно сознание своё объединить. В разных конфессиях можно понимать, что Бог один и цель одна у нас. Нужно прояснить все эти цели и понятие Абсолютной Истины. Нам пора взяться за образование, за такое интенсивное духовное образование. И если на самом деле предположить, что мы это сможем осуществить, то достаточно полгода, как в стране начнутся ощутимые хорошие позитивные перемены.
– В отношениях людей,
– в семьях,
– в вере
– в семью,
– в будущее,
– в новое поколение.
Людям очень нужна эта вера в своих детей, в своё будущее. Она закладывается этим образованием. Образование означает, что уже в процессе образования люди чувствуют
– счастье,
– просветление,
– вдохновение» [2].
Школьное образование не всем нужно. Какой смысл учить тех, кто не будет пользоваться знаниями в своей жизни. Естественно, сейчас речь идёт о духовном образовании, а не о так называемом образовании. Также речь сейчас не идёт о профессиональном образовании.
«В те дни [немногим более, чем пятьсот лет назад] только члены сословия брахманов [учёных] занимались изучением ведических писаний. Образование должны получать главным образом брахманы; в прошлом кшатрии [правящее сословие], вайшьи [торговое сословие] и шудры [рабочее сословие] не учились в школах. Кшатрии изучали военное искусство, а вайшьи учились торговому ремеслу от своих отцов и других торговцев; изучение Вед было не их уделом. Однако в настоящее время все дети ходят в одни и те же школы и получают однотипное образование, и никто не задумывается о результатах такого образования. Результаты же оставляют желать лучшего, как мы это видим прежде всего в странах Запада. Соединенные Штаты имеют развитую систему образовательных учреждений, в которых все желающие могут получить образование, но большинство студентов уподобляются хиппи.
Высшее образование не предназначено для всех. В высшие учебные заведения должны допускаться только избранные кандидаты, получившие брахманическое воспитание. Высшие образовательные учреждения не должны обучать техническим наукам, поскольку технологическое образование нельзя назвать настоящим образованием. Технолог – это шудра [рабочее сословие]; только тот, кто изучил Веды, может по праву называться учёным человеком (пандитом). Обязанность брахмана [учёного] – изучить ведические писания и самому обучать ведическому знанию других брахманов.
Учить всех только технологическим наукам – значит совершать большую ошибку. Должна быть категория студентов, из которых готовили бы брахманов [учёных]. Из-за недостатка в знающих ведические писания брахманах всё человеческое общество пребывает в хаосе» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.17.253, комментарии).
«1) Мирское образование нацелено на то, чтобы получить как можно больше возможностей для материальных чувственных наслаждений.
2) Выше чувственного удовлетворения стоит ещё одна, основанная на отрицании, разновидность знания, которая называется брахма-видьей, или трансцендентным знанием о безличном Абсолюте.
3) Однако выше брахма-видьи, знания о безличном Брахмане, стоит знание о преданном служении Верховному Господу, Вишну. Это знание выше.
4) Однако ещё выше – знание о преданном служении Господу Кришне, представляющее собой высшую форму образования» ([1] Чайтанья-чаритамрита 2.8.245, комментарии).
Качества личности
Как же понять, что знание – это не информация, а качество? Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада даёт следующее определение знанию:
«Знание можно разделить на пять составляющих:
1) разум,
2) благодарность,
3) способность учитывать обстоятельства
– места,
– предмета
– и времени,
4) совершенное знание всего и
5) знание своего «я»»
([1] Шримад-Бхагаватам 1.16.26—30, комментарии).
«В чём ошибка современной цивилизации? Она изучает энергии Бога, но не изучает внутренние энергии – качества людей. Не изучает, почему людям больно или хорошо? Почему при всём нашем развитии болезни продолжают существовать? Если бы мы изучили причину, мы бы уже не чувствовали боли, мы бы уже были счастливыми.
Качества знания – это не сочетание химических веществ. Что означает доброта на физическом уровне? Единственная вещь, что означает доброта на физическом, предметном уровне – это сат, существование. Предоставляется нам материал. Это сат. А вот что я с ним делаю – определяет внутренняя энергия, а не предмет, который я изучаю. То, что я делаю, определяет мотив, причина моей деятельности, как я обойдусь с этим инструментом или с этим человеком – это уже решаю я сам. И это официальной наукой не изучается.
Но духовный учитель Джива Госвами подробно изучал, анализировал каждое качество. И заключил, что все эти качества исходят от Бога. Их нет в материи, здесь их источника нет, не найти. Но поскольку это сейчас не изучается, то не является предметом науки. Только на уровне этики, поверхностной культуры» [2].
«Бога познать невозможно. Тогда в чем же смысл знания? В отношениях» [2].
Сам Бог даёт следующее определение знанию.
1) «Смирение,
2) отсутствие тщеславия,
3) отказ от насилия,
4) терпение,
5) простота;
6) обращение к истинному духовному учителю;
7) чистота,
8) постоянство,
9) самодисциплина;
10) отказ от того, что приносит чувственное наслаждение;
11) отсутствие ложного эго;
12) понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло;
13) самоотречение,
14) отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.;
15) невозмутимость в счастье и горе;
16) непоколебимая, безраздельная преданность Мне;
17) стремление жить в уединённом месте,
18) отстранённость от мирских людей,
19) признание важности самоосознания и
20) склонность к философскому поиску Абсолютной Истины —
это Я объявляю знанием, а всё прочее называю невежеством» ([1] Бхагавад-гита 13.8—12).
Таким образом, на основе этого путь культивирования знаний в Ведах описывается следующим образом:
1) «Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.
2) Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.
3) Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.
4) Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.
5) Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.
6) Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.
7) Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.
8) Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.
9) Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.
10) Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.
11) Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.
12) Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «я».