Веды для жизни

– сопротивляются своим ошибкам,

– не хотят их признавать,

– всячески пытаются избегать заблуждений,

стоят на месте в своём развитии.

3. Верное представление

«Разумом называют способность понимать истинную природу вещей» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

Разум нам дан для того, чтобы видеть. Не путать с глазами, которые нужны для того, чтобы смотреть.

Различение

– хорошего плохого,

– полезного и вредного,

– важного и второстепенного,

– духовного и материального,

– вожделения и любви,

– правдивости и наглости,

– причины и следствия.

Разум видит последствия поступков, то есть видит будущее.

Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

«У нас каждый день есть возможности для счастливой жизни. Пусть небольшие, пусть ещё совсем маленькие, но они есть. И мы можем их не видеть. Вот для этого как раз и нужен разум» [2].

«Видит разум, а не глаза. Видеть – значит различать.

Разум видит последствия того или иного действия. Он не предполагает, а видит будущее. При развитии тонкого разума появляется способность видеть даже дальнее будущее.

Ум не проникает в измерения времени, он анализирует, воспринимает только настоящий момент.

Учёные изучают сине-зелёные водоросли, которые выживают в ядерном реакторе. «Значит – они говорят – после ядерной войны только они и останутся и могут заполнить всю планету за несколько месяцев». Это гипотеза. Ум вычисляет. Но этого же не происходит на практике. Есть другие факторы, которых ум не видит.

Не всё основывается на логических представлениях. Выше логических рассуждений – способность видеть последствия. Это разум» [2].

Наш интеллект, разум питается молоком коров. То есть молоко – это пища для высшей формы деятельности. Поэтому так важно пить коровье молоко, которое формирует тонкие ткани головного мозга, отвечающие за работу разума. А огрубение интеллекта является причиной раздоров. Это проявляется так, что люди начинают судить друг друга по поведению, по поступкам, а сами себя судят по своим мотивам. А должно быть – наоборот: себя надо судить по поступкам, а других судить по их мотивам. Как правило, люди не злые, а просто невежественные: они хотят – как лучше, а получается у них – как всегда…

«Слово «интеллект» в современном мире понимается по-другому, не как это дано великими мудрецами. Большей частью «интеллект» сейчас используется в термине «памяти». Если проверяют интеллект человека, обычно проверяют,

– как он быстро мыслит,

– скорость принятия решений

– и количество информации, которое он может в себя запомнить, вместить.

Это не соответствует полному ведическому определению. На этой основе сейчас в мире науки имеются ошибочные тенденции: создавать искусственный интеллект, который превосходит интеллект человеческий. Человеческий интеллект превзойти невозможно, потому что есть ещё другие функции интеллекта, которыми не наделена никакая искусственная машина. Речь идёт лишь о памяти и скорости вычислительных операций. Интеллект не размышляет. Он видит. Настоящий интеллект – это глаза, которым не нужны доказательства. Например, мы говорим «душа», а где доказательства? Для ума мы не видим никаких доказательств, для интеллекта это очевидно, не требуется думать и доказывать что-то. Вот это называется интеллект. Таким образом, только тогда, когда машина или искусственный интеллект увидит душу, только тогда мы скажем, что он хотя бы приблизился к развитому человеческому интеллекту. Когда же человеческий интеллект не развит, когда он не различает дух и материю (именно свойство интеллекта различáть, а не только копить информацию), он считается интеллектом животного. Он тоже очень быстро принимает решение в обороне, скажем. Что касается выживания, животные лучше приспособлены. Поэтому животные превосходят человека интеллектуально в этой области. А у человека интеллект предназначен для различения материи и духа. С этим связано также различение добра и зла, истины и лжи. Для определения примесей требуется тонкий интеллект подобный скальпелю, который может отличить истину от лжи. И когда мы не отличаем чистое от нечистого, истину от лжи, вот тогда нам нужны священные писания чтобы восстановить свой интеллект. Искусственный интеллект, машина – это лишь продолжение нашего несовершенного человеческого интеллекта. Бездуховного причём, потому что духовный интеллект не создаёт машины. Машины уже созданы. Мы должны просто научиться жить в этих машинах. Тело – это янтра, это машина. Когда мы читаем священные писания, мы развиваем тот самый интеллект, которому мы предназначены. И невозможно священные писания понять просто запоминая какую-то информацию и быстро оперируя ею» [2].

Также это качество разума проявляется как решимость.

«Разум отвечает за принятие решений. Это:

– сила воли,

– могущество человека,

– внутренняя сила.

Функции разума – это:

– Способность ставить цель,

– способность принимать решения,

– способность достигать.

В ведической литературе написано, что вся суть йоги – пробудить, развить этот разум, силу, сиддху [сверхспособность].

В разнообразии нашей жизни эта тема будет непростая. Как раз вся наша жизнь в этом будет заключаться.

Но здесь идёт речь о принципе. А уж как вы будете его применять – зависит:

– от желаний,

– от устремлений.

Мы на желании основываем свою жизнь. Если даже мы знаем, что хорошо и что плохо, всё равно это не решающий фактор ещё. Я могу желать плохих вещей, и я буду делать плохие вещи. Желания – выше, сильнее.

И вот изменить желания

(если я понимаю, что мои желания

– не приводят меня к совершенству,

– не приводят меня к цели,

– они даже мне мешают,

– противоречат моей жизни,

– и другим мешают)

не удастся никому, если нет этой силы разума.

Разум может видеть причину и следствие. Ум не видит этого. Ум в двойственности:

– чёрное – — белое,

– на любое утверждение – контрутверждение,

– пинг-понг,

– спорите,

– дерётесь,

– нравится – не нравится,

– хочу – не хочу,

– буду – не буду,

– так или эдак,

– никаких авторитетов,

– никакой точки опоры.

Поэтому мы теряем могущество на

– пустые разговоры,

– конфликты,

– выяснение отношений.

Почти 90% сегодняшней жизни уходит на пустые разборки:

– конфликтологи,

– психологи

пытаются, пытаются решить эту проблему. Сколько энергии уходит:

– на конфликты

– на разногласия,

– на переживания,

– на обиды.

Мы тратим колоссальную часть своей жизни на эти пустые бессмысленные переживания. А они болезненные. Мы потом жаловаться начинаем:

– я беспомощен,

– я потерял разум,

– мне нужен доктор,

– мне нужна помощь,

– у меня вот такая жизнь,

– вот такой у меня муж,

– вот такая жена,

– вот такой развод,

– вот у меня мало денег,

– вот такие дети,

– или что-то ещё.

Я начинаю жаловаться, жаловаться… Я потерял могущество принимать решения и достигать цели. То есть разум мой болен.

Разум не зависти от каких-то вещей, а он даётся как талант: он либо есть, либо его нет.

И он ещё сравнивается с семенем, которое можно взрастить всё-таки» [2].

«Решимость проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это ещё не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути» ([1] Бхагавад-гита 16.1—3, комментарии).

«Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен» ([1] Бхагавад-гита 2.41).

«Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином» ([1] Бхагавад-гита 4.40).

«Энтузиазм – это тоже разум. Вера, надежда, любовь – это тоже разум.

Это главная наша сила. Главная удача заключается в этих энергиях:

– вера,

– надежда,

– любовь,

И знания нужны чтобы не совершать ошибок и не разочаровываться» [2].

Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

«У нас силы, есть все необходимые возможности достичь цели, если у нас только одна цель в жизни, не две.

Это как у женщины, говорится, только один шанс быть счастливой в личной жизни.

Так же и в жизни человека есть шанс только тогда, когда у него есть одна цель в жизни:

– превосходящая все,

– включающая все остальные достояния,

– высшая цель в жизни,

– на двести процентов.

Тогда эта жизнь становится успешной.

Ум начнёт рассуждать, скажет, что это невозможно.

Отречься нужно только от своего невежества» [2].

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

«В Ведах говорится, что

– чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

А разум чем контролируется? Веды говорят: «Шастрой» [священными писаниями].

Шастра – это оружие для ума. Разум использует оружие, чтобы контролировать ум.

Что это за оружие? Это мощный духовный вкус, превышающий опыт чувств и ума. Вот наша цель. Не просто ограничивать себя и быть разумным. Ради чего это делать-то? Ради наслаждений» [2].

4. Память

Интуиция – это тонкая форма памяти прошлого. Информацию обычно запоминает ум, а взаимоотношения помнит разум. Это называется память сердца. Как любовь. Глубокая, пожизненная любовь находится в разуме. В уме любовь поверхностная, фантазийная. В чувствах любовь очень поверхностная.

Бог в Бхагавад-гите (15.15) Бог говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение».

«У молодых людей хорошая память, но ещё плохая способность различать. Нужно помнить: что хорошо, что плохо, если способность различать ещё не развита. Память помогает нам.

– Исследования,

– сомнения,

– доказательства —

это всё помогает им не ошибаться. А у стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно» [2].

5. Сон

Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.

Мы, как правило, пребываем в трёх состояниях сознания:

1) бодрствовании (джагарта),

2) сне со сновидениями (свапна) и

3) глубоком сне без сновидений, беспамятство (сушупти), в котором восстанавливаются силы.

Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.

Буддхи (духовный разум)

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Как в шахматах – пожертвовать фигурой ради выгоды в целом. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели.

Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни – это познание себя и своих взаимоотношений с Богом.

У животных есть четыре основных потребности:

1) еда,

2) сон,

3) совокупление,

4) оборона.

У человека тоже есть эти четыре потребности. Чем же человек отличается от животного? Тем, что избыточная энергия человеческого сознания направлена вовне своего тела. Например, поинтересоваться: «Кто я?» Или «Почему мир так устроен?» Эта избыточная энергия сознания и есть разум, интеллект, буддхи.

«В чём причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьётся только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нём интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно

– ослам,

– свиньям

– и собакам,

а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы» ([1] Шри Ишопанишад 3, комментарии).

«Животные тоже очень разумные. Попробуйте обхитрить обезьяну, ничего не получится. Нам ещё учиться у них нужно. Учёные изучают повадки животных, чтобы обогатить своё понимание мира. Нам не всё дано понять. У нас есть определённый тип разума, и не более того. Просто у животных направление разума другое. Разум животных направлен на достижение каких-то плодов деятельности другим способом, только при помощи возможностей своего тела. У них нет разума, который мог бы что-то придумать или лгать. Они просты. Поэтому их разум выражается

– в силе мышц,

– в реакции,

– готовности бороться за выживание.

Животные, живущие на воле,

– очень решительны,

– всегда собраны,

– внимательны.

Например, у змеи, цапли можно учиться йоге. Разум животных настроен по-другому. И сила разума у любого живого существа примерно одинакова, одинаково разумны все виды жизни. Они в любом случае добиваются своего. За их разумом есть жизненная сила, которую невозможно остановить. Даже микроба не остановите. Это невозможно. Та же самая жизненная сила. И если мы рассмотрим мир желаний, ничего с этим невозможно поделать: ни остановить, ни изменить – лучи солнца не сгибаются. Так же и воля желания живых существ несгибаема» [2].

Человеку очень важно использовать эту избыточную энергию сознания – разум – по назначению – для самопознания.

Тот, кто из людей использует свой необычайно ценный избыточный разум не для самоосознания, а для материального прогресса, то есть для того, чтобы увеличивать комфорт

– еды,

– сна,

– совокупления

– и обороны, —

всё равно что денежными купюрами топит печку, или золотым слитком забивает гвозди.

«Правильное использование разума – познавать самого себя через

– аскезу,

– ограничения,

– контроль своих чувств,

а не бесконтрольное потворство своим чувствам. Мудрецы говорят: комфорт отвратителен. Комфорт – враг счастья. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы пользоваться его услугами, а для того, чтобы отдать свой долг. Каждый сюда пришёл, потому что задолжал» [2].

«Нельзя развлекаться с

– сексом,

– едой,

– сном

– или обороной —

написано в Ведах. Это необходимость, здоровый образ жизни, но не развлечение. Счастье из другого источника нужно получать, из духовного, из сердца» [2].

Надо очень аккуратно относиться к тому, что попадает нам в разум. То, что попадает в разум, становится смыслом жизни.

«Если вы обретёте духовный разум, вас никто эксплуатировать не сможет. Этот разум другого типа:

– вы не обязательно заработаете деньги или станете великой личностью.

– Ваш разум будет очень тонко различать ложь и истину.

– Вы в людях будете хорошо разбираться.

– И особенно что важно: вы будете познавать себя, особенно что касается радости жизни.

Каждый день вы должны познавать себя шаг за шагом. Сейчас мы скованные:

– мы страдаем

– или скучаем,

– либо переживаем,

– либо боимся чего-то.

Это наше обусловленное существование. При помощи духовного разума мы сбрасываем этот кокон, привязанности. Когда у вас есть духовный разум, у вас есть управление от Бога, вам не нужно какое-то ещё управление от средств массовой информации. Такое управление нужно для людей, которые с Богом не связаны, которые склонны к преступной деятельности. Для них нужны

– силовые структуры,

– законы,

– наказание,

– страх.

Но когда человек сознающий, развитый, ему не нужно силовые структуры, у него совесть.

А во всём сомневающиеся – бесславно бесследно проживают свою жизнь» [2].

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может:

– выражать словами свой опыт,

– видеть истину,

– знать будущее,

– а также получать реальное представление об этом и следующем мирах.

Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.7.21, комментарии).

Четыре класса разума

Существует четыре класса разума.

1) Разум первого класса, высшей категории сразу знает, что надо делать в любой ситуации. Это очень редко встречающийся на земле вид разума.

2) Разум второго класса способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта.

«Он получает опыт жизни на слух. Ему не нужны

– испытания жизни,

– пинки судьбы,

– внушения,

– палки,

– дисциплина,

– надзор,

– наказание —

не нужно. Услышал – всё понял [2]».

Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов.

3) Разум третьего класса способен обучаться только на своём опыте.

«Он не может получить опыт жизни на слух, прочувствовать его. Есть наказание за воровство. А разум думает: «А если нет свидетелей? Есть риск, конечно, но можно стать богатым». Его ослепляют

– ум и чувства,

– лёгкая добыча,

– жадность,

– вожделение.

Он идёт на риск.

– Один раз удачно,

– второй раз удачно,

– третий раз – оп!

Попал. Отсидел. Теперь он говорит: «Всё, я понял, я завязал. Хватит. Я туда больше не хочу». То есть получил опыт именно на примере, на страдании» [2].

Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта.

4) И разум четвёртого класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

«Это никакой разум: не может опыта получить ни на слух, ни на опыте. Рецидивист называется. Интересное явление: его наказывают, сажают, он выходит и снова то же самое делает. И так это повторяется всю жизнь. Совершает одни и те же ошибки» [2].

Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил об ещё четырёх типах разума.

1) Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого.

2) Немножко хуже разум человека добродетельного и активного.

3) Ещё хуже разум человека греховного и ленивого.

4) Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Аханкара (ложное эго)

Ложное эго, аханкара, «я» – это наши роли. Точнее, это то, что мы считаем своими ролями. Но то, что мы считаем своими ролями, не соответствует реальной действительности.

Ложное эго – это

– чувство отдельности нас

– от Бога

– и всего творения,

– а также чувство собственной важности, гордость.

«Неправильная самооценка является корнем неудач. Если человек точно не знает своё местонахождения, он никуда не сможет попасть.

Почему человек ошибается в определении своей роли? Потому что это даёт человеку что-то приятное или выгодное, от чего трудно отказаться. А путь истины внешне непривлекателен: неприятно себя осознавать несовершенным человеком. Люди обижались на пророков из-за своей завышенной самооценки» [2].

Интересное определение ложному эго даёт Колин К. Типпинг: «Эго представляет собой всего лишь набор убеждений, главное из которых состоит в том, что мы якобы отделились от Бога. Отсюда следует убеждение, что Бог сердит на нас и сурово накажет, когда поймает» [16].

Аханкара действует как волшебная палочка: всё, чего она касается в духовном мире, превращает в материю, которая приобретает свойства:

– я,

– мне,

– моё,

– я хочу,

– я так себе это представляю,

– я могу.

Аханкаре не угодишь, она всё оскверняет:

– на негативную информацию она действует осуждающе,

– на позитивную – завистливо.

Но есть и другая волшебная палочка, которая материю обратно преобразовывает в дух: это святое имя. Но об этом позже.

«Морская капуста очень прочно прикрепляется к камню, очень трудно оторвать, скорее сама капуста порвётся, чем оторвётся от камня. Так прочно душа держит это физическое тело. Очень сложно понять, где это соединение. Это самое тонкое соединение, называется ложное „я“» [2].

Ложное эго – с чем я себя отождествляю, кем или чем себя считаю. Сейчас у большинства людей главное отождествление

– со своими гениталиями

– и с поверхностью своего тела.

«Есть душа, а есть ложная душа. Ложная душа – это мнение о себе самом, что я о себе думаю. Я с этим мнением живу, и попробуйте только дотронуться до этого моего мнения, сказать, что я не соответствую. Это, наверное, самое страшное в жизни – услышать от людей, что я не соответствую тому, что я о себе думаю. Это подобно смерти. Самоубийства бывают от этого. Какое сильное ложное эго! Я буду страдать, умирать, и всё равно на уступки не иду. Люди же дерутся, борются не на жизнь, а на смерть, смотрите. За деньги, за землю – за отождествления, за ложное эго, за то, чем я на самом деле не являюсь. Я здесь не хозяин, не собственник, я здесь временно живу. Но я думаю, что я здесь хозяин и собственник, что я здесь навечно, увековечу себя

– в памятниках,

– в детях,

– в деньгах,

– в наследстве.

Я хочу всем доказать, себя здесь утвердить навечно. Это называется ложное «я». Здесь, в материальном мире, нет вечной жизни. Это мир временный. Разум должен понять эту вещь. Принять это нужно. И нам выделено время для того, чтобы осознать душу, вечность, а не обманывать себя этими отождествлениями с этими материальными объектами чувств:

– родственники,

– деньги,

– работа,

– национальность,

– возраст,

– пол.

Кто такой «я»? Столько ложных обозначений, временных обозначений. Человек рождается в следующей жизни по закону кармы, а не по собственной прихоти. И нам очень больно расставаться с этим ложным мнением о себе. Я же хочу быть большим человеком. А ведь мало, кто с этим соглашается. Меня не признают на этом уровне. Нужно что-то сделать великое. А что же я могу великое сделать? Кругом

– завистники,

– много препятствий,

– лжи, обмана.

Я начинаю жаловаться на всё это. Но просто у меня не хватает качеств, чтобы сделать что-то великое. Потому что на самом деле препятствий никаких нет для того, чтобы сделать что-то великое. Нужны просто высокие качества» [2].

Ложное эго – это диктатор. «Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью» ([1] Бхагавад-гита 7.5, комментарии).