Генезис платоновской философии. Первый том, вторая часть

αναμνησις объясняет, почему во втором разделе, как мы можем теперь смело утверждать, не только риторика, но и диалектика должна вернуться к психологии, а та еще более к эмпирическому, чувственному, а именно к физике, и точно так же в первом разделе сам αναμνησις сначала разрабатывается из физической задачи души. Этим, однако, мы имеем самое надежное доказательство того, что «Федр» действительно не переходит от диалектики к физике, а скорее наоборот, т. е. что он принадлежит к диалектическим диалогам.

XI Место «Федра» в ряду платоновских произведений

Но если «αναμνησις» таким образом является центром произведения, то уже не остается сомнений в том, что среди всех ранних рассуждений он наиболее тесно связан с «Теэтетом». Ведь именно «конечный результат» «Теэтета», который там проявился лишь фактически и косвенно, а именно то, что «познание» на самом деле уже предшествует всем сенсорным функциям, получает свое «более глубокое понимание» именно через это учение, и в то же время кажущееся и якобы только негативное отношение познания к низшим уровням сознания полностью предстает в своем правильном, более позитивном свете.

Не говоря уже об отдельных моментах сравнения, таких как многочисленные отголоски второй сократовской речи к эпизоду в «Теэтете», который характеризует философа в отличие от обычного оратора (p. 249 E. – ср. также 269 E. – и Theaetetus p. 173 E. f., 248 A. и Theaet. p. 176 B.,76 пророчество Сократа о Теэтете и Исократе; таким образом, здесь, p.250E., как и там, удивление восхваляется как начало всей философии и описывается как состояние невежества, приходящее к осознанию себя. Если там оно приписывается зарождающемуся ученику мудрости, то здесь – зарождающемуся любовнику, т.е. учителю, и одно лишь дополняет другое, инстинкт одинаков в обоих, как Эрос и Антерос.

Но, конечно, только после этого дополнения можно увидеть полное поле духовного взаимодействия: учитель уже не представляется, как там, простым повивальным бабкой чужих мыслей, страдающей от собственной бесплодности, как бы мало это ни воспринималось там буквально, но лишь в связи с тенденцией целого, поскольку та, очевидно, остановилась на незнании того, что такое познание, или на знании того, чем оно не является, и его негативность по отношению к чувственным функциям, при этом опять же телесное уродство сотрапезника там явно контрастирует с чувственной красотой Возлюбленной, которая выводится здесь, Сократ становится, так сказать, только здесь из ученика в учителя, впервые его невежество рассматривается здесь как чистая ирония и форма одежды, p. 235 C. 262 D., там он еще служит богу-провидцу Аполлону (Theaet. p. 150 f.), здесь – самому богу мудрости Зевсу, p.250B. Но при всем этом точка зрения стала формально более четкой, но не более развитой, и даже в том, что касается метода исследования, разделение уже хотя бы косвенно обозначено в «Теэтете», а то, что форма общения не обязательно должна быть непосредственно диалоговой, можно было понять уже из «Протагора»; все зависит только от того, что выходит на первый план – стимулирование ученика к самостоятельной деятельности или собственное выражение мысли учителя. Стоит также отметить этимологическую волю остроумия, которая нигде так богато не проявляется, как здесь, за исключением «Кратила», к которому следует добавить различные прямые ссылки на этот диалог. Все это заставляет нас склоняться к тому, чтобы найти в «Федре» отголосок господствующего там настроения и максимально приблизить его к нему. Решающим является то, что «Федр», как и «Кратил», по-прежнему основывает идеи только на элеатской ουσια и еще ничего не делает для них с помощью гераклитовской теории движения, а скорее описывает их как неподвижные (ατρεμη) с тем же выражением, с каким Парменид (v. 59. Karsten) описывает свое собственное существо, p. 250 C. Это, конечно, связано с тем, что, согласно мифической концепции, психология не могла быть основана на учении об идеях, а само оно могло рассматриваться только с точки зрения его субъективной концепции, и что, следовательно, для обоснования бессмертия индивидуальных душ ничего не оставалось, как возвести их в неоплатонической независимости в принцип (αρχη) движения, если их бессмертие связано с их природой как движущей силы. Таким образом, этот принцип уже с самого начала был выведен из Идей, и поэтому пришлось принять дальнейшее противоречие, состоящее в том, что в отношении души познание связано с движением, тогда как в число неподвижных Идей включена идея познания. Тем не менее, мне кажется, что даже сейчас этот незаконченный рассказ должен предшествовать более развитому рассказу в «Софисте», который явно объединяет покой и движение в идеях и, следовательно, также ставит идею души выше отдельных душ, даже если контраст не реальный, как я предполагал ранее, а только кажущийся. Кроме того, уже указывалось, что учение о мире-душе по крайней мере гораздо менее развито, чем у государственного деятеля, и точно так же концепция Бога как происхождения идей может появиться более отчетливо только у софиста. Наконец, хотя и в мифическом представлении он уже помещает моменты земного появления, а именно две низшие части души, обратно в предсуществование, но, с другой стороны, предсуществование в действительности не бестелесно и, следовательно, также не без низших частей души; позднейшая точка зрения Платона заключается только в том, что обе они изменяются вместе с телами, и на это можно было бы намекнуть и здесь без ущерба для мифа, если бы обе они в то время действительно не были еще смертны в строгом смысле слова. Таким образом, это мнение не уклончиво и менее всего может быть опровергнуто резким противопоставлением духа и тела, возникающим в диалоге, так как необходимое положительное отношение к последнему возникает столь же решительно.77

Если теперь еще учесть, что та же самая проблема, которая уже возникла на почве сократовского учения о понятиях в Menon, p. 80D.., знания до знания, и уже решенная здесь таким же образом dvdpvijoig, должна была вернуться в более глубокой форме в «Теэтете», когда учение об идеях было основано на учении о знании; тогда покажется естественным, что на этой более развитой точке зрения проблема и решение скорее разделяются на два независимых произведения, тем более что первая, в «Меноне» лишь внешне «взятая» в «Теэтете», сначала должна была быть основана в своем обосновании и смысле. Если же целью «Теэтета» является не учение о знании как таковом, а основание на нем учения об идеях, то едва ли можно представить себе, чтобы Платон опирался на одну лишь проблему как на основу для этой цели и не добавил сразу же ее решение. Напротив, в «Теэтете» учение о знании выступает как это основание, в «Федре» оно само получает широкую подструктуру в общей психологии, и в то же время уже указывается, что физика относится к этому точно таким же образом, почти необходимым переходным звеном от субъективного к объективному основанию учения об идеях, взятому из природы вещей, как оно появляется в «Софисте».

Но кому покажется правдоподобным, что Платон в «Федре» явно представляет название диалектики как впервые изобретенный им технический термин, в оправданности которого он даже еще сомневается, p. 266B., а в конце еще раз, p. 277 f., подчеркнуто и ясно, очевидно, как нечто совершенно новое78, резюмирует все методологические правила, которые он только что нашел в этом диалоге, после того как он уже большей частью прямо высказал их в «Софисте» и «Государственнике»! Не говоря уже о том, что, пока он стоял на более сократовской почве, речь шла скорее о приобретении метода, из которого, как мы видели, вытекает развитие самого учения об идеях, и что в «Софисте и Государственном деятеле» он должен был уже с самого начала, еще до теоретической разработки, взять за основу свое своеобразное деление.

Если, с другой стороны, отметить, что «Горгий» и «Теэтет» изначально вышли из «Менона» как пара решенных побочных частей друг друга, первый – в практической, второй – в теоретической области, то корректирующее и расширяющее обращение к первому также заслуживает внимания. Там еще ни в коем случае не дошло до решительного выражения, что истинное искусство речи есть не что иное, как философское общение; там так же, как и в «1er Liebe», еще не было отведено прочного места чистому удовольствию, которое здесь, по крайней мере, приближается к положительному отношению знания к чувственности и желанию. Но рассуждения Протагора о методе рассуждения и даже его случайные замечания о письме, p. 329 A., также вновь появляются здесь, включенные в более всеобъемлющую совокупность. Наконец, после того как в «Кратиле» было разработано «отношение» языка к мышлению, а в «Теэтете» – мысль как внутренняя речь, и мышление, и общение теперь могли быть подчинены одним и тем же методологическим законам. Мимоходом заметим, что название диалектики уже приблизительно встречается в «Меноне», более отчетливо – в «Евтидеме» и «Кратиле», но оно еще не предстало в своем истинном свете, напротив, в последнем диалоге оно было выставлено в ложном свете. Поэтому эти предварительные аллюзии не позволяют нам называть это имя чем-то новым, так же как мы не должны удивляться тому, что после предварительного объявления учения об идеях в «Евтифроне» мы видим лишь косвенные намеки на него в более поздних диалогах, «Евтидеме» и «Теэтете». Таким образом, в «Федре» сплетаются все нити предыдущих диалогов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Krieche, Ueber Platon’s Phädros, Göttingen 1848. 8. S.18. Steinhart а. а. О. IV. S. 61 u. 173. Anm. 104. Grön van Prinsterer, Prosopogr. Ptfiton, S. 114.

2

Mit Unrecht bin ich daher in meiner frühem Darstellung, Prodromus platonischer Forschungen, Göttingen 1852. S. S. 79. 82. Krieche a. a. O.S.13—20 gefolgt, welcher im Phädros nur eine historisch treue Zeichnung des Sokrates anerkennt.

3

Krieche a. a. O. S. 16 f. rechnet freilich auch dies zu den echt historischen Zügen!

4

Steinhart а. а. О. IV. S. 59 f.

5

Krische a. a. O. S. 11. Steinhart a. a. O. IV. S. 72.

6

Krisch e am zuletzt angef. OrhüIt diese Ueberbietung für cherihaft und ironisch; allein, wie sollte es dem platonischen Sokrates mit die ser so ergreifenden Schilderung nicht Emst sein J S. jedoch Ast a. a. O. S. 103.

7

Hermann a. a. O. I. S. 214 f.

8

Richtig, aber vom unrichtigen Standpunkte aus nrtheilt Krische a. a. O. S. 16. Anm. 1.

9

Welchen Krieche a. a. O. S. 20 üher sie ausspricht.

10

Steinhart а. а. О. IV. S.78 Ist auf der richtigen Spur, verfolgt eie aber nicht entschieden genug.

11

Krieche a. a. O. 8. 20.

12

Hermann, Die Rede des Lysias in Plato’s Phädon, gesammelte Abhandlungen, Göttingen 1849. 8. S. 12 f., wo höchst treffend die ähnliche Einkleidung des Theätetos verglichen wird.

13

a. a. O. S. 28.

14

Darnach sind denn auch meine früheren Bemerkungen a. a. O. S. 95 f. zu berichtigen.

15

Кrische a. a. O. S. 31 f. 31 f.

16

Dieser ganze Absatz schliesst sich auf das Engste an Krieche a. a. O. 8. 33, 35, 42—44, dazu theilweise an Ast a. a. O. 8. 101 f. 104. und Steinhart а. а. О. IV. 8. 75 und 172. Anm. 95. Unrichtig H. Müller a. a. O. IV. 8. 176. Anm. 18.

17

Vgl. Krieche a.a.0.S.35 nebst Steinhart am eben angef. O.

18

Krische a. a. O. S. 36—40.

19

So Krieche a. a. O. S. 46 Anm. 1, dor im Uebrigen höchst richtig urtheilt, wogegen Steinhart а. а. О. IV. S. 65, 85 eine ächt platoni-’ehe Classification vor sich zu haben glaubt. S. dagegen auch De use hie Üie platonischen Mythen, insbesondere der Mythos im platonischen Pharms, Hanau 1854. 4. S. 18 f.

20

Nach der scharfsinnigen Bemerkung von К ri sche a. a. O. S. 46. Ашп. I. Vgl. auch schon Herman» Gesch. u. Syst. I. S. 566. Аnm. 63.

21

Deuschle am eben angef. O.

22

Кrische a. a. O. S. 34.42.

23

Unrichtig Krieche a. a. O. S. 48.

24

Zu einer richtigen Auffassung der in diesem Absätze behandelten Verhältnisse sind erst pnnz neuerdings durch Deuschle a. a. O. S. 19 ff. 30. die Wege gewiesen worden. Worin ich abweichender Ansicht bin, darüber habe ich mich Jahn’s Jahrb. LXX. S. 147 ff. ausgesprochen.

25

В этом отрывке нет признания диалектической неоригинальности, как меня недавно соблазнил предположить Крише в Jahn’s Jahrb. LXVIII. p. 592 Крише не лжет в этом отрывке; напротив, он тщательно подтверждает важные открытия, сделанные Deuschle, Die plat. Sprachphil. pp. 38—44, Die plat. Mythen p. 3—17, о природе мифического представления у Платона. Иногда Бёкх, Untersuchungen über das kosmische System des Platon, Berlin 1852. 8. p. 16 f., и Герман, Gesammelte Abh. p. 291 f., делают подобные замечания, но не делают никаких выводов. С религиозным характером платонизма, таким образом, эта накидка имеет так же мало общего, как и связанная с ней ссылка на боголюбов, хотя это не просто Ackermann, Das Christliche im Plato und in der platonischen Philosophie, Hamburg 1835. 8. p. 52 f., из этой предпосылки вытекает главным образом его основательно искаженный и односторонний взгляд на платоновскую точку зрения, а также Baur, Sokrates und Christus p. 91 ff., который, кстати, высказывает гораздо более правильное суждение.

26

S. hierüber nnd über die eleatische Form der Beweisführung Krische a. a. O. S. 50. vgl. S. 40. Anm. 1.

27

Wie ich selber ehemals Jahn’s Jahrb. LXVIII. S. 597. Prodr. S.84 f. mit Krische a. a. O. S. 48 behauptet habe. S. die eingehende Widerlegung von DeuBchle, Die plat. Mythen S. 20 f.

28

a. b. O. S. 21.

29

Ein vollständiges Verzeichniss aller einschlagenden Stellen giebt Stallhaum zu p. 246 A. Prolog, ad Tim. S. 53. Seltsam nur, dass er von der Unvereinbarkeit mancher dieser Angaben nichts gemerkt zu haben scheint. Z. B. Diag. Laert. VIII. 30 und Suid. s. v. νους geben vielmehr eine Dreitheilung von νους, φρενες, θυμος, von denen die beiden ersteren im Gehirn, der θυμος aber im Herzen seinen Sitz habe.

30

θεια σωματα Philol. b. Stob. Eel. phys. I. p. 488 (Fr. 11 Böckh); благороднейшее мировое тело, в центре которого находится плод, называют не только Гестией, но и матерью богов (там же), т. е., вероятно, высшим из этих божеств: именно она является покоящимся центром движения и столь же первоначальным источником света (Böckh a. l.c. p. 123 ff.) для других небесных тел; покой и свет, однако, соответствуют в известной пифагорейской таблице противоположностей более благородному принципу, πεπερασμενον, «движение и тьма» – απειρον (Aristot. Met. 1.5.986 a. 15 ff.). То, что освещение, возможно, одновременно исходит и от окружающего огня (Martin Etudes sur le Timte de Platon II. p. 101. Böckh Unters, üb. d. kosm. Syst. des Plat. p. 94), не имеет отношения к данному вопросу. Кстати, следует помнить, что θεος ни здесь, p. 246 C. End, ни ниже p. 249 C. согласно всему контексту не может означать высшего, абсолютного Бога Платона, Бога χατ εξοχην, как считает Штейнгарт а. а. О. IV. p. 82 и 117. прим. 89. Hermann Vindicate disputationis de idea boni secundum Platonem, Marburg 1839. 4. прим. 44 и, хотя и с сомнением, я сам предполагаю Prodr. p. 88; скорее речь идет о единстве божественного в конкретном представлении, так что то, что в этом выражении обобщается в целом, относится и к каждому отдельному богу. Более того, первое скорее следовало бы назвать ο θεος.

31

Empedokles V. 1—6. Karsten; für Herakleitos s. Diog. Laert. IX, 7. vgl. mit Fragm. 51. Schleicrmacher (s. jedoch Zeller a.a. O.I. S. 163 f. Anm. 1), für die Pythagoreer Diog. Laört. VIII, 32. vgl. 31. (εις το υψιστον = auf die Gestirne?)

32

Wie ich Prodrom. S. 89 mit Krieche a. a. O. S. 57. 67 angenommen habe; der von mir dort behauptete Widerspruch ist mithin nicht vorhanden; so wie auch das &eiov yü’voff p. 240 D. dort falsch von mir erklärt ist, das Richtige s. u.

33

Vgl. Deuschle а. а. O. S. 24.

34

Соответственно, я могу только признать филолаическую подоплеку этого представления, неоднократно подчеркиваемую Бюкхом, наконец, Филолаем p. 104 ff., согласно модификациям Крише, op. cit. pp. 57—61, где, однако, ошибка последнего, будто земля, несмотря на свой покой, все же вращается вокруг мировой оси, достаточно опровергнута Бёкхом, Унтерсом, üb. d. kosm. Syst. des Plat, Deuschle, op. cit. 8. 28 f., который вообще отвергает всякое астрономическое воззрение, но тем самым, по его собственному признанию, делает невозможным всякое толкование не только ζωα αθανατα, но и такого определенного и потому, конечно, не лишенного смысла признака, как остаток Гестии. См., кроме того, против него мое augef. ree, Jahn’s Jahrb. LXX, P. 148 – 150. Под ειλιχρινεια των στοιειων Böckh, Plülol. p. 98 беспредельное пустое пространство вне мира, с которым Стобей путал Олимп. Диссен (Dissen, Göttinger gelehrte Anzeigen 1827. 8. 834 f.) противоречит ему, но сам ошибается, считая, что Стобей называет Олимпом неподвижные звездные небеса, поскольку слова το μεν ουν ανωτατω μερος τον περιεχοντος скорее относятся к предшествующему πυρ ανωτατω το περιεχον. Но даже в этом случае эти слова все равно допускают двойное толкование, о котором говорит Бёкх (Böckh, op. cit. p. D4). Примечание 1. =το ανωτατω μερος, δηλαδη το περιεχονto, или другое, которое принимает генитив в его обычном смысле, так что на самом деле только внешний край окружающего огня, а не он сам в целом, был бы назван Олимпом. В последнем случае, однако, тем легче согласиться с Криче, De societatix a Pythngora in urbe Crotonüitarum conditae tropopolitico, Göttingen 1830.4. p. 62 понимать под ειλιχρινεια των στοιχειων эфир, который в таком случае все еще заключает в себе огонь, тем более что Филолай, кажется, также связывал эфир с центральным эфиром, при условии, что мировое тело, противоземля, лежащая первой по отношению к нему, также должна была называться эфирной землей, Simplic. to Aristot. de coel. II. p. 124b (цитируется по Bockh op. cit. p. 128). Очевидно, как прекрасно согласуется с этим филолайское обозначение эфира как грузового корабля земного шара (α τας σφαιρας ολχας fr. 21.), если он таким образом объединяет земной шар извне. Можно было бы склониться к тому, чтобы согласовать эту точку зрения, например, с мнением Бёкха, что эфир был бы элементом беспредельного и, таким образом, совпадал бы с απειρον πνευμα (Aristot. Phys. IV, 6. 213b. 22 и далее) вне мира; однако эта попытка была бы не свободна от некоторых очевидных сомнений. Диссен а. а. 0. предпочел бы сделать весь объемлющий огонь тождественным с эфиром.

35

S. Heindorf z. d. St., gegen welchen sich Stallbaum mit Un-

recht erklärt.

36

Wie Zeller a. a. O. II. S. 203. vgl. 271. Anm. 1. annimmt.

37

S.Steinhart l.c. IV. p.83f. и особенно Deuschle l.c. 0.8. 20. Различное космическое положение мировых тел, на основании которого Филолай также приписывает более высокую степень совершенства существам, расположенным более орбитально, хотел бы отметить Krieche, Feb. Plat. Phadr. p. 63, также хотел бы принять во внимание. Но аллюзий Платона для этого вряд ли достаточно.

38

Prodr. 8. 86.

39

a. a. O. p. 20 f., что делает все предыдущие взгляды на этот отрывок, включая мой (Prodr. p. 77), устаревшими. Это незначительная неточность, когда Дойшль просто утверждает, что первые четыре стадии имеют три эпитета.

40

a. a. O. IV. S. 85.

41

Was auch Krisehe a. a. O. S. 69 wirklich annimmt.

42

Deuschle a. a. O. S. 29, der überhaupt für diesen gansen Absatz zu vergleichen ist.

43

Krieche a. a. O. S. 65—67.

44

Deuschle a. a. O. S. 27.

45

Ведь в данном случае речь идет только о поэтах без восторженности, в то время как восторженные поэты принадлежат к первому классу, как Steinhart ft. a. O. IV. p. 84, Платон не только не делает этого различия, но по той же аналогии даже вынужден включить восторженного мантика в первый класс, то есть приравнять его к философу!

46

Deuschle a. a. O. S. 90 f. S, jedoch Jahn’s Jahrb. LXX. S. 150.

47

Das Genauere bei Krieche a. a. O. S. 73—76.

48

Ueber diesen ganzen Absatz vgl. die weiteren tief eindringenden Ausführungen von Deuschle а. а. O. S. 31—33.

49

Darnach ist eine verkehrte Behauptung Prodr. S.83 zu berichtigen.

50

Deuschle a. a. O. S. 32 f. 34.

51

Vgl. über diesen ganzen Absatz Deuscble a. a. O. S. 33 f.

52

Men. p. 76 C.D.Emped. V, 267. Karsten. S. überhaupt Krisehe a. a. O. S. 76—78

53

Das Genauere bei Krieche a. a. O. S. 79 f., doch vgl. auch Ast a. a. O. S. 102.

54

Steinhart a. а. О. IV. S. 84. Deuechle a. a. O. S. 35.

55

Deuschle a. a. O. S. 36.

56

Krische a. a. O. S. 85.

57

Denschle a. a. O. S. 37.

58

Krieche a.a.O. S. 87 f. Stallbanm zu p. 256 B.

59

Krische a. a. O. S. 90 f., wenn auch die weitere von ihm gezogene Consequenz nicht Stich hält.

60

Deaschle, Zeitschrift für die AlterthamswiBsenschaft 1854. S.39.

61

Krieche op. cit. p. 96 f. и Stallbaum z. d. St. уже правильно объяснили многие детали, но не сделали никаких выводов.

правильно объяснили многие детали, но не сделали никаких выводов.

Шталльбаум ищет пифагорейское влияние в Урании, но не приводит никаких доказательств.

Доказательств этому нет. Крише связывает божественные рассуждения с диалектикой,

человеческие – с этикой и физикой, диалектикой, от которой отличается от моей тем, что ее можно найти не во всей платоновской философии, а ближе к самому диалогу. Нечто

наконец, после всего вышесказанного, есть что-то верное и в замечании Штейнгарта, которое в иных случаях заходит слишком далеко, op. cit. IV. p. 67, что дифференциация муз и их различных сфер деятельности относится к девяти сферам деятельности человеческих душ.

Сферы деятельности человеческих душ, p. 248D. ff.. Тогда

не просто называться одним лишь философом. Гораздо более узкое гораздо теснее связано с качественным разделением индивидуальностей, p. 252C. ff., Терпсихора указывает, как я уже говорил, на более благородных лирических поэтов, и как там, кроме философской любви, признавалась еще одна законная, так и в ораторском искусстве мы можем ожидать того же. 8. u. Но точка зрения не менее важна, даже в том отрывке Терглихена, здесь же совсем другая.

62

Deuschle, выше, подчеркивает только первое, Krieche, op. cit. p. 95, только второе из этих двух отношений Cicades, думая, кроме того, слишком близко только о ненасытной грубости афинян в маневрах правой рукой.

63

Штейнхарт, указ. соч. IV. p. 63. 67 ff. находит в этом центральную часть всего, в чем я с ним не могу согласиться (Jahns Jahrb. LXX. p.30 f.). Кстати, этот и последующие параграфы близко следуют за прекрасными рассуждениями Деншеля (Densehle, op. cit. pp. 28—31), который, однако, отталкиваясь от говорящего субъекта, называет диалектическую сторону субъективной, а психологическую – объективной.

64

Das Genauere über alle diese zuletst erwähnten Punktes. bei Krieche a.a.O.S. 101 f. Vgl. auch Steinhart a.a.O. IV. S. 172. Anm.99.

65

Ибо, конечно, эта сторона, которую, как кажется, недостаточно учитывает Detischle, указ. соч. С. 29, не лишена и первого пункта; там мы тоже начинаем с обмана и затем взвешиваем противоположность и общность понятий; субъективный аспект состоит лишь в том, что здесь знание этих отношений никогда не возникает, пока в самом субъекте, там оно уже предпослано как объективно завершенное.