Жить мудростью Бхакти. Том 1

Возможно, вы всё так же будете считать чей-то поступок неправильным, но, по крайней мере, получите перспективу, которая позволит вам лучше понять, почему какой-то человек поступил таким образом. И эта перспектива поможет вам отреагировать на ситуацию с бόльшим пониманием и терпением, без негатива и злобы.

Постарайтесь продержаться хотя бы месяц, никого не критикуя. Конечно, как я уже сказал, это не получится, если вы не измените свое сознание. Поэтому сначала поработайте над сознанием. После чего попробуйте не критиковать, насколько это возможно.

Другой способ изменить установки сознания требует от нас меньшей сфокусированности на недостатках других и развития искреннего желания стать лучше самому.

Что по-настоящему сможет изменить ваши установки, так это привычка говорить о хороших качествах других или, по крайней мере, привычка искать и ценить их. Если вы сможете это сделать, то будете намного счастливее и умиротвореннее, а также плодотворнее.

Итак, вот вам еще один вызов — я называю его «Тридцать дней без придирок». На протяжении тридцати дней не говорите о недостатках других и не ищите изъянов в ком-либо или чем-либо (и, как я уже говорил, у вас есть на подготовку к этому столько времени, сколько вам необходимо). Полагаю, что если вы продержитесь тридцать дней, то ваша привычка выискивать недостатки изменится навсегда, равно как и ваша жизнь. Если же вы не хотите принимать этот вызов, то предлагаю вам подумать, почему вы сопротивляетесь ему.

ГЛАВА 6

Кого вы оскорбляете?

В этой главе я пишу непосредственно о вайшнава-апарадхе. Почему? Потому что действительно хочу помочь вам лучше воспевать. Какое отношение вайшнава-апарадха имеет к воспеванию? Самое прямое. Попытки улучшить воспевание, а также в целом улучшить наше преданное служение, будут сведены на нет, если мы позволяем себе оскорблять преданных.

Однажды у меня случилась довольно поучительная история с вайшнава-апарадхой, которой я поделюсь с вами в этой книге чуть позже.

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Те, кто поклоняются Мне непосредственно, но пренебрегают Моими слугами и преданными, — самые отвратительные негодяи. Поступая так, они режут Мое тело на куски. Их поклонение подобно горящим углям на Моем теле. Если кто-то критикует и оскорбляет Моего преданного, то Мое имя, которое исполняет все желания, уничтожит его. Таким образом Я явлю ему Мое сострадание. Каждое живое существо — Мой слуга, поэтому Я не могу терпеть какое бы то ни было насилие против них. Я уничтожу любого, кто попытается обидеть Моих слуг… Отбросьте оскорбительное отношение и критику вайшнавов и воспевайте святое имя Господа Кришны. Любому, кто так поступает, Я непременно дарую освобождение» («Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхйа-кханда, 207—213).

Потрясающе! Мы можем быть уничтожены, даже повторяя «Харе Кришна». Далее «Шри Чайтанья-бхагавата» предупреждает, что даже если человек поклоняется Господу миллионы жизней, но продолжает оскорблять преданных, он не сможет заслужить Его милость.

Итак, возникает вопрос: кого вы оскорбляете? Разумеется, я не утверждаю, что вы кого-то оскорбляете — это было бы оскорбительно с моей стороны. Но точно так же, как мы регулярно ходим на осмотр к терапевту или стоматологу, нам необходимо регулярно проверять себя, заглядывая в свое сердце и спрашивая: «Есть ли какой-то преданный или группа преданных, которых я склонен оскорблять?» Возможно, вы думаете: «Нет, я перестал оскорблять преданных. Я так больше не делаю». Тем не менее, ремиссия всегда возможна. Не пренебрегайте регулярными проверками.

Что такое оскорбление?

Апарадха, как уже говорилось в предыдущей главе, буквально означает «отстраниться от поклонения». Другими словами, оскорбление преданных отдаляет нас от преданного служения, от поклонения Шри Радхе, через которую происходит любое поклонение и служение Кришне.

Мне также нравится определять апарадху как «отстранение от любви». Почему? Потому что апарадха может возникнуть только там, где не хватает любви. Она прорастает на почве зависти.

Критика, имеющая дурные мотивы, основанная на недостатке любви и уважения, является корнем апарадхи. Когда у нас мало любви и уважения к человеку, мы более склонны обидеть его или, возможно, гарантированно обидим его. И если мы не проявляем любовь, то реакцией на это будет то, что мы сами ее лишимся.

И напротив — там, где есть любовь, не будет оскорблений. Если мы любим кого-то, то проявляем это через служение, признательность, уважение и сокровенный обмен, а не путем оскорблений.

Нужны ли вам благословения?

Почему же важно избегать оскорблений? Потому что мы развиваемся благодаря благословениям и милости старших личностей, получая эти благословения в результате того, что выражаем им почтение и признательность, служим им, а также следуем их наставлениям. Чтобы достичь успеха в духовной жизни, нам необходимы благословения преданных.

Если мы оскорбляем преданных, то можем лишиться возможности получать благословения, которые нам нужны, чтобы выжить в сознании Кришны. Оскорблять вайшнавов — все равно что отключать свою духовную систему жизнеобеспечения. Полезно подумать об этой аналогии в следующий раз, когда у нас появится искушение оскорбить или покритиковать какого-то преданного.

Как и обещал, я хотел бы проиллюстрировать этот момент, поделившись весьма поучительной историей об апарадхе. К сожалению, эта история — моя. Я помогал организовывать джапа-ретриты, и мое повторение стало улучшаться. Это помогло мне глубже погрузиться в сознание Кришны. Но несколько лет назад мое сознание довольно сильно понизилось. Я чувствовал, что какая-то злая сила овладевает им, и не понимал, как и почему это происходит. Я мог думать лишь о том, что мне необходимо срочно выяснить причину происходящего.

Я сделал паузу и восстановил в памяти свои шаги. Я понял, что это началось с того момента, когда меня стали преследовать мысли о некоторых аспектах лидерства ИСККОН, которые, как мне виделось, наносили ущерб движению. Я не думал, что завидую или оскорбляю; просто чувствовал, что выделяю проблемы и ищу способы их решения.

Впоследствии я написал на эту тему небольшую статью, которую отправил в письме духовному брату. Когда я закончил статью, мое сознание резко понизилось. На следующий день моя джапа была ужасной. Фактически в течение следующих нескольких недель мне было очень трудно повторять свои круги. Я не хотел повторять их и не мог сосредоточиться. В это время у меня было очень мало откровений в сознании Кришны. Дошло до того, что я даже не мог написать свой ежемесячный вестник, потому что мне нечего было сказать.

Суть этой истории заключается в том, что моя статья была продиктована завистью. Я обидел нескольких прекрасных преданных и просто не признавал этого. А затем случилось нечто потрясающее. Однажды рано утром я повторял свои круги, и мой ум начал погружаться в какие-то по-настоящему темные области, думая о том, о чем я редко думаю.

Наблюдать за этим было жутковато. Мой ум сам собой катился по наклонной. Казалось, что я мог лишь сидеть и просто наблюдать, как он блуждает, где ему вздумается. Постепенно в моей голове начала вновь и вновь звучать одна и та же мысль, и эта мысль спасла меня: «Разве ты не понимаешь, что в своей статье оскорбил преданных? Ты сделал это, потому что завидуешь им».

Я стал просить прощения за свои оскорбления. Я начал ценить служение и деятельность лидеров, которых критиковал. То, что произошло потом, было просто потрясающим и показательным — мое сознание изменилось мгновенно (да, мгновенно!). Ужасные мысли, нападавшие на меня еще несколько мгновений назад, исчезли так же легко и быстро, как и пришли. И тогда я смог ясно услышать святое имя и повторять мантру сосредоточенно и с чувством — так, как у меня не получалось делать на протяжении нескольких недель.

Такой опыт был милостью Кришны, потому что это было наглядным предупреждением о том, как важно уважать и любить преданных. Мне пришлось признать, что под видом объективного анализа и поддержания благополучия ИСККОН я часто потворствовал своей собственной зависти и злобе. Господь Чайтанья говорит, что признательность по отношению к преданным и служение им — лекарство от вайшнава-апарадхи. Кроме того, Он говорит, что это еще и прививка.

И это подтверждается тем, что я пережил. Теперь я счастлив и могу сообщить, что оправился от болезни апарадхи, я жив и здоров в сознании Кришны.

Ссылки из писаний о трагических последствиях оскорб лений

Апарадха является особенно губительной, если оскорблен возвышенный преданный.

Рамачандра Хан завидовал Тхакуру Харидасу и отчаянно пытался опорочить его. В результате дом Хана и вся деревня, в которой он жил, были разграблены правительством. Дело вовсе не в том, что правительство сделало это, зная, что он совершил оскорбление, и желая наказать его. Просто так происходит, когда дорогой Кришне преданный оскорблен.

Нередко материальное богатство и удача человека разрушаются, если он оскорбил великую личность. Мало того, критикуя другого человека, мы берем на себя часть его плохой кармы и даем ему часть нашей хорошей кармы. Так что, если вы считаете себя великодушным и хотите отдать часть своей хорошей кармы, то теперь точно знаете, как это сделать.

Вайшнава-апарадха настолько коварна, что, даже если в сердце остается малейший ее след, может произойти рецидив.

Давайте рассмотрим случай с праджапати Дакшей, который оскорбил Господа Шиву, а позже попросил прощения. Он был прощен, но в своей следующей жизни, к сожалению, нанес еще одно оскорбление великому преданному, на этот раз Нараде Муни. Что же происходило с Дакшей? Сам он не полностью простил Господа Шиву за то, что Шива, как ему показалось, унизил его. Оскорбительное умонастроение частично сохранилось в его сердце и, таким образом, в следующей жизни заставило вновь совершить оскорбление.

Раньше я полагал, что оскорбительное умонастроение каким-то образом само собой умирает со смертью человека. Это, конечно, обнадеживающая мысль. Но история Дакши подтверждает, что мы несем с собой свой «багаж» и в следующее тело. Зная это, мы можем обрести стимул выбросить часть нездорового «багажа» или даже весь этот «багаж».

Позвольте мне поделиться другой историей, связанной с данной темой. Из-за оскорбления, нанесенного Гаруде, Саубхари Муни сошел с духовного пути и стал распущенным глупцом, полностью погруженным в материальную жизнь. Как он пал? Он просто увидел, как спариваются две рыбки. Саубхари Муни был так возбужден, что бросил свою многолетнюю духовную практику, чтобы погрузиться в семейную жизнь. Он не стал вступать в недозволенные половые связи, а женился на пятидесяти прекрасных молодых девушках, перед этим применив свою мистическую силу, чтобы сделать себе нечто вроде волшебной «пластической операции» и стать привлекательным.

Все это было вызвано тем, что он увидел спаривание двух рыб! Кажется невероятным, что настолько возвышенная личность может быть охвачена половым желанием, просто увидев, как спариваются две рыбки. Это показывает, что мы не должны удивляться тому, насколько падшим можно стать, оскорбляя великую личность.

Возможно, вы не упадете

Нередко бывает так, что духовные искатели, совершившие серьезные оскорбления, падают и оставляют свою духовную практику. Поэтому естественно полагать, что, если у меня в сознании Кришны все довольно неплохо, значит, я не совершал никаких серьезных оскорблений в адрес преданных. Это может быть правдой, но не всегда! Человек может продолжать повторять святое имя и заниматься садханой несмотря на то, что является оскорбителем, но пользы от такой садханы будет очень мало, если вообще будет (помните, что это может даже обернуться против вас, как было сказано ранее!). Поэтому тот факт, что с внешней точки зрения мы не потерпели фиаско, еще не означает, что мы не оскорбляем преданных и не будем пожинать результаты апарадхи.

Если мы думаем, что хорошая садхана и совершаемое нами служение защитят наш росток преданности от критики в адрес других, то обманываем себя, заставляя поверить в невозможное. Доказательством того, что росток нашей преданности подвергся атаке, является то, что мы критикуем! Другими словами, оскорбительное умонастроение — доказательство того, что в нашу бхакти закрался изъян.

Чем больше мы чувствительны к состоянию своего ростка преданности, тем яснее будем осознавать, что наше желание критиковать является одновременно и признаком слабости, и причиной проблем (например, нечистое воспевание, которое, в свою очередь, тоже приводит к определенным последствиям).

Эффективным способом справиться со склонностью к критике является решение не критиковать других. Приняв это решение, мы в большей степени осознаем свою склонность критиковать других. Бхактивинода Тхакур говорит, что мы должны дать обет не критиковать преданных.

Оправданная апарадха

Важно отметить, что Шрила Бхактисиддханта считал критику настолько пагубной для бхакти, что говорил: «Не стоит критиковать, даже если у вас есть доказательства дурного поведения преданного».

Конечно, случаются ситуации, когда будет неразумно смотреть сквозь пальцы на недостатки или дурное поведение другого человека, особенно когда такое поведение является оскорбительным и наносит вред другим. Однако это можно (и нужно!) делать без того, чтобы самому становиться оскорбителем.

Чувствовали ли вы когда-нибудь, что оскорбление, совершенное в отношении преданного, оправдано? Если кто-то вел себя неподобающе, вы могли чувствовать, что критика и оскорбления в его адрес оправданы, мотивируя это тем, что его действия вызывают у вас естественную реакцию, которая проявляется как оскорбление. Мы можем даже называть это «оправданной апарадхой» и считать, что такая «оправданная апарадха» не повлечет за собой реакций. Если вы когда-либо оскорбляли преданного, то, вероятно, так и думали.

Но правда заключается в том, что поведение конкретного преданного не может стать причиной того, что мы критикуем или оскорбляем его, если только мы сами не сделали этот выбор. Мысль о том, что это не имеет к нам никакого отношения и имеет прямое отношение к нему, поможет нам лучше выглядеть в собственных глазах («такой хороший человек, как я, не станет несправедливо критиковать других»), но это неправда.

Кроме того, всякий раз, когда к возвышенному преданному относятся неуважительно, страдает всякий, кто связан с оскорбителем. Поэтому также будет мудрым никогда не слушать критику в адрес преданных и не иметь отношения к каким бы то ни было вайшнава-апарадхам.

Некоторые преданные настолько серьезно к этому относятся, что дают обет никогда не слушать поношение или критику в адрес других преданных. Это включает также электронную почту, статьи и публикации, в которых несправедливо критикуют преданных.

Это прекрасный обет. Не знаю, как вы, а я предпочел бы не быть «обоснованно» разлученным со служением Шримати Радхарани.

Поэтому вопрос не только в том, «кого вы оскорбляете (или готовитесь оскорбить)», но также и в том, почему вы это делаете — вот несколько наиболее важных вопросов, которые следует задать себе, и я призываю вас без спешки глубоко подумать над ними. Намекну, какие могут быть ответы: гордость, сомнение в своих способностях, желание лучше выглядеть в своих собственных глазах, видение собственных ошибок в других, потребность защитить свою репутацию и т. д.

Также нам следует быть осторожными и воздерживаться от оскорбления обычных людей (джана-апарадха). Любить Кришну означает проявлять любовь ко всем Его неотъемлемым частичкам. Шрила Бхактисиддханта говорил, что запрет на критику и оскорбления в адрес преданных (садху-нинда) должен также распространяться и на непреданных.

Кришне не нравится, когда мы думаем: «Я не буду искать недостатки у преданных, но нет ничего страшного в том, чтобы неуважительно относиться к непреданным и придираться к ним».

Если вы сохраняете умонастроение искателя ошибок, то, на кого бы оно ни было направлено, оно все равно оскверняет.

Просьба о прощении

Шрила Пра бху пада наставлял нас, что когда мы по утрам предлагаем поклоны всем вайшнавам (ванчха-калпа-тарубхйаш ча…), следует молить всех преданных о прощении за наши оскорбления, которые мы могли сознательно или неосознанно совершить. Другими словами, следует добавить к нашей ежедневной практике преданного служения просьбу о прощении, даже если мы не осознаем, что совершаем какие бы то ни было оскорбления.

В последние дни перед уходом Шрила Пра бху пада сам просил прощения у своих духовных братьев и племянников за «оскорбления», которые, как ему казалось, он совершил во время проповеди, указывая на те аспекты, которые он считал отклонением от наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Они тут же ответили ему, что все, что он делал, было сделано лишь из любви к гуру и Кришне, и поэтому он никогда не совершал никаких оскорблений. Другими словами, они признали, что Шрила Пра бху пада не завидовал своим духовным братьям и не проявлял к ним неуважения; все его слова, направленные «против» них, были сказаны из любви к гуру и Гауранге.

Кто первый в списке?

Я призываю вас составить список тех, кого вы оскорбили (или оскорбляете сейчас) и загладить свою вину перед ними, и хочу подчеркнуть, насколько важно оставаться доброжелательно настроенным ко всем преданным, даже к тем, кого вы не воспринимаете.

На самом деле, преданные, с которыми у вас есть проблемы в отношениях, — это те, кого вы больше всего должны ценить, потому что они являются наиболее вероятной мишенью для ваших оскорблений.

ГЛАВА 7

Когда садхана становится препятствием

Мы говорили о разных препятствиях на пути достижения бхакти, но одно препятствие, которое не упомянули — сам путь бхакти.

Удивлены? Да, сама практика садханы может стать препятствием для духовного продвижения. Как будет объясняться позже, в главе «Положить конец джапе для галочки», иногда мы повторяем джапу, не ощущая к этому влечения, вкуса и желания. Тогда воспевание часто превращается в «повторение джапы для галочки», т. е. в ритуал, направленный на то, чтобы просто закончить предписанное количество кругов. Подобным же образом все виды нашего преданного служения могут превратиться в ритуалы, если их целью является качественное выполнение с чисто технической стороны.

В этой главе мы рассмотрим, как садхана может стать препятствием на пути бхакти, и как это влияет на нашу духовную жизнь.

Каков ваш мотив?

Могут ли ваша садхана и следование правилам и предписаниям бхакти иметь негативные последствия? Разумеется, да. Те же самые методы, которые помогают вам, могут тормозить вашу бхакти. Как же так?

Что если я выполняю садхану для того, чтобы пустить людям пыль в глаза, доказывая другим и себе, что я «продвинутый»? Что если я привязан к следованию определенным правилам и предписаниям, которые, по словам моего духовного учителя, необязательны, или даже которым он попросил меня не следовать? Что если я следую правилам, но не имею понятия о том, для чего я им следую? Что если я больше привязан к следованию правилам и предписаниям, чем к духовному развитию в сознании Кришны?

Такого рода садхана не помогает. На самом деле, она только вредит. Садхана — это не ритуал, не механический процесс, выполняемый без преданности. Шрила Пра бху пада говорит:

«Они ходят в храм; вы (обращаясь к американцам) ходите в церковь, а мусульмане ходят в мечеть — таким образом, есть разные системы. Но если человек просто придерживается системы, не осознавая, приведет ли его этот путь к успеху, то это пустая трата времени. Это называется нийамаграха ─ просто следование правилам» (Лекция по Б.-г., 2.46—47, 28 марта 1966 г., Нью-Йорк).

Нийамаграха означает «следовать правилам и предписаниям шастр лишь ради следования им, а не ради духовного продвижения, или же отвергать правила и предписания шастр, действовать независимо, по собственной прихоти» («Нектар наставлений», стих 2).

Дело не только в практике

У Шрилы Бхактисиддханты был ученик-санньяси, совершавший аскезу, которая заключалась в том, что он обходил Гангу (Ганга-парикрама). Можете себе представить, какой очистительный эффект это, должно быть, имело — на протяжении нескольких месяцев прогуливаться по берегам Ганги, постоянно повторяя святые имена и памятуя о Кришне. Это была великая аскеза. И он делал это босиком! Ему приходилось практиковать великое терпение и полную зависимость от Кришны. Это могло стать замечательным духовным достижением.

Однако это было не совсем так.

Вернувшись из этого долгого изнурительного путешествия, он встретил Шрилу Бхактисиддханту и сообщил ему, что наконец-то возвратился. Шрила Бхактисиддханта был разочарован. На самом деле, он был настолько разочарован в этом вайшнаве, что лишил его санньясы!

Почему?

Перед этим Шрила Бхактисиддханта советовал ему отказаться от парикрамы. Однако санньяси посчитал, что все равно должен взять на себя эту аскезу для собственного очищения, и решил совершить парикраму вокруг Ганги. Он совершал свою садхану без благословения гуру, поэтому все его аскезы и воспевание в итоге привели к противоположному результату.

Если человек не удовлетворит духовного учителя, Кришна не будет доволен. А если Кришна недоволен, то человек духовно не развивается.

Личный слуга Шрилы Праб ху пады однажды спросил у него, можно ли ему пойти распространять книги. Праб ху пада ответил: «Да, но без моих благословений». Далее Пра бху пада объяснил, что ему необходимо, чтобы его личный слуга все время находился рядом, поэтому если слуга оставит это служение, чтобы распространять книги, это не обрадует Шрилу Праб ху паду.

Аскеза как удовлетворение чувств

Когда-то в Майяпуре жил один санньяси ИСККОН, который повторял 64 круга в день. Он не хотел общаться с другими преданными, так как желал сосредоточиться на воспевании. Поэтому он построил на дереве хижину, жил там и редко спускался вниз. Об этом рассказали Шриле Пра бху паде, но он ничего особо не ответил.

Через несколько дней Шриле Праб ху паде вновь сообщили об этом, и он проникся проблемой. Он сказал, что эта «аскеза» ─ всего лишь удовлетворение чувств. Почему? Потому что Пра бхупада никогда не давал этому санньяси наставлений повторять 64 круга и жить отдельно от преданных. Санньяси поступал так, как захотел сам, а не так, как того желал его учитель. Вот что Пра бху пада называл «наслаждением чувств». Только посмотрите, как тонко может действовать майа. Несмотря на то, что этот санньяси повторял святое имя, Шрила Пра бху пада считал это материальной деятельностью, совершаемой ради собственного удовольствия.

Привязанность к правилам вполне может быть материальной. Это может превратить наши отношения с Кришной в имперсональные и даже привести к пренебрежению Самим Господом. Как? Если фокусироваться на правилах, а не на личности, которую нам полагается удовлетворить, исполняя эти правила.

Суть сознания Кришны — это не просто правила и аскезы. Суть — в любовных взаимоотношениях с гуру и Кришной. Не нужно следовать правилам просто ради того, чтобы научиться хорошо следовать им. Проблема в том, что некоторые из нас склонны привязываться к правилам и предписаниям порой даже за счет своего собственного духовного продвижения и за счет пренебрежения наставлениями духовного учителя.