Жить мудростью Бхакти. Том 1

В начале своей жизни Билвамангала Тхакур был возвышенным преданным, но позже материальная энергия совершенно сбила его с толку. Одним из видов деятельности, которым он регулярно занимался, было посещение блудницы по имени Чинтамани. Однажды он пришел к ней домой в сильную бурю, проделав непростой путь. К тому же, в этот день хоронили его отца, но он ушел с похорон раньше, чтобы встретиться с Чинтамани. Увидев его, она была крайне поражена, что он преодолел столько трудностей, чтобы встретиться с ней, рискуя даже собственной безопасностью.

Она знала, что в молодости он был искренним преданным Кришны, поэтому неожиданно для него сказала: «Подумать только, на что ты пошел, чтобы добраться сюда! Какие трудности ты преодолел, рискуя жизнью ради того, чтобы наслаждаться со мной. Только подумай, каким великим преданным ты стал бы, и какой прекрасной стала бы твоя жизнь, если бы у тебя было столько же преданности Кришне!»

Отчаянные попытки Билвамангалы Тхакура наслаждаться удовольствиями материального мира иллюстрирует стих из «Шримад-Бхагаватам» (4.23.28) о причинении вреда самому себе:

«Того, кто, живя в материальном мире, всю свою жизнь занимается непосильной работой, кто, получив человеческую форму жизни, позволяющую освободиться от всех страданий, не покладая рук трудится только ради того, чтобы насладиться плодами своего труда, следует считать обманутым человеком и врагом самому себе».

Самовредительство — это та слабость, которую блудница обнаружила в Билвамангале Тхакуре. Ее слова настолько глубоко запали ему в сердце, что тут же изменили всю его жизнь. Он решил немедленно отправиться во Вриндаван и посвятить свою жизнь Кришне.

Всякий ли смог бы поступить так же? Большинство мужчин, вероятнее всего, подумало бы: «Ни за что на свете я не откажусь от наслаждения с этой женщиной после всех тех трудностей, которые перенес на пути к ней».

Билвамангала мог бы ответить так же, как любой «нормальный» мужчина, испытывающий вожделение: «Что? Ты ожидаешь, что я все оставлю ради Кришны и уйду во Вриндаван? Да ты, наверное, обезумела! Каждый знает, что это невозможно!»

Но на самом деле, далеко не каждый считает это невозможным. Некоторые люди отказываются от плохих привычек и предаются Кришне, и кто-то делает это сразу же после прочтения «Бхагавад-гиты».

Я предлагаю вам отбросить настроение «Каждый знает, что…», а также такой взгляд на мир: «Любой в моей ситуации поступил бы так же». Обобщая подобным образом, на самом деле, вы говорите: «Я полагаю, что…», и убеждаете себя в том, что не можете сделать то, что вам по-настоящему нужно сделать, или что вы не можете служить Кришне так, как хотели бы.

Сам себе враг

Шрилу Пра бху паду однажды спросили (Беседа от 28 июня 1976 г.): «В своих книгах вы упоминаете, что если человек не использует отведенное ему время, чтобы понять, как его действия влияют на следующую жизнь, то он на самом деле враг самому себе. Можете ли вы подробнее рассказать об этом?»

Пра бху пада ответил: «Да. Если в следующей жизни ему суждено стать собакой, а он не принимает мер предосторожности, то разве это не означает, что он вредит самому себе?»

Делая то, что вредит нам, в каком-то смысле мы поступаем как враги по отношению к самим себе. Если нас по-настоящему интересует собственное благополучие, мы постараемся делать только то, что приносит нам благо (это также означает делать то, что полезно и для других). Проблема в том, что в силу обусловленности мы не всегда действуем в своих интересах и часто вредим своей духовной жизни. Хуже того, наша обусловленность заставляет нас находить этому оправдания.

В одной беседе (15 июня 1975 г.) Шрила Праб ху пада использует термин «атма-ха», чтобы объяснить вредительство самому себе как состояние, когда мы не используем данную нам жизнь для продвижения в сознании Кришны:

«Поэтому каждый, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, в высшей степени неудачлив. Атма-ха: он убивает самого себя. Только посмотрите: если человек убивает себя, то кто может его спасти? Вы держите в кармане нож и, когда никого рядом нет, убиваете себя. Кто же тогда может вас спасти? Любой, кто не присоединяется к движению сознания Кришны, убивает себя, вот и все. Мы призываем: „Пожалуйста, присоединяйтесь. Освободите себя“. Это наш долг как слуг Кришны. Кто-то может присоединиться или нет — это не имеет значения. Наш долг как слуг Кришны в том, чтобы говорить об этом».

Далее Пра бху пада разъясняет эту идею про «атма-ха» в двух лекциях:

«Итак, этот процесс нужно принять, если вы серьезно хотите понять Кришну. Если же вы не пытаетесь понять Кришну, то совершаете самоубийство. Атма-ха. Это описывается в шастре: атма-ха. Если я сам себе перережу горло, то кто может меня спасти? Но люди этого не понимают. Нароттама дас Тхакур, который понимает это, поет: хари хари! бипхале джанама гонаину манушйа-джанама паийа, радха-кршна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину. Наш долг как слуг Кришны — пробудить всех к сознанию Кришны при помощи движения санкиртаны. Но люди должны очень серьезно отнестись к тому, что, не приняв сознание Кришны, человек совершает самоубийство — он перерезает себе горло или пьет яд. Если вам нравится пить яд, то никто, никто не сможет вас остановить. Но это не очень хорошо. Мы получили человеческую форму жизни, чтобы понять Кришну. Это наша единственная задача. Это учение Чайтаньи Махапрабху. Кришна сам обучает этому в „Бхагавад-гите“. Почему бы нам не воспользоваться этим и не сделать свою жизнь успешной? Зачем быть такими глупыми? Но они таковы. Я не знаю, почему они не принимают сознание Кришны. Они принимают столько всяких вещей, всяких выдумок. Но не принимают Кришну» (Лекция по «Бхагавад-гите», 30.03.1974 г.).

«Атма-ха означает самоубийство. Если вы сами себе перережете горло, то кто сможет вас спасти? Мы не должны становиться атма-ха и портить себе жизнь. Дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам (Бхаг., 7.6.1). Человеческая форма жизни дурлабхам (редка). Мы получаем ее после миллионов рождений. Потому она очень дурлабха. Джаладжа навалакшани стхавара лакша-вимшатих („Падма-пурана“). Итак, мы получили эту возможность по милости Бога, или же материальная природа дала нам эту возможность. Теперь нам нужно правильно ее использовать. Это движение сознания Кришны. Не испортите его» (Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 19 января 1975 г.).

Делаете ли вы сознательно или неосознанно что-то такое, что вредит вам с материальной или духовной точки зрения?

Я поступаю так, когда повторяю свои круги невнимательно, когда не уделяю полноценного внимания своей духовной практике, когда пренебрегаю своим здоровьем, слишком много работаю и трачу время время на праздные разговоры или пустые занятия.

Я видел, что некоторые преданные настолько обусловлены и привязаны к неправильным поступкам, что не могут выполнять практику преданного служения, которая поможет им оставаться счастливыми в сознании Кришны. Так они позволяют старым привычкам взять верх, и эти привычки заставляют их заниматься саморазрушительной деятельностью.

Один из видов такой деятельности — причинение вреда другим, что также является признаком самовредительства в соответствии с комментарием к «Шримад-Бхагаватам» (6.16.42):

«Убийца вредит не только своей жертве, но и себе самому, заведомо обрекая себя на арест и казнь».

Таким образом, мы не можем навредить другому живому существу, не причинив при этом вреда себе.

Саморазрушающие привычки могут быть следствием низкой самооценки. Преданные склонны испытывать трудности в своей садхане из-за того, что недостаточно любят или ценят себя, чтобы по-настоящему заботиться о своей духовной жизни.

Кроме того, когда человек заботится о себе в материальном плане, но пренебрегает своей духовной жизнью, это говорит о том, что он пренебрегает собой в самом высшем, глубинном смысле. Таким образом, самовредительство может принимать различные формы, в том числе скрываясь под видом так называемой заботы о себе.

Давайте будем честными

Если мы будем честны с собой, то признаем, что порой вполне охотно беремся за духовно вредную деятельность. Нароттама дас Тхакур описал это в своей песне:

«Хотя я наконец-то получил рождение в человеческом теле, о Господь, я добровольно пил яд. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, а это значит, что я пил яд, считая его нектаром».

В лекции, которую я посетил в 1972 году в Лос-Анджелесе, Шрила Праб ху пада отметил, что те, кто приходят в сознание Кришны, являются самыми удачливыми, а те, кто уходят — самые несчастные. Далее он объяснил, что те, кто уходят, являются самыми несчастными, потому что отказываются от редкой возможности заниматься преданным служением. Таким образом, они еще более неудачливы, чем те, кому вообще не представилась возможность задействовать себя в сознании Кришны.

В «Шри Ишопанишад» слово «атма-ха» упоминается в третьей мантре. Пра бху пада переводит «атма-ха» как «убийца души» и пишет в своем комментарии: «Ведические писания и ачарйи, святые учители, сравниваются с опытными лодочниками, а способности, которыми наделено человеческое тело, — с попутным ветром, помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но если, несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит „убийца души“».

Конечно, мы практикуем самоосознание. Тем не менее, полезно подумать о том, что когда мы не делаем для продвижения в преданном служении столько, сколько могли бы, мы в какой-то степени вредим себе. Улучшать свое преданное служение — такое же проявление любви к себе, как и проявление любви к Кришне. Таким образом, продвижение в сознании Кришны, разумеется, включает в себя доброту, сострадание и любовь к самим себе и выбор действий, отражающих это.

Берете ли вы на себя как можно больше ответственности за свою духовную жизнь или же обвиняете в своих неудачах других людей, свое прошлое или внешние обстоятельства? Используете ли вы чувство вины, чтобы причинить вред самому себе и саботировать свои же действия?

ГЛАВА 5

Меняйтесь к лучшему:

исследуем тему поиска недостатков

Отвращение к поиску недостатков в других людях описывается в «Бхагавад-гите» (16.1—3) как одно из трансцендентных качеств человека, наделенного божественной природой. В этой главе мы рассмотрим несколько наставлений Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, касающихся такого порока, как поиск недостатков, и поговорим о том, как это может привести к вайшнава-апарадхе, т. е. оскорблению преданных Господа.

Эти наставления помогут нам лучше понять, почему мы склонны искать недостатки, насколько это пагубно для нашей духовной жизни, и как преодолеть эту склонность.

Пристрастие к поиску недостатков

Для обусловленной души поиск недостатков — дело естественное. Нам не нужно учиться этому или проходить тренинг для того, чтобы совершенствоваться в этом. На самом деле для многих людей это излюбленный вид деятельности, который приносит им огромное удовлетворение и даже «удовольствие». Я называю это «комплексом Рамачандры Пури». Рамачандра Пури был современником Господа Чайтаньи и испытывал сильнейшую потребность выискивать в других изъяны. Ему доставляло наслаждение находить в других недостатки, даже если их у них не было. Другими словами, он пристрастился к поиску изъянов.

Поиск недостатков может быть настолько затягивающим, что некоторым людям просто необходимо получать свою «ежедневную дозу».

И эту «дозу» нетрудно достать. Ее можно получить из разного рода ток-шоу на радио, из газет и журналов светской хроники, выступлений юмористов, а также в телепрограммах. И еще мы можем найти друзей, сотрудников или любого другого желающего предаться этому пристрастию. Как однажды постыдно заявила Алиса Рузвельт Лонгворт: «Если вы не можете сказать ничего хорошего хоть о ком-то, садитесь рядом со мной».

Насколько же распространена привычка выискивать ошибки? Люди подвержены этому с раннего возраста. Даже в детских мультфильмах встречается немало оскорблений и злой иронии.

В подростковых комедийных сериалах неуважение — неоказание почтения, придирки, критика на словах или поступками — часто изображаются как нечто «крутое». Показывается, как крутые парни всех унижают в наиболее язвительной манере, даже если эти персонажи задуманы как «герои». За сериалами следует бесконечная вереница ток-шоу на радио и телевидении, а также фильмы, в которых придирчивость и оскорбления считаются нормой жизни.

В чем же тут выигрыш?

Если отвращение к критике — трансцендентное качество, то что же такое поиск недостатков? Это, попросту говоря, противоположность благодарности. Это порок, который рождается от соприкосновения с низшими гунами природы. Как это ни парадоксально, но поиск недостатков — более сильный порок, чем те недостатки, которые вы обнаружите (за исключением случаев, когда вашей задачей является поправлять других или когда есть острая необходимость это сделать, и вы делаете это без злорадства).

Какого рода удовольствие мы получаем, придираясь к другим? В чем выигрыш? Распространенная «выгода» от унижений другого человека заключается в том, что мы становимся довольными собой или начинаем считать себя лучше кого-то, радуясь тому, что другие имеют, как нам кажется, ограничения или проблемы. Но если мы становимся счастливыми, унижая других, то что это говорит о нас?

В «Бхагавад-гите» Кришна описывает три вида счастья, которые существуют в материальном мире. Низший вид счастья описывается так: «Счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое от начала и до конца, порожденное сном, ленью и иллюзией» (Б.-г., 18.39).

Далее Кришна говорит, что такое счастье «называют счастьем в гуне невежества», и оно приводит человека к ощущению несчастья в начале и конце. Счастье порождает несчастье — интересная идея, не так ли?

Счастье, как объясняет Кришна ранее в «Бхагавад-гите» (2.66), исходит от состояния умиротворения внутри себя. Так что, если человек по-настоящему умиротворен и счастлив, он не будет ощущать необходимости муссировать тему чужих недостатков. Скорее, такие люди предпочитают обнаруживать недостатки в себе, чтобы можно было самосовершенствоваться. Кстати, это гораздо более эффективное использование энергии, поскольку единственный человек, которого вы действительно можете изменить — вы сами.

Поиск недостатков, особенно если для нас это привычный способ существования, как правило, указывает на то, что на каком-то уровне мы недовольны собой и, скорее всего, в нас самих есть недостатки, которые мы не хотим признавать. Таким образом, мы чувствуем необходимость получать подпитку от того, что считаем недостатками в жизни других людей. Но то, что нас питает, питается нами.

И, конечно же, неотъемлемой частью этого процесса является то, что мы «скармливаем» это другим. Поэтому мы не только сами принимаем яд, но и кормим этим ядом окружающих, отравляя таким образом и свое сердце, и сердца других. Однако извращенная логика такова, что эта отрава в сердце воспринимается нами как наслаждение.

Так действует опьянение. Вы принимаете внутрь яд и чувствуете себя «счастливым». Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: «Загляните вглубь себя. Измените себя вместо того, чтобы разглядывать недостатки других».

Каковы другие причины поиска недостатков?

Шрила Бхактисиддханта отмечает, что на самом деле нет никакой пользы в том, чтобы видеть недостатки в других. Куда полезнее видеть собственные: «Лучше всего тщательно изучить свои пороки. Зачем человеку погружаться в чужие недостатки, когда он не стремится тщательно исследовать собственное поведение?»

Но причина, по которой некоторые из нас придираются к другим, состоит в том, что мы хотим избежать тщательного изучения собственных недостатков, сосредоточившись на том, что не так с другими. Во многих ситуациях мы используем недостатки других как оправдание своих собственных пороков или неразумного поведения.

Нередко бывает, что, играя, дети нехорошо поступают со своими друзьями и затем начинают оправдываться: «Он первый начал!» Точно так же многие взрослые оправдывают свое недостойное поведение ошибкой другого человека. Или придираются, чтобы отомстить тому, кто их обидел. Таким образом, выискивание недостатков превращается в средство отмщения. Проблема не в том, что люди ведут себя по-детски — проблема в том, что они так и не повзрослели.

Кроме того, мы можем искать недостатки в других, потому что хотим «быть правыми» независимо от того, правы на самом деле или нет. Это связано с нашим ложным эго и определенным представлением о себе — «непогрешимой правдой», которую мы создали и которую нам необходимо поддерживать по разным причинам, возможно, из-за отсутствия чувства безопасности, недостатка уверенности в себе или желания контролировать ситуацию и людей.

Иногда причины нашего поиска недостатков в других не так очевидны. Например, одна преданная осознала, что выискивает в людях недостатки для того, чтобы найти причину не сближаться с ними. Когда она это осознала и поработала над собой, ей удалось отказаться от склонности очернять людей.

Другой преданный выискивал недостатки в своем близком друге и никак не мог понять, почему он так поступает. Но, будучи искренним с самим собой, он осознал, что чувствовал вину, так как не поддержал друга во время его кризиса. Эти придирки в адрес друга защищали его самооценку и веру в то, что он является заботливым и отзывчивым человеком. Таким образом, поиск недостатков может также являться способом выстраивания и поддержания ложного представления о себе.

Шрила Бхактисиддханта говорит, что недостатки других заметны для нас, потому что мы, сами того не осознавая, видим в других свои же недостатки. Сито находит недостаток в игле: «О, у тебя есть дыра». Бхактивинода Тхакур пишет: «Поиск недостатков возникает из-за приписывания своих вредных привычек другим» («Шри Бхактйалока», глава 3). Другими словами, выявление недостатков на самом деле говорит не о другом человеке, а о том, что мы видим в нем свои изъяны и, чтобы защитить собственное представление о себе, выявляем эти недостатки в других.

В следующий раз, когда соберетесь сказать о недостатках другого человека, попробуйте заменить его имя своим. Это даст вам более точную картину происходящего.

Является ли придирчивость единственной причиной видения недостатков в других?

А что, если кто-то делает нечто очевидно неправильное, и мы не можем и не должны закрывать на это глаза? Что тогда делать?

Мы можем попытаться исправить или улучшить ситуацию, поговорив с человеком об этом. Можем попытаться исправить или улучшить ситуацию, сообщив об этой проблеме тем, кто сможет решить ее лучше, чем мы. Мы можем понять, что нам самим не следует совершать ту же ошибку.

В некоторых случаях нам, возможно, просто придется отказаться от сотрудничества с этим человеком.

Насилие и поиск недостатков

Если вы являетесь жертвой насилия, следует указать на виновного и принять меры для того, чтобы исправить положение. Это необходимо для того, чтобы обеспечить защиту вам и другим людям, которые могут оказаться в подобной ситуации, или тем, кто непосредственно связан с вами.

Обличение виновного в ситуации насилия не имеет ничего общего с поиском недостатков. В подобных случаях нам следует просто жить дальше, отбросив плохие мысли о людях, причинивших нам вред. В противном случае дурные мысли о прошлом будут беспокоить нас и влиять на наше настоящее и будущее. Если мы хотим продвигаться вперед, стоит оставить любые мысли о том, что наше прошлое могло бы быть лучше.

Насколько пагубным является поиск недостатков?

Если мы похожи на Рамачандру Пури, ошибки всех остальных будут бросаться нам в глаза, и нам будет трудно увидеть наши собственные недостатки. Но Шрила Бхактисиддханта неслучайно сказал: «Когда ошибки других вводят нас в заблуждение и сбивают с пути, имейте терпение, займитесь самоанализом и найдите недостатки в себе. Знайте: другие не могут причинить вам вред, если вы не навредите себе сами».

Как поиск чужих недостатков вводит нас в заблуждение, сбивает с толку и вредит нам? Это происходит из-за того, что мы позволяем чужим недостаткам отвлечь нас от сознания Кришны. Слово «апарадха» фактически означает «отстранение от поклонения».

В книге «Отречение через мудрость» (глава 2) Шрила Пра бхупада описывает поиск недостатков как греховную деятельность: «Те, кто совершают такие грехи, как недозволенный секс, поиск недостатков и неоправданное насилие, редко достигают духовного знания или просветления. Греховные поступки усиливают мрак невежества, а благочестивые поступки приносят в жизнь человека свет трансцендентного знания».

Шрила Пра бху пада относит поиск недостатков к той же категории, что недозволенные половые отношения и мясоедение.

Кроме того, поскольку поиск недостатков обладает эффектом бумеранга, кармическая реакция на него заключается в том, что тот же самый изъян, на котором мы акцентируем внимание в других, начинает проявляться и в нас.

Но действительно ли поиск недостатков настолько оскверняет нас и сильно вредит нашей духовной жизни? Почему? Каковы последствия поиска недостатков?

Последствия таковы, что мы остаемся в материальном мире. Поиск недостатков (и сплетни) — это, по сути, язык материального мира, поэтому он привязывает нас к данной реальности. Если мы разговариваем на языке этого мира, то в нем и остаемся. Однако если мы разговариваем на языке духовного мира, т. е. прославляем Кришну и Его преданных, то отправимся туда.

Пра бху пада писал: «Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, живем в материальном мире, а если не испытываем зависти — мы уже в духовном» («Молитвы царицы Кунти», глава 6).

А где живете вы?

Упражнение

Обратите внимание на то, как часто вы ищете в людях недостатки и почему (как в преданных, так и в непреданных). Это станет для вас настоящим откровением, потому что все мы придираемся к другим чаще, чем нам кажется.

Теперь постарайтесь прожить день, неделю или больше, не говоря ни о ком ничего плохого. Вы заметите, насколько это трудно, и это позволит вам более четко понять, как часто мы плохо говорим о ком-то или просто придираемся к разным вещам (пробкам на дороге, погоде, правительству и т. д.).

Если вы научитесь более естественно фокусироваться на том, чтобы ценить в других хорошее, то станете склонны не акцентировать внимание на «плохом» или даже не замечать его. Однако, если вы хотите освободиться от склонности выискивать недостатки, но не желаете приложить к этому достаточно усилий, у вас ничего не получится. Понимание того, что вы должны делать (избегать поиска недостатков) и почему вы должны это делать, необходимо сопровождать изменением своего сознания. Это добавит в ваше уравнение «желание сделать это». Такова важная составляющая любых изменений.

Прежде всего, нам надо научиться быть свободными от склонности критиковать. Для этого нужно разобраться, почему у нас есть эта склонность и что к ней приводит. Я понял одну вещь: невозможно измениться внешне (например, не позволяя языку произносить критику в адрес других), если сначала мы не изменим фундаментальное отношение к себе и другим.

Когда с вами что-то случается, и вы начинаете реагировать «как всегда», сменой мировоззренческого шаблона будет спросить себя: «Как на это можно взглянуть иначе?» Делая это, вы позволяете себе увидеть ситуацию в ином свете.