Формула счастливой любви. Что действительно помогает сохранить близость, доверие и отношения на годы

Наука тренирует наш ум, но оставляет в стороне наше сердце.

Приведу пример. Допустим, ваш друг недавно пережил разрыв отношений и очень переживает. Вы хотите его утешить, но что сказать? Возможно, вы скажете: «Не грусти, время лечит всё. Тебе нужно время, чтобы залечить раны, но в конце концов ты обязательно придешь в себя». Хотя с логической точки зрения эти слова верны, это не означает, что ваш друг перестанет грустить. Ведь боль таится в глубине души, и рациональное мышление не всегда способно её устранить.

Учитель Ван также сказал: «Разум способен справляться с заботами, но не с болью. Боль глубоко скрыта в душе, и разум не может легко её устранить. Всякая боль тесно связана с судьбой».

Однако в теории исторического прогресса, согласно которой «преобразование мира = прогресс», существует одна проблема: она чрезмерно подчеркивает значение прогресса. Для цивилизации и государства внимание к прогрессу, безусловно, является благом, поскольку это способствует постоянному движению общества вперёд и его эффективному развитию. Но для отдельного человека чрезмерный акцент на улучшении и прогрессе в личной жизни неизбежно наполняет нас желаниями, заставляя игнорировать красоту настоящего момента и собственное счастье.

Западные философы также осознали эту проблему. Шупенгауэр — один из таких философов, и его знаменитая фраза гласит: «Жизнь — это клубок желаний: если желания не удовлетворяются, возникает страдание; если же они удовлетворяются, наступает скука. Поэтому жизнь подобна маятнику, колеблющемуся между страданием и скукой».

Помимо этого, существуют и другие факторы, усугубляющие влияние, которое оказывает на нас ориентация исключительно на прогресс и успех; наиболее ярким примером является бизнес. Самые актуальные темы нашего времени вращаются вокруг ускоренного развития, стремительного строительства и высокого темпа работы. Мы часто используем термины из экономики, такие как «затраты» и«доходы», «вложения» и«выпуск». Профессор Ван Дэфэн напоминает нам, что в этих терминах заложено определение значения наших решений и действий.

Когда мы смотрим на мир через призму бизнеса, к чему добавляется стремление к прогрессу, смысл успеха тесно связывается с бизнесом. В глазах некоторых сильные — это те, кто занимает высокие позиции в мире капитала, а слабые — те, кто далёк от него. В нашу эпоху многие считают, что нужно постоянно двигаться вверх, но под «вверх» здесь подразумевается количественный рост.

Это можно рассматривать как внешний критерий оценки жизни, с помощью которого измеряется её качество и проводится различие между успехом и неудачей. Когда мы стремимся к количественному росту, но сталкиваемся с препятствиями, мы испытываем страдания. Многие молодые офисные работники делились с Ван Дэфэном своими сомнениями, и он обнаружил, что суть терминов «лежать на месте» и «внутренняя конкуренция»заключается в стремлении к количественному росту: именно потому, что люди постоянно стремятся к этому, и возникает «внутренняя конкуренция»; а как только они не могут достичь желаемого результата, они теряют мотивацию и впадают в апатию.

Однако этот внешний критерий не может полностью отражать смысл нашей жизни. В Фуданьском университете Ван Дэфэн встречал много студентов с отличными оценками, но испытывающих растерянность. Почему так происходит? В одном из интервью он сказал: «Им постоянно внушают, что нужно постоянно прогрессировать, поступить в престижный университет, неуклонно двигаться вперёд. Эти молодые люди выросли в такой социальной среде, и им неосознанно привили определённое понимание мира и жизни».

Действительно, у нас может сложиться такое ощущение: экзамены — это всего лишь тщательно продуманная переменная, а степень наших усилий напрямую определяет результат. В школьные годы нам приходилось пробираться по узкой тропе, словно тысячи воинов, пересекающих ущелье; но поступив в университет, мы словно оказались на равнине, где каждый пошел по своей уникальной тропинке, а внешние стандарты стали размытыми, что породило сомнения в смысле жизни.

Следует отметить, что речь не идет об отрицании рационализма, а лишь о том, что рационализм не способен охватить всю полноту жизни. Философия, основанная на рационализме, даёт нам настрой на постоянное движение вперёд, однако эта система не может ответить на самый ключевой вопрос в жизни каждого человека: куда же идти дальше? Мы подобныавтомобилю с полным баком топлива, но без GPS-навигатора — полным энергии, но лишённому чёткого направления. Это одна из причин, по которой современным людям так трудно обрести смысл жизни.

Как правильно смотреть в лицо жизни?

Иногда нам приходится сталкиваться с неприятностями в жизни, принимать реальность, не соответствующую нашим ожиданиям, и даже переживать страдания. Профессор Ван советует решать эти проблемы с помощью философского размышления. По его мнению, философия — это наука, позволяющая смотреть страданиям в лицо и диагностировать их причины. Однако, столкнувшись с неприятностями и страданиями и признав их существование, мы, напротив, можем относиться к жизни более позитивно. Благодаря философскому размышлению мы можем исследовать смысл жизни, обрести собственную ценность, глубже понять себя и мир, а значит, лучше справляться с жизненными вызовами.

С какими же проблемами жизни нам следует столкнуться? Профессор Ван Дэфэн выделяет три аспекта«прямого столкновения».

Первое «столкновение» означает, чторационализм не может полностью охватить нашу жизнь.

Хотя рационализм может придать импульс нашей жизни, он не может указать нам направление движения. Поэтому у многих людей возникает диссонанс в жизни. Правила бизнеса и рационализм предоставляют им внешний ориентир: стремление к количественному росту, стремление к приобретению денег, считая это признаком успеха. Поэтому мы вынуждены работать и стремиться к этому, но в душе чувствуем, что это не является истинным смыслом жизни.

Сегодня многие молодые люди испытывают подобную растерянность, чувствуя себя зажатыми между двух огней. Совет профессора Ван Дэфэна таков: примите этот разрыв, а затем делайте мирские дела с отрешенным духом.

Когда дело обретает свой истинный смысл, внешние критерии теряют свою важность. Мы больше не задумываемся о том, выгодно ли нам это или нет, принесёт ли это пользу или вред — мы делаем это просто потому, что так и должно быть. Такая жизнь никогда не потерпит неудачи.

Именно это учитель Ван хочет, чтобы мы «приняли лицом клицу» в жизни: как справиться с несоответствием между внешними стандартами и внутренним смыслом. Многие путают эти два понятия, в результате чего жизнь теряет свою силу. Учитель Ван предлагает нам применять отрешенное отношение к мирским делам. В частности, мы можем использовать стратегию «один шаг вперед — один шаг назад»: либо искать цель и смысл того, что мы делаем, вне рамок внешних стандартов, либо применять буддийскую мудрость, избавляясь от беспокойства в сердце, а не от рутинных дел. Относиться к этим неизбежным мелочам как к «искуплению кармы», что позволит нам эмоционально отстраниться от них.

Второй аспект — «прямой взгляд» — заключается в том, чтобы прямо смотреть в глаза расставаниям с близкими людьми в жизни.

Учитель Ван Дэфэн объяснил студентам основную буддийскую идею«зависимое происхождение и пустота», то есть то, что все явления в мире возникают в результате совокупности различных условий, образуя целое, но при этом они также могут объединяться и распадаться. Он рассказал о том, как умерли его родители один за другим, и как глубоко он прочувствовал принцип «зависимого происхождения и пустоты». Он вырос в семье, которую составляли его родители, и считал, что эта семья должна существовать вечно. Только после смерти родителей он осознал, что эта семья больше не существует. Уход близких — это самое трудное, что приходится принимать, но, смотря в лицо этому факту, мы осознаем, что в жизни есть вещи, более важные, чем стремление к росту.

Кто-то спросил у учителя Ван: «В чём смысл жизни для китайцев?» Он ответил одним словом: «забота». Он объяснил, что китайцы «боятся смерти», потому что беспокоятся о родителях, детях, любимых или друзьях.

Когда мы думаем только о своей жизни, нам может быть трудно найти в ней смысл. Однако если мы прямо смотрим в лицо расставаниям в жизни и признаем свою заботу о близких, эта забота может превратиться в смысл нашей жизни.

Экзистенциальная психотерапия — это метод психотерапии, сосредоточенный на исследовании четырёх фундаментальных вопросов: смерти, свободы, одиночества и бессмысленности. Эти вопросы стоят перед каждым из нас. Страх смерти является источником тревоги и обратно пропорционален чувству удовлетворённости жизнью. Нам нужно ценить ощущение хорошо прожитой жизни, чтобы облегчить тревогу перед смертью. Свобода несет с собой тяжёлую ответственность: мы являемся творцами своего собственного мира и должны нести ответственность, а не уклоняться от свободы. Экзистенциальное одиночество — это фундаментальное одиночество, которое нам необходимо принять, при этом мы можем облегчить его, налаживая здоровые отношения с другими людьми. На протяжении веков проблема бессмысленности мучила поколения людей, но стандартного ответа на вопрос о смысле жизни не существует; всё, что мы можем сделать, — это влиться в поток жизни.

Человек должен обладать достаточной внутренней силой, чтобы справиться со своим существованием и неизбежно сопутствующим ему беспокойством. Надеюсь, что у всех нас хватит внутренней силы, чтобы справиться с этими фундаментальными вопросами.

Третье «признание»— это признание своей судьбы.

Возможно, вам покажется, что такое утверждение недостаточно материалистично, но на самом деле «судьба», о которой говорит профессор Ван, означает, что в нашей жизни всегда будут происходить события, над которыми мы не имеем контроля. Он считает, что именно признание этого факта и является истинным материализмом. Если вы верите, что ваша воля может полностью определять ваши жизненные переживания, и полагаете, что то, с чем вы не хотите сталкиваться, просто не произойдет, — это и есть идеализм.

Чем же помогает нам в жизни признание этого факта? Это помогает нам отделить жизненные переживания от стремления к счастью.

На самом деле, не только профессор Ван Дэфэн даёт нам такой совет: философ Чжао Тинъян в своей книге «О возможной жизни» также даёт похожее напоминание. Обычно, когда мы говорим о том, как обрести счастье, мы попадаем в ловушку ошибочного мышления: «Как только я достигну какой-то цели X, я смогу заняться Y». Например: «Как только я заработаю сто миллионов, я смогу отправиться в кругосветное путешествие». Стремление к счастью и изменение окружающей обстановки оказываются связанными между собой, и в результате мы можем начать стремиться к счастливой жизни тольков какой-то отдалённый момент в будущем.

Однако, если прямо посмотреть в глаза своей судьбе и признать, что мы не можем контролировать все, что происходит в нашей жизни, это, напротив, позволит избавиться от упомянутого выше «X», то есть от этого условия. Таким образом, мы сможем заниматься тем, что нам нравится, в любое время и в любом месте, а не ждать какого-то отдаленного момента в будущем, чтобы начать наслаждаться счастливой жизнью.

Жизненный опыт учителя Ван Дэфэна может служить отличным примером. Он сдавал вступительные экзамены в 1978 году, после их возобновления, а до этого три года проработал ремонтником оборудования на заводе. Хотя большую часть рабочего времени он проводил в режиме дежурства, он не смел покидать рабочее место и часто читал наизусть стихи династий Тан и Сун. Другие рабочие с любопытством относились к его привычке что-то бормотать, но позже, когда он поделился с ними стихами, которые выучил наизусть, это вызвало у них сильный отклик. Все это помогло Ван Дэфэну глубоко осознать, что у каждого человека есть стремление к духовным ценностям, независимо от того, какие ограничения накладывает внешняя среда.

Учитель Ван поделился с нами своими наблюдениями: те, у кого богатый духовный мир и кто способен спокойно относиться к своей жизни, в той или иной степени обладают некой «безумной» чертой. Под «безумной» здесь подразумевается не умственная отсталость, а то, что эти люди погружены в свой внутренний мир, не так тесно привязаны к жизненной судьбе, как другие, и не попадают в ловушку ошибочного мышления типа«как только ядостигну X, я смогу заняться Y».

Учитель Ван очень любит рассказ из сборника «Ляочжай чжии» о персонаже по имени Абао, который с рождения был слабоумным, но в конце концов обрёл счастливый исход. В конце рассказа Пу Сунлин приводит следующий блестящий комментарий: «Тот, кто увлечён чем-то, имеет целеустремлённость; поэтому увлечённый литературой обязательно пишет хорошо, а увлечённый искусством обязательно мастерски владеет своим ремеслом. Те, кто ведёт беспорядочную жизнь и ничего не достигает, все считают себя неувлечёнными…Из этого следует, что чрезмерная хитрость и ум — это и есть истинное безумие». Учитель Ван Дэфэн надеется вдохновить вас этими словами. Это иесть «рецепт», которым поделился учитель Ван Дэфэн, — как относиться к своей жизни с более позитивным настроем? Одним из ключевых слов здесь является «прямой взгляд».

Три вида «прямого взгляда», предложенные учителем Ван, на самом деле направлены на «развязывание» нашей жизни, на отделение элементов, которые кажутся связанными с жизнью, но на самом деле не имеют к ней отношения. Рациональный прямой взгляд заключается в отделении внешних критериев от смысла жизни; отделение в жизни — в отделении внимания к себе от смысла жизни; прямой взгляд на неизменную часть жизни — в отделении жизненного опыта от смысла жизни. На уроке философии профессор Ван однажды сказал: «Наше счастье зависит не от внешних условий, а от внутренней гармонии нашей души». Эти слова — не пустые слова: только отделив все несущественное, мы сможем яснее увидеть свои жизненные цели.

Почему Камю считал жизнь абсурдной?

Прежде чем ответить на этот вопрос, нам нужно определить, что такое «абсурд». Можно представить себе безоружного человека, пытающегося напасть на хорошо вооруженную армию: такое типичное превышение своих сил иназывается «абсурдом». Таким образом, «абсурд»означает серьезное несоответствие между желаниями или действиями человека и реальностью или достижимыми результатами. А ощущение абсурдности жизни проистекает из нашего стремления придать жизни смысл, но в конечном итоге мы обнаруживаем, что жизнь — это пустота. Французский философ Камю считал, что ощущение абсурдности жизни — это не просто мимолетное чувство, а следствие существенного противоречия между человеком и миром. Люди стремятся понять весь мир, стремятся поддерживать с ним дружеские и близкие отношения, найти своё место в этом мире.

Только в этом случае люди могут почувствовать душевное спокойствие и осознать, что их жизнь имеет смысл. Однако этот мир существует совершенно независимо от человечества и всегда нарушает планы людей. Этот мир неразумен, в нём всегда существует множество явлений, которые человек не может понять или объяснить. Несмотря на постоянный прогресс науки, по мере расширения её границ мы, напротив, осознаём всё больше неизвестного и необъяснимого. Например, стихийные бедствия, войны, пожары и другие бедствия, вызванные человеком, происходят постоянно, но мы не можем найти им разумного объяснения; часто возникают конфликты между личными планами и планами компаний, общества или государства в целом. Одним словом, этот мир не функционирует так, как люди того ожидают, а наполнен множеством неожиданных и иррациональных элементов, что вызывает у людей чувство разочарования.

Камю считал, что то, что человек может определить с уверенностью, весьма ограничено, и придерживался скептической позиции. По его мнению, человек может с уверенностью утверждать только две вещи: своё собственное существование и существование мира, который он может ощутить на ощупь. Всё остальное — это конструкты, созданные людьми для удобства. Будь то физика, химия или биология — всё это лишь временные уловки, используемые людьми для того, чтобы мир казался понятным.

Поэтому между тем, что мы думаем, что знаем, и тем, что мы действительно знаем, существует огромная пропасть. Чувство абсурда проистекает не из самого человека или мира, а из неизбежной связи, существующей между человеком и миром. Человек стремится к полному и ясному познанию мира, но мир безжалостно отвергает это стремление. Камю даже считал, что «абсурд —это единственная связь между человеком и миром».

Почему же не все люди способны ощутить абсурд? Это происходит потому, что люди слишком привыкли жить в мире ложного понимания и ложного смысла, не соприкасаясь с глубокой непостижимостью этого мира. Камю описывает типичную жизнь: просыпаться, садиться в автобус, ехать на работу, работать четыре часа, обедать, работать ещё четыре часа, возвращаться домой, ужинать, ложиться спать. Эти люди каждый день живут одинаковой жизнью, полагая, что их жизнь имеет смысл, и что всё вокруг понятно — это тот образ жизни, к которому мы привыкли.

И вдруг однажды человек, привыкший к такой жизни, задает себе один очень простой вопрос: «Зачем я это делаю?»В этот миг возникает вопрос о смысле жизни. Столкнувшись с этим вопросом, нашей первой реакцией, вероятно, будет удивление. В процессе поиска ответа мы замечаем, что наша однообразная повседневная жизнь на самом деле лишена смысла, и что то, что мы считали понятным, на самом деле нам не понятно. Если заглянуть дальше, то, кажется, кроме огромной черной дыры смерти, которая нас ждет, больше ничего и нет.

В этот момент сцена жизни в мгновение ока рушится, привычные люди и вещи внезапно становятся чужими, мы превращаемся в беспризорную лебеду, дрейфующую в безбрежном мире, и нас накрывают чувства усталости и тревоги — это и есть ощущение абсурда. Камю говорил, что чувство абсурда — это страсть, самая душераздирающая и мучительная из всех страстей. Судьба Сизифа из мифологии, снова и снова катящего камень на вершину горы, — не что иное, как слегка преувеличенное отражение повседневной жизни каждого из нас. Если мы честно спросим себя, то кто из нас, будь то в учебе, на работе или в семейной жизни, не испытывал когда-нибудь усталости, подобной «ослу, крутящему мельницу»?

Возможно, каждый из нас задавал себе вопрос «Зачем я это делаю?» и испытывал усталость и растерянность, вызванные бессмысленностью жизни. Однако большинство людей быстро возвращаются к прежнему ритму жизни и продолжают жить, обманывая самих себя. Но есть и те немногие, кто благодаря этому пробуждается, по-настоящему осознает фундаментальную абсурдность мира и понимает, что смерть — единственная определенность. Для таких людей возникает вопрос: почему бы не выбрать самоубийство прямо сейчас?

Почему мы не должны выбирать самоубийство?

Камю предложил четыре способа противостоять абсурду. Первый — это вера в религию, надежда на то, что религия придаст жизни смысл; второй — искусственное придание жизни какого-то смысла; третий — самоубийство, чтобы положить конец бессмысленности жизни; четвертый — как Сизиф, смотреть абсурду в лицо и продолжать бороться. Однако Камю отверг первые три способа. Хотя религиозная вера кажется самым простым выходом, позволяющим объяснить абсурд жизни«волей Бога», этот способ по-прежнему не способен решить проблему «смерти»— проблему, которой невозможно избежать.

Датский философ Кьеркегор, русский философ Шестов и другие, также исходя из абсурдности жизни, выдвинулитеорию«скачка веры»и призывали людей к религиозной вере. Их называют«верующими», и они подчеркивают противопоставление разума и веры. Однако, по мнению Камю, такой отказ от разума является лишь философским самообманом и трусостью. Кроме того, эти философы допустили внутреннее противоречие, поскольку, исходя из посылки об абсурдности и бессмысленности мира, в конечном итогепридали этому миру полный смысл с помощью Бога. Напротив, вторая стратегия, предложенная Камю, заключается в том, чтобы придать своей жизни какой-то смысл и цель — например, ради родителей, детей, общества, государства или какого-либо исторического процесса; все это является распространенными формами поиска смысла жизни.

Ками считает, что придание смысла жизни на самом деле является принижением ценности индивидуальной жизни, поскольку в этом случае жизнь рассматривается как средство для достижения какой-то цели. Такое принижение усугубляет бессмысленность жизни и, следовательно, может рассматриваться как скрытая форма самоубийства. Кроме того, Ками полагает, что, поскольку отношения человека с миром обречены на абсурдность, то независимо от того, как люди придают смысл своей жизни, этот смысл в конечном итоге оказывается ложным.

Ками считает, что третьим способом реагирования на абсурд является самоубийство — попытка противостоять абсурду, как будто самоуничтожение может победить абсурд. Однако, по его мнению, самоубийство — это не настоящее сопротивление, а своего рода молчаливое согласие, капитуляция перед абсурдом. Смерть — это конечная форма абсурда, лишающая всё смысла. Самоубийство — это преждевременная встреча со смертью, что означает признание победы абсурда и отрицание всех человеческих ценностей и свободы. Для Камю выбор самоубийства перед лицом абсурда является более трусливым поступком, чем уход от проблемы с помощью самообмана.

Камю отверг три стратегии противостояния абсурду: опору на религию, постановку жизненных целей или самоубийство. Хотя на первый взгляд эти три стратегии кажутся противостоянием абсурду, на самом деле все они представляют собой капитуляцию перед абсурдом и могут рассматриваться как некая форма самоубийства. Таким образом, единственная стратегия заключается в том, чтобы признать абсурдность жизни, но при этом продолжать жить, несмотря на это ощущение абсурда. В этом заключается истинное сопротивление Камю, и именно это делает Сизиф, бесконечно катящий камень на вершину горы.

Как обрести смысл жизни, когда сталкиваешься с неудачами?

Давайте сначала представим: вы расстались с партнером, с которым долгое время были вместе, или вас уволили с работы, или ваш проектный план был отклонен начальством — все эти неприятности могут случиться в жизни многих людей. Что же нам делать в таком случае? Хотя большинство людей знает, что нужно смотреть на вещи с положительной стороны, они все равно не могут удержаться от жалоб. Если такие неприятности происходят часто, мы можем постепенно привыкнуть к негативному отношению и почувствовать себя жертвой, неспособной выбраться из этого беспомощного состояния.

Однако у нас всегда есть свобода выбора: мы можем выбрать как негативный, так и позитивный настрой. Только мы сами можем взять на себя ответственность за выбор своего отношения к жизни; мы не можем переложить эту ответственность на других.

Как этого добиться?

Первый метод очень практичен и называется «Упражнение на десять положительных результатов». Можно попробовать найти ситуацию в жизни или на работе, характеризующуюся высоким давлением, подавленным настроением и серьезными трудностями, и записать положительные результаты, которые она может принести или уже принесла. Хотя в книге упоминаются «десять положительных результатов», на самом деле число не имеет первостепенного значения — главное, искать положительные стороны и записывать столько, сколько придет в голову.

Например, многие молодые люди сталкивались с разрывом отношений. Хотя это звучит печально, если хорошенько подумать, это может принести и некоторые положительные результаты.

Во-первых, отсутствие необходимости постоянно поддерживать связь помогает многим людям навести порядок в своей жизни; во-вторых, отношения с семьёй становятся более близкими; кроме того, после разрыва отношений появляется больше времени на то, чем хочется заниматься; конечно, есть и другие аспекты: некоторые люди анализируют своё поведение в этих отношениях и находят моменты, над которыми нужно работать; наконец, некоторые люди после пережитых событий могут стать более уравновешенными и зрелыми. Хотя на первых порах разрыв отношений вызывает грусть, при более глубоком размышлении можно обнаружить, что в нём есть и положительные моменты.

Второй способ — самоирония, то есть шутливое подшучивание над собой. Хотя этот метод может показаться несколько несерьезным, с психологической точки зрения самоирония — отличный способ взглянуть на себя со стороны, то есть применить так называемый принцип «взгляда на себя со стороны». Например, в одном зарубежном реалити-шоу провели очень интересный эксперимент: знаменитостям предложили прочитать шутки, в которых они сами себя высмеивали или говорили о себе плохо. Вы увидите, что каждый из них, дочитав до конца, смеялся и чувствовал себя гораздо лучше.

С одной стороны, этот метод говорит нам: «Не стоит принимать себя слишком всерьёз», а с другой — показывает окружающим: «Мне плеватьна мелочи». Таким образом, он позволяет выпустить эмоции и разрядить обстановку.