Курс: Основы православной веры

Рисунок 28.

Пост является существенным пособием для успешной духовной жизни, упражнением, способствующим подчинению души и тела духу, а через это – Богу. В то же время пост есть сильное оружие в Борьбе с сатаной. Пример поста дал Господь. Пост и молитва – два крыла в царствие небесное (которое сокрыто в сердце человека). Пост есть воздержа ние тела и души от излишеств, правильное пользование сим средством ведет к укрощению страстей, очищению от грехов, стяжанию благодатного, мирного духовного устроения (т.е. стяжанию Духа Святого) во спасение. Пост является средством стяжания благодати Духа Святого.

2.1.12 Что позволяет увидеть в самом себе (человеку) добросовестное исполнение заповедей божьих. С чего начинается духовная жизнь (путь крестоношения). В каких заповедях раскрывается добродетель надежды.

При добросовестном исполнении заповедей Божьих чело век видит свою немощь. В молитве он обращается к Богу, и Господь, «не хотящий погибели, а желающий всем спастись и в разум истины приити», открывает (лучше сказать, приоткрывает) духовное зрение, и вставший на путь спасения видит свои грехи, кается в них и просит прощения у Бога. С осознания своей немощи, падшести своего греховного естества, и начинается правильная духовная жизнь.

А с желания очиститься от грехов, даже страстей, путем поста и молитвы в послушании церковном и начинается добровольный путь крестоношения. Добродетели надежды и любви раскрываются во всей полноте в заповедях Блаженств.

2.1.13 Связь и различие заповедей божьих и заповедей блаженств

Заповеди Божьи и заповеди Блаженств связаны идеей спасения. Однако различаются степенью применимости (исполнения), заповеди Божьи необходимы для спасения «жестоковыйным» людям с «необрезанными» сердцами – это «заповеди послушания». По заповедям Блаженств (данных Господом Иисусом Христом), спасающиеся стремятся жить по «заповедям любви». Такие люди видят в Боге не только законодателя, а и любящего Отца, ибо исполняют волю Отца не ради страха наказания, как в первом случае, а ради сохранения любви и укрепления в надежде.

Нашим ходатаем, «помощником и покровителем» (слова из канона свят. Андрея Критского), является Господь Иисус Христос. Он и помогает нам шествовать по «лествице» добродетелей от силы в силу. Без Христа даже невозможно ничего сделать доброго: «без Меня не можете делать ничего». Ибо Он нас искупил от греха, смерти и проклятия, и через Него мы приобретаем спасение.

Деятельная жизнь включает добросовестное исполнение заповедей Божьих (1-10) и шествование от силы в силу по заповедям Блаженств до шестой ступени «лествицы добродетелей» – заповеди «блаженны чистые сердцем».

Созерцательная жизнь не отменяет деятельную жизнь, а наоборот восполняет, дает правильное направление. Созерцательная жизнь – это как дар за правильную деятельную жизнь. Условно её пределы начинаются в земной жизни, можно сказать, с 6-й заповеди чистоты сердечной, т. е. как продолжение деятельной жизни и уходит в вечность, в лицезрении Христа.

Добродетель ВЕРЫ дает силу добродетели НАДЕЖДЫ, а та в свою очередь добродетели ЛЮБВИ. Каждая добродетель соответствует духовному устроению человека в меру его возраста от младенца (по апостолу Павлу «младенцев во Христе») до верных мужей, пришедших в «разум истины» и готовых даже до крови пострадать за Христа (воспринять мученический венец).

2.2.О евангельских блаженствах и христианской жизни

2.2.1 Добродетели и противоположные им страсти.

Два пути жизни и смерти.

Рисунок 29. Икона «Заповеди Блаженства»

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. 2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. 3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. 4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. 6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. 7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах… (Мф.5.3–12).

Заповеди Блаженства (Рис. 29) – лествица добродетелей в жизнь вечную? Их общее содержание, взаимосвязь? Понятие о деятельной и созерцательной жизни? Связь и различие заповедей Божьих и заповедей Блаженства?

Заповеди Божьи и заповеди Блаженства связаны идеей спасения. Однако различаются степенью применимости (исполнения). Заповеди Божьи необходимы для спасения «жестоковыйным» людям с «необрезанными» сердцами – это «заповеди послушания». По заповедям Блаженства (данных Господом Иисусом Христом), спасающиеся стремятся жить по «заповедям любви». Такие люди видят в Боге не только законодателя, а и любящего Отца, ибо исполняют волю Отца не ради страха наказания, как в первом случае, а ради сохранения любви и укрепления в надежде.

Христианин желает спасти свою душу и достигнуть Царствия Небесного. Есть у нас и желание служить и угождать Богу и делать добро, но, чтобы действительно делать добро и жить Богоугодно, к этому мы оказываемся, по большей части, несостоятельными и бессильными. Иногда мы как будто и начинаем делать добро, но скоро ослабеваем и оставляем его – нас постоянно обуревают страсти, телесные похоти и греховные влечения, и мы часто не находим в себе сил бороться с ними. Если же и побеждаем страсти, то одолевают нас худые помыслы и желания, мирские привязанности и заботы, которые постоянно отвлекают нас от служения Богу, увлекая к грехам и порокам, так что мы бессильны бороться против всех этих искушений, постоянно поддаёмся им и падаем.

Вот, как осознает и словесно выражает ап. Павел наше греховное состояния: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим.7.19–25).

Нашим покровителем, ходатаем и помощником является Господь Иисус Христос (Рис. 30). Он и помогает нам шествовать по «лествице» добродетелей от силы в силу. Без Христа даже невозможно ничего сделать доброго: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5). Ибо Он нас искупил от греха, смерти и проклятия, и через Него мы приобретаем спасение:

Рисунок 30. Икона

«Солнце Правды»

«… если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»

Мф.16.24

– говорит Спаситель. Жизнь христианская состоит в служении и угождении Богу и ближним, а такое служение не может быть без самоотвержения. Какое христианское дело ты ни возьми, оно сопряжено с лишениями, самоограничением, самопожертвованием. Будешь ли ты служить Богу, – должен удаляться от противных Ему дел мира, ограничивать и подавлять в себе страсти к благам мира и наслаждениям, к стяжанию его сокровищ, ибо:

«Никто не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне»

Мф.6.24

Хочешь ли служить людям ради Бога, должен отказаться от своих выгод, своих самолюбивых расчетов и желаний, помогать в нуждах другим, блюсти их пользы и жертвовать им своим достоянием и трудом. Без самоотвержения и самопожертвования, таким образом, невозможна жизнь христианская, не может быть ни одного христианского дела, ни одной добродетели. Если же ты считаешь для себя невозможным такое самоотвержение, то, значит, ты и не живешь по-христиански, да и не можешь жить, если не будешь достигать его.

В начале пути за Христом по «лествице» добродетелей христианин, всецело стремится исполнить Заповеди Божьи (10 заповедей Моисея), осознает свои грехи и смиряется своим умом перед Богом и ближними (уровень первой заповеди).

Затем через Страх Божий и соответствующий ему плач духовный о своих грехах (уровень второй заповеди) христианин проявляет кротость (уровень 3 заповеди), то есть смиряется на деле (смиряясь перед ближними и жизненными ситуациями), он возрастает в премудрости (уровень 4 заповеди), начало которому Страх Божий (уровень второй заповеди).

Как жаждущий хочет пить и алчущий есть, так христианин жаждет ищет, как правильно исполнять волю Господа, которая особо открыта в сакральных текстах Священного Писания и Предания, житийной литературе и более того христианин реально вкушает в Таинстве Причастия Самого Христа под видом хлеба и вина Его Тело и Кровь.

Высшая премудрость раскрывается в делах любви – милосердия к ближним и даже прощении врагов (уровень пятой заповеди).

С каждым добрым делом, совершенным во имя Христа, человек очищает свое сердце, и Господь возводит подвижника на уровень чистоты сердечной (уровень шестой заповеди). Чистота жизни и помыслов возводят христианина на уровень целомудрия и готовности защитить ближних от растления, ссор, конфликтов. В этом состоянии христиане готовы отдать душу свою «за други своя», то есть примирить ближних с Богом и друг с другом, а если это невозможно, то выступить на защиту веры, святынь, Церкви, Отчизны, даже до смерти.

Но, к сожалению, люди не всегда понимают «чистых сердцем» и в большинстве, возлюбив жить во своих страстях, грехах изгоняют обличителей неправды. Таким образом воздвигают незаслуженное гонение против праведников Христовых и в начале изгоняют их (уровень 8 заповеди), а затем могут подвергнуть, по попущению Божию, мучительной смерти. Однако это не страшит мужественных ратоборцев не с людьми, а с диаволом, так как Господь мужественным борцам дает силу препобеждать все ухищрения врагов Божьих и венчает венцом мучеников. Своим терпением, благодатью Божией многие мучители становились христианами.

Все заповеди блаженств и соответствующие им добродетели взаимосвязаны верой, надеждой и любовью и исполнение одной создает или сопутствует исполнению другой до девятого уровня – мужественного противостояния боязни смерти и получении мученического венца.

Деятельная жизнь включает добросовестное исполнение заповедей Божьих (1-10) и шествование от силы в силу по заповедям Блаженства – до шестой заповеди (чистых сердцем).

Созерцательная жизнь не отменяет деятельную жизнь, а наоборот восполняет, дает правильное направление. Созерцательная жизнь – это как дар за правильную деятельную жизнь. Условно её пределы начинаются в земной жизни, можно сказать, с 6-й заповеди чистоты сердечной, т. е. как продолжение деятельной жизни и уходит в вечность, в лицезрении Христа.

На схеме с левой стороны подписаны три добродетели.

Добродетель ВЕРЫ дает силу добродетели НАДЕЖДЫ, а та в свою очередь ЛЮБВИ. Каждая добродетель соответствует духовному устроению человека в меру его возраста от младенца (по апостолу Павлу «младенцев во Христе») до верных мужей, пришедших в «разум истины» и готовых даже до крови пострадать за Христа (воспринять мученический венец). То же самое только со знаком минус можно сказать и о трех объединенных страстях сластолюбии, сребролюбии и славолюбии.

Каждой заповеди Блаженств соответствует определенная добродетель, а с противоположной стороны креста противоположные им страсти, ибо страсть есть искаженная добродетель.

Два дара Господь даёт при правильном духовном христианском подвиге – дар видения своих грехов и дар покаяния. За правильно усвоение двух первых даров Господь дарует третий – дар мученичества.

Два пути – жизни и смерти свободно, добровольно выбирает каждый человек сам для себя и этот жизненный путь человек завершает вечной любовью или вечной ненавистью – раем или адом.

2.2.2 Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное

2.2.2.1 Дар видения своих грехов – это первый дар христианину от Господа.

Он является началом пути крестоношения и возрастания в надежде с помощью Господа Иисуса Христа и всех членов Церкви Божией. На этом уровне духовного устроения христианин начинает развивать в себе добродетель смирения, воздержания в первую очередь в мыслях, а затем и в посте (телесное воздержание). В противном случае из-за не хранения помыслов страсть чревоугодия, не воздержания проявляется в плотских удовольствиях (сластолюбия).

2.2.2.2 Осознание внутреннего закона противоборства.

Духовная жизнь христианина – путь крестоношения, начинается не с видения ангелов, не с обнаружившихся сверхъестественных способностей (экстрасенсорных), не с говорения на разных языках, а с познания своей немощи духовной, ощущения своей греховности. Этого дара и должен, в первую очередь, просить христианин и, получив его, сохранить до конца жизни.

Кто же такие нищие духом? Те, кто осознает и видит свое нравственное бессилие в достижении спасения собственными силами, в угождении Богу. Не видеть за собою никаких заслуг перед Богом и никаких добродетелей, а постоянно считать себя духовно немощными, грешными и не имеющими никаких добродетелей, которыми бы мы могли оправдаться перед Богом – это и значит быть нищими духом. Нищий духом, поэтому, тот, кто постоянно видит только свои грехи, осознает свое духовное бессилие в борьбе с ними и в стрем лении к добру не видит никаких своих добродетелей.

2.2.2.3 Сравнение с младенцем

Сам по себе человек в делании добра и достижении спасения подобен беспомощному младенцу. Младенец ничего не может сделать сам для себя: он не может сам достать себе пищи, не может даже просить, чего ему требуется, ибо и сам не осознает ясно, что ему нужно; не может встать на ноги, чтобы прийти к матери, но он кричит, плачет, призывая к себе мать, движется, бьется, как бы ища ее. Тогда мать сама подходит к дитяти нему, побуждаемая материнскою любовью, берет его на руки, прижимает к груди с любовью кормит его. Так бессильны и мы; чтобы воспрянуть к деланию добра, к богоугождению, часто не знаем даже, с чего нам начать и как приняться за добро, а когда и начнем, то не находим в себе силы воли, чтобы продолжать делать его, а потому ослабеваем и оставляем его. Но когда мы взываем ко Господу и неотступно молимся, чтобы Он Сам помог нам Своею благодатью, научил нас делать добро и угождать Ему, подкрепил нашу волю, поддержал наши силы, то человеколюбивый Господь не оставляет нас Своею помощью.

2.2.2.4 Пример: «… мой кувшин совсем не давал мне есть»

Вот подвиг усиленного постничества. Преподобный Макарий Александрийский был великий постник. Услышав раз, что один инок вкушает хлеба не более одной литры в сутки, т.е. менее восьмой части фунта, он и сам стал подражать ему. Переломав все свои сухари и опустив их в кувшин с водою, он положил съедать в сутки не более того, сколько достанет рука, а горло у кувшина было узкое. Велико было изнурение тела, рассказывал потом сам преподобный. «Захвачу, бывало, больше кусков рукою, а узкое горло не дает мне их вынуть: мой кувшин совсем не давал мне есть». Так питался он три года. Но, не довольствуясь и этим подвигом, он перешел к другому, еще более строгому. Узнав, что иноки Тавеннисского Антониева монастыря во всю четыредесятницу употребляют пищу невареную, он и сам не стал вкушать ничего приготовленного на огне, а питался одними сырыми овощами. Так подвизался он непрерывно семь лет. Не довольствуясь, однако же, и этим подвигом, он сам решился идти в Тавеннисский монастырь. Переодевшись в мирское одеяние, он явился к его настоятелю преподобному Пахомию Великому и, принятый им как мирянин, вступил в его обитель. Спустя немного времени наступила четыредесятница. Старец видит, что каждый инок возлагает на себя различный подвиг: один принимает пищу вечером, другой через пять дней; иной всю ночь стоит на молитве, а днем сидит за рукодельем, а всех иноков в обители было более тысячи четырехсот, тогда и Макарий избрал себе подвиг. Наломавши большое количество пальмовых ветвей, он стал в углу и в продолжение всей четыредесятницы, до самой Пасхи, не принимал хлеба, не касался воды, не садился, не ложился и ничего не вкушал, занимаясь только молитвою сердечною и плетением корзин из пальмовых ветвей. Видя такой подвиг, смутились духом даже самые строгие иноки и говорили своему настоятелю: «Откуда ты привел к нам сего бесплотнаго человека на осуждение наше?» – и научились смирению не превозноситься своими подвигами.

2.2.2.5 Пример:»… стал обнимать их, лобызать их ноги…»

Святый мученик Вонифатий, будучи рабом и сожителем одной знатной римлянки, проводил сначала беспечную и не трезвую жизнь и был христианином только по имени. Но вот однажды госпожа отправила его из Рима на восток, где производилось в то время сильное гонение на христиан, с тем, чтобы он привез ей тело какого-нибудь мученика за веру. Путь был дальний, и Вонифатий стал размышлять на пути о подвигах святых мучеников, о благочестивой жизни истинных христиан, их высоте и святости. В сердце его стало закрадываться сожаление о своей греховной жизни. Стал он припоминать и разбирать эту свою жизнь, стал заглядывать в свою совесть и увидел всю свою греховность. Содрогнулся Вонифатий, увидев все свои грехи, и в душе его стал пробуждаться страх Господень. Всю дорогу он, таким образом, размышлял, и чем больше размышлял, тем больше пробуждалось в нем раскаяние о грехах, и разгоралось желание и решимость исправить свою жизнь. Стал он каяться в грехах своих перед Богом, стал молиться и поститься во время пути. В таком состоянии духа прибыл он в Киликийский город Тарс. В это время народ толпился на одной из площадей и смотрел на казнь христиан (Рис. 32). Вонифатий, отпустив своих спутников, сам поспешил сюда же.

Рисунок 32. Ж.Л. Жером. «Последняя молитва христиан ских мучеников»

Тут множество христиан терпели истязания самые жестокие и самые разнообразные. Но все они, одушевленные пламенем веры, являли изумительное мужество и терпение. Вонифатий смотрел на их подвиги с изумлением, и сердце его разгоралось пламенным желанием разделить их участь. Чем долее он смотрел, тем сильнее воспламенялась в нем вера, и возбуждалась жажда мученического подвига. Наконец, она охватила его всецело и увлекла. Он бросился вдруг в середину мучеников, стал обнимать их, лобызать их ноги и громко исповедовать Христа. Тут его схватили воины, и он, подвергнутый страшным мучениям, принял венец мучеников. Его мощи слуги привезли госпоже. Она, узнав тело Вонифатия, покаялась и изменила образ жизни. Так иногда постепенно возникает и растет в душе жажда спасения, которая неудержимо влечет к добродетельным делам и высоким духовным подвигам.

2.2.2.6 Высота добродетели смирения

В одно время диавол, многократно, но безуспешно возбуждавший в преподобном Макарии Египетском дух гордости, принужден был сам признать его победителем над собою через высоту его смирения и кротости, и сказал ему: «Мака рий! Все, что ты делаешь, делаю и я. Ты постишься, а я совсем не ем; ты бодрствуешь, а я совсем не сплю. Одним только ты побеждаешь меня – кротостью и смирением, которых я не имею». Так, братья, высока добродетель кротости, ибо она отличает существо доброе от существа злого. Утрата этой кротости послужила причиною падения добрых духов и превращения их в злых. Они сделались в мире источником зла, почему и «Бог гордым противится, а смиренным же, напротив, дает благодать».

2.2.2.7 Выводы

Поэтому желающим достигнуть спасения, в борьбе со страстями и искушениями, в делании всякого добра никогда не должно полагаться только на себя, но, прежде всего, неотступно просить Бога о благодатной помощи, на нее только надеяться и призывать. Не своими только силами, а этою благодатною силою и помощью Божьею, не видимо посылаемою нам, спаслись все праведники, подвижники, пустынники, отшельники, явив удивительные и нечеловеческие дела и подвиги борьбы со страстями, умерщвления плоти и высоких евангельских добродетелей. Подкрепляемые этою невидимою благодатною помощью, подвизались мученики и исповедники, перенося терпеливо бичевания и раны, мучения и истязания плоти, невозможные для одних сил человеческих, но возможные только при содействии благодатной помощи Божией. Призвав на помощь эту благодать Божию, они оставались невредимыми в огне, исцелялись от ран, укрощали ярость диких зверей, ходили по водам и творили многоразличные и удивительные чудеса, являя необыкновенную твердость духа и мужество среди мучений и обнаруживая нечеловеческие силы в терпении и перенесении этих мучений. Но те, которые полагались на свои

Рисунок 33. Икона «Спаситель благословляющий»

только силы и не призывали в помощь благодати Божией, изнемогали от легких ран, обессиливали от одного только вида мучений и падали, отрекались от Христа, не испытав даже мучения. Так и во всяком добром деле, доколе мы надеемся на благодать Божию и с твердою верою просим у Бога Его благодатной помощи, мы стоим в добре, проявляем иногда великую твердость духа и силу воли в борьбе с препятствиями и побеждаем их, потому что благодать Божия помогает нам (Рис. 33).

Но коль скоро мы начинаем рассчитывать только на свои собственные силы и забываем о благодатной помощи, то даже и в легких и незначительных подвигах добродетели изнемогаем и падаем, оставляем подвиг часто из-за одного только страха перед его трудностью, перестаем творить добро иногда по одному только предубеждению против его непосильности.

2.2.3 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

2.2.3.1 Плач благочестивый, его виды и причины; душевная польза слез благочестия. Когда наступит время полного утешения?

На втором уровне духовного устроения души христианин призывается к плачу о своих увиденных грехах, открытых Богом для врачевания на первом уровне (ступеньке лествицы). Развитие добродетели Страха Божия особо важна и является причиной истинного плача ко спасению, а не страстного, не спасительного плача. У святых отцов это одна из самых сильных добродетелей.

Страх Божий – начало премудрости, но она же способствует преодолеть греховные страсти, в том числе и блудной страсти.

Святые отцы условно выделяют три состояния христианина при испытании Страха Божьего.

Можно обозначить соответствующие состояния христианина (его плача):

1. Плач раба – плач, основанием которого является животный страх наказания.

2. Плач наемника – плач, основанием которого является выгода.

3. Плач сыновний – плач, о своем не достоинстве любви Божией.

Плач о грехах может быть у подвижника на любой ступени совершенства. Плач о материальной выгоде не является добродетелью, а состояние наемника (и даже раба Божьего) положительно оценивается свв. отцами как необходимая ступень духовной жизни. Отрицательное отношение к рабской и наемнической степени прослеживается не у свв. отцов, а у представителей модернистского богословия с начала XX столетия.

2.2.3.2 Плач во спасение и погибель.

Люди благочестивые смотрели на земную жизнь свою, как на время плача и слез, и ожидали радости и утешения только в жизни небесной. Поэтому они всю жизнь свою проводили «в слезах покаяния», постоянно устремляя свой, духовный взор к веку грядущему, и чая только там себе утешения. «Слезы покаяния» – это особые слёзы. Ведь плач о грехах называют отцы «радостотворным». Православие – это религия не пессимизма и психических расстройствам. Они плакали не о мирских и телесных лишениях и утратах, не о благах земных, которые они презирали, и для которых у них не было слез, а плакали о своей душе и о благах духовных, небесных. Именно высших благ они жаждали и боялись потерять своими грехами. Поэтому их плач, был во спасение; их слезы были слезы богоугодные. То оплакивали они грехи свои пред Богом, то смиренно сокрушались и скорбели о том, что мало подвизаются в добрых делах и уго ждают Богу, то, наконец, проливали слезы умиления пред Богом. А потому у них и покаянная сокрушенная скорбь о грехах сопровождалась слезами, и помышление о своих добродетелях вызывало смиренные слезы, и даже самая духовная радость, их посещавшая, не обходилась без слез. Вся жизнь их проходила в слезах и плаче.