ДЕЯНИЕ ЧЕРЕЗ НЕДЕЯНИЕ ИЛИ ПОЗВОЛЬТЕ ВСЕЛЕННОЙ СДЕЛАТЬ ВСЕ ЗА ВАС

Он ничего не продает и не покупает. Потому что у него уже все есть. А то, что ему на самом деле нужно – нельзя купить в магазине. Его глубинная потребность – в саморазвитии, в реализации себя, в процветании, в творчестве. А чтобы утолить эти потребности нужно все время быть в поиске, делать открытия, быть на Пути. То, что можно приобрести – мертво. А он любит жизнь и ищет органического роста. Шаг за шагом, день за днем.

Три столпа

Три столпа даосизма:

●

Спонтанность

●

Органичность

●

Соприродность

Счастье даоса

Высшее счастье даоса – быть:

• Ненужным

• Невостребованным

• Непризнанным

• Непонятым

• Некомпетентным

• Непопулярным

Но при этом:

• Сбалансированным

• Здоровым

• Спокойным

• Гибким и мягким

• Соприродным

• Спонтанным

Блажен даос:

не имеющий механического сердца, ибо «где сокровище ваше, там и сердце ваше».

не идущий на суд конфуцианцев и чужую жизнь не проживающий!

живущий среди нектаринов, персиков и черешен, а не среди елок, осин и берез.

Основные характеристики и смыслы даоса

Ты не можешь выбрать или не выбрать Дао. Когда ты готов, Дао само тебя найдет, где бы ты ни был. Ждать нечего, нужно действовать через недеяние – избавляться от шелухи, связанной с ненужными для настоящей жизни хотелками. Если ты готов – то и камень на дороге будет тебе учителем или как говорят китайцы – любой, кто знает больше тебя на три иероглифа.

Для даоса непризнание, непонимание и непопулярность – это важные корреляты правильности избранного Пути. Ведь «настоящее искусство похоже на неумение» и «хороший торговец прячет свой товар и кажется нищим» - сказано в Дао Де Дзин.

О чем мечтает даос? Быть совершенно бесполезным. Но живым.

Волочить свой хвост по грязи - не проклятье, а мечта даоса. Иной раз недостижимая.

Пустой, никчемный человек – это приговор для человека иудейско-христианской культуры, а для нас, даосов – комплимент и почетное звание! Потому что из Небытия рождается Бытие, из Пустоты.

Когда стоишь на Пути – постоянно расчищай свой Путь и тем самым обновляйся.

Пространство - земная ипостась. Время - ипостась небесная.

Даосский – не значит когнитивно простой. Даосский, значит - непретенциозный, беспонтовый. Даосский, значит – Настоящий!

Настоящий даос должен быть технологичен. Ведь работающая технология основывается на законах природы, а, значит – соприродна. Следовать законам природы – путь даоса.

У даосов нет концепций. Только практики. Потому что в природе нет концепций. А даосы – соприродны.

Самое большое в жизни даоса – это Пустота, Вечность и Несделанность.

Самое важное из Несделанного это любовь, потому что она настоящая. Без её инь – я не ян.

Из всех видов связи для нас важнейшей является связь с Небом.

Лучший способ восстановить свою связь с Небом – научиться испытывать благодарность за свою жизнь.

Небо для даоса – это прежде всего черное Небо со звездами, а потом уж голубое Небо с облаками.

Если Небо спроецировать на Землю, то получается Карта Обстоятельств или Рисунок Судьбы.

Вопрос не в том, какие планы у тебя на эту жизнь. Вопрос в том какие виды на тебя имеет Вселенная.

В сущность весь смысл даосизма полностью выражен в имени его основателя: Лао-Цзы7[7] – Старик-Ребенок.

Высшее наслаждение даоса – смотреть как мимо проходит время. Потому что даосы бессмертны – время их не касается, оно течет мимо. Точнее говоря – для даоса время течет в обратную сторону.

Истинный даос боится по-настоящему только одного: потерять покой. Даоса смертью не испугаешь, потому что смерть – это Великий Покой и Пустота. А даос уважает и то и другое.

Сохранять внутренний покой нужно, чтобы не оказаться внутри приемного покоя!

Сохранять покой среди покоя – это не истинный покой. Сохранять покой среди мятежа и бури, особенно когда они внутри – вот истинный покой!

Чем меньше ты вовлечен в дела Тьмы – тем больше ты сохраняешь в себе внутреннего Света. Вот почему настоящие даосы не отбрасывают тени.

Настоящему даосу все приносит река. Река времени. Река течет сама по себе. Ею никто не командует, у нее нет ритуалов и традиций. Она просто течет и течет. Без остановки, всегда и она никогда не такая как раньше. Всегда меняется. Все в этом мире не навсегда.

Единственное требование, которое даос предъявляет правительству и властям – чтобы его оставили в покое.

Русские даосы. А Пушкин-то, оказывается – тоже был даосом: «На свете счастья нет, но есть покой и воля». Наряду с Кутузовым, Толстым, Пастернаком…

У даосов настоящая жизнь начинается после 60 лет. Все, что до этого - подготовка, тренировка навыков и развитие соприродности.

Иной раз, чтобы сохранять внутренний покой – внешне надо быть очень эмоциональным и экспансивным. Это у нас, у даосов - такая маскировка в социальном контексте.

Погодозависимость – это часть даосского комплекса соприродности. Соприродность – это прежде всего сопогодность.

Даос не может быть популярным. Даос не может иметь фолловеров. Потому что Путь можно искать только в одиночку. Поэтому даосы не имеют формальных друзей – потому что они «дружат без мысли о дружбе».

Настоящему даосу все приносит река. Река жизни. Река течет сама по себе. Ею никто не командует, у нее нет ритуалов и традиций. Она просто течет и течет. Без остановки и она никогда не такая как раньше. Всегда меняется. Все в этом мире не навсегда.

Путеводная звезда она всегда внутри.

Есть ли мораль у даосов? Да, есть. Согласно даосскому мастеру Гэ Хуну нужно сделать не менее 300 добрых дел, чтобы претендовать на бессмертие. А в некоторых случаях и 3000 добрых дел.

Даосизм начинается тогда, когда ты перестаешь учиться выживать и начинаешь просто жить…

Статус воспоминаний

Я долгие годы думал – зачем память сохраняет так много, но все-таки выборочно? Наверное, это такой эволюционный механизм адаптации: воспоминания - это кристаллизованный опыт, который помогает ориентироваться в ситуации жизненной неопределенности… Допустим, но почему такое огромное место занимают именно детские воспоминания? Они-то зачем взрослому, а, тем более – пожилому человеку? И тем не менее – они с навязчивостью всплывают в памяти вновь и вновь. И, судя по всему – чем старше человек, тем больше его одолевают детские реминисценции…

И как-то однажды меня просто осенило, когда я посмотрел на статус воспоминаний с точки зрения даосского бессмертия. Ведь, согласно даосской концепции, чтобы обрести бессмертие – надо вернуться в состояние первоначального зародыша. Того самого - из которого мы вышли и которого надо постоянно пестовать в своем киноварном поле – «зародыш бессмертия». Так вот, чтобы вернутся в первоначальное «прежденебесное» состояние – надо повернуть время назад, т.е. развиваться в обратном жизненном времени. Это так называемое движение «ни» - обернуть время вспять, когда ты с каждым годом не стареешь, а молодеешь и рано или поздно доходишь до детского состояния сознания и души. Вот для того, чтобы хорошо ориентироваться в этом состоянии и нужны нам детские воспоминания – именно они является необходимыми картами для внутреннего навигатора нашей бессмертной души. Именно про это говорит русская пословица: «старый – что малый». Именно про это говорил Будда, когда советовал стереть пыль с зеркала своей души. Именно поэтому имя Лао-Цзы переводится как «старик-ребенок» или «вечно молодой».

Когда практикуешь секретный даосский принцип «ни», суть которого в поворачивании личного времени вспять, обратно в сторону изначального зародыша, то, молодея с каждым годом, вдруг, в какой-то момент обнаруживаешь, что тебя, такого молодого, тридцатилетнего, начинают раздражать старики, в которых быстро превращаются после пятидесяти твои бывшие ровесники. В один прекрасный день ты понимаешь, что уже в твоей жизни много лет назад было это глубинное, инстинктивное отвержение этой стариковской этики, образа жизни старшего поколения…

Трактат «Сто болезней и сто лекарств»

В китайском трактате «Лао-Цзюнь: 100 болезней духа и 100 лекарств» изложена даосская точка зрения на достижение здоровья через совершенствование своих отношений с миром. Приведу лишь несколько строк из этого текста:

Не соблюдать постоянства в радости и гневе - это болезнь.

Восхвалять себя за свои заслуги - это болезнь.

Быть недовольным собой из-за того, что приходится трудиться - это болезнь.

Выставлять напоказ свою моральную силу - это болезнь.

Много ненавидеть и мало любить - это болезнь.

Лао-Цзюнь говорит: «Если способен, читая и помня, устранить эти сто болезней, тогда не будет бед и усталости. Боль и болезнь пройдут сами собой».

Податливость тела и мягкость характера - это лекарство.

Милосердие в действиях и гармония в сердце - это лекарство.

Преодолевая гнев, сохранять любовь - это лекарство.

Перевоспитывать глупых и наивных - это лекарство.

Использовать силу, чтобы помогать людям - это лекарство.

Лао-Цзюнь молвит: «Это и есть сто лекарств. Болезнь возникает у человека в связи с ошибками и грехами, которые он совершает, не осознавая их сути и не видя истинных причин. Как следствие этого появляются недуги».

Таким образом – в основе здоровья лежит не только правильный образ жизни, но и, прежде всего – правильный образ мысли. Т.е. путь к здоровому долголетию лежит через развитие осознанности и ежедневные тренировки не только ума и не только тела, но, прежде всего – через помогающие практики, которые заключаются в:

активном взаимодействии со своим телом, осознании потребностей своего организма

заботе о своем теле

заботе о своем духовном благополучии

Даосы и другие конфессии

Даосы и буддисты

Что по-настоящему роднит даосов и буддистов – так это уважение к реальности: такой, какова она есть.

У даосов нет концепции персонального Бога.

Буддисты отрицают концепцию личного Я. А у нас, даосов – крайний индивидуализм.

Буддист, даосу – друг, товарищ и брат!

Если ты средний из трех братьев, то тебе ничего не остается – как исповедовать Срединный Путь!

Даосы работают со всеми стихиями, а не только со своим сознанием.

Даосы практикуют секс, а не безбрачие.

Даосы заняты практикой долголетия и не культивируют «уход в нирвану» как буддисты.

Даосы не имеют своего лидера от слова «вообще». Потому что у них нет никакой иерархии.

Даосы верят, что Дао творит всю тьму вещей, а буддизм вообще не религия, но духовная практика.

Даосы носят длинные волосы и бороды, а не бреются как буддисты.

И, наконец, даосы практикуют не «срединный путь», который часто является моральным релятивизмом, а недеяние (у-вэй), потому что верят, что Дао все расставляет по местам.

Буддистский тезис о том, что жизнь есть страдание – по-моему, никак не вяжется с даосским бессмертием. Зачем бесконечно страдать? Даосы живут по принципу: «то, что сделало прекрасным мою жизнь – сделает прекрасным и мою смерть». То есть жизнь даоса прекрасна по определению и никак не является страданием. Страдание – это жизнь буддиста и конфуцианца. Вообще, если бы Будда Гаутама жил сегодня, то он бы выразился примерно так: жизнь есть фрустрация, фрустрация ведет к эмоциональному выгоранию, эмоционального выгорания можно избежать если правильно замотивироваться. Ну, вы поняли: четыре благородные истины)).

Никогда не поймут даоса

Гедонистически ориентированные конфуцианцы

Оргаистически ориентированные буддисты

Виктимно ориентированные христиане

Даосы и конфуцианцы

Самое интересное, что никто не видел смерти Лао-Цзы и, соответственно, его трупа и могилы. В отличие от Конфуция, могила которого существует и поныне…

Из буддиста можно стать даосом. Из конфуцианца – никогда.

Конфуцианцы не наследуют даосского рая.

Что даосу хорошо, то конфуцианцу – смерть.

Даосы живут в горах, а конфуцианцы – в городах.

Даосу совершенно наплевать на вашу конфуцианскую Систему распознавания лиц. Для даоса важна Небесная система распознавания душ – посленебесное багуа, вот это все.

Не надо ходить в конфуцианские монастыри с даосским уставом.

Даос в конфуцианстве – что мещанин во дворянстве.

Нелепый и смешной конфуцианский фейковый мир.

Не лезь с даосским рылом в конфуцианский ряд!

Даос за конфуцианца – не ответчик!

Даосизм – спасает. Конфуцианство – убивает. Все просто.

Конфуцианец даоса не разумеет!

Внешние конфуцианские ритуалы у даоса заменены на внутреннюю алхимию.

Даоса вычислить легко: он никогда не стреляет в людей, даже в конфуцианцев. Так, если только проклянет Вечностью или продаст фальшивую пилюлю бессмертия…

У даосов нет концепции Конца Света. У даосов есть концепция спасения в горах. О принятии поражения как бессмертии. Конец Света – это для конфуцианцев. Они точно все погибнут. В утешение им похоронные ритуалы, с воинскими почестями или без.

Даосы и христиане

Христос не только ни разу не рассмеялся за все четыре Евангелия, но и даже не улыбнулся. А мы, даосы – считаем, что Небо – Великий Шутник!

В христианстве (а, может и еще где-нибудь) молятся: «Упокой, Господи, душу раба твоего!». Для даоса это звучит оксюмороном – ведь если ты не смог сохранять покой при жизни – как же ты обретешь его после смерти? Ведь жизнь со всеми ее треволнениями для того нам и дана, чтобы служить идеальным фоном для практики обретения покоя в любых ситуациях. Если человеку целой жизни не хватило, чтобы научиться сохранять внутреннее спокойствие, то дальше у него шансов вообще нет.

Христос как бессмертный даос

Вот что сообщает нам предание про бессмертного даоса Ге Хуна, автора Трактата Всеоблемлющей Пустоты – «Баопу Цзы»:

Губернатор Гуанчжоу Дэн Юэ обнаружил, будто тело Гэ Хуна остается легким и гибким, не подвергаясь трупному одеревенению и окоченению. Во время похорон удивленные легкостью гроба ученики открыли его и обнаружили, что гроб пуст. Так и вошел Гэ Хун в даосский пантеон в качестве "бессмертного, освободившегося от трупа" (ши цзе сянь), то есть святого, обретшего бессмертие через смерть и воскресение. А теперь скажите мне – чем это отличается от истории исчезновения Христа из гробницы?

Даосская притча про старика и лошадь

Жил-был в деревне старый человек. Он был очень беден, но даже короли завидовали ему, потому что у него был прекрасный белый конь. Ему предлагали за коня баснословные деньги, но старик говорил: «Этот конь для меня не конь, а личность. Как можно продать личность, друга?»

Человек был беден, но никогда не соглашался продать коня. Однажды утром он не обнаружил коня в стойле. Собралась вся деревня и все осудили старика:

«Ты — глупый старик», — говорили ему. — «Мы знали, что когда-нибудь коня украдут. Уж лучше бы ты его продал. Что за невезение!»

Старик сказал: «Я не знаю всей истории. Я не знаю, ушел ли он, или его увели. Есть факт, все остальное — суждение. Является это невезением или благословлением, я не знаю, потому что все это только часть. Кто знает, что последует за этим?»

Люди засмеялись. Они всегда знали, что он немного ненормальный. Но спустя пятнадцать дней конь неожиданно вернулся, мало того, он привел с собой четырех жеребят.

Люди снова собрались и сказали: «Ты был прав, старик, это не было невезением, это — благо».

И опять старик сказал: «Я не знаю всей истории. Знаю только, что коня не было, потом он вернулся. Кто знает, благословение это или нет? Вы прочли единственное слово в предложении — как вы можете судить о целой книге?»

Но люди все равно решили, что он не прав, ведь коней стало больше! У старика был единственный сын. Он начал объезжать жеребят и спустя неделю упал и сломал ногу.

Люди сказали: «Вот ведь невезение! Твой единственный сын лишился возможности ходить, а ведь он был тебе единственной поддержкой! Уж лучше бы ты тогда продал коня, были бы хоть деньги».

И в который раз старик ответил им: «Вы одержимы суждением, не заходите так далеко. Я только знаю, что сын упал и сломал ногу. Никто не знает, невезение это или благословение».

Так случилось, что через несколько недель в стране разгорелась война, и всю молодежь забрали в армию. Только сын старика остался, потому что был покалечен. Все жители плакали, потому что сражения были проиграны и большинство молодежи погибло.

Люди пришли к старику и сказали ему: «Ты был прав, это оказалось благом. Может быть, твой сын и покалечен, но он с тобой, наши сыновья ушли навсегда».

И снова старик сказал: «Вы продолжаете судить. Я не знаю всей истории, и никто не знает. Суждение означает застывшее состояние ума. Не судите, иначе вы никогда не станете едины с целым.»

Глава 4. Психологические принципы у-вэй: деяние через недеяние

Жизнь без целей, но со смыслами

Принцип деяния через недеяние (у-вэй) подразумевает отсутствие целей и планирования. У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «неделание», другим вариантом перевода является «немотивированность» или «спонтанность». К чему стремиться – если Дао всё расставляет по своим местам? Цели возникают от хотелок, хотелки от нужды, внутренней декомпенсации, нужда возникает от отсутствия базового доверия к миру – когда тебе все время кажется, что «пряников сладких всегда не хватает на всех». Но перед тем, как возникает «достиженческая цель» – сначала происходит опредмечивание потребности, когда желание обретает форму. Опредмечивание означает, что возжелать ты можешь только то, что уже существует в виде конкретного предмета, а, точнее говоря – в виде товара в магазине. Или в форме отношений в социуме, которые ты можешь купить. Как, например, секс за деньги. Другими словами – любая цель, намеченная тобой всегда ложна, потому что она придумана не тобой, а за тебя и, стало быть, не отвечает твоим глубинным запросам. Потому что ты ищешь утоления вовне, в социальном мире, а не в глубине своей души, которая хочет самовыражения. В предлагаемых обстоятельствах. Здесь и сейчас.

Принципы недеяния

Весь западный мир нацелен на то, чтобы все время что-то делать, активничать, изменять мир. Фишка в том, что все хотят контролировать других, чтобы изменились другие, чтобы мир прогнулся под нас. Никто не хочет менять себя, научиться управлять самим собой, использовать свои собственные ресурсы. Это происходит от того, что с рождения нас пичкают так называемыми достижениями цивилизации, тем самым давая понять, что маленький человек, ребенок - это ничтожество и он всем должен-должен-должен. Так и воспитываются рабы, психологически зависимые люди, жертвы. Через интериоризацию, через усвоение достижений человечества. Потому что исходят из принципа Tabula rasa – что человек - это чистый лист, на котором можно написать что угодно.

А это не так. Никто не рождается чистым листом. У нас уже с рождения есть определенная версия биоса (через обстоятельства рождения, через гены, через коллективное бессознательное и т.п.). Поэтому очень часто происходит ситуация, когда «не в коня корм» - интериоризация достижений человечества не происходит или происходит криво и получается черти что.

Но главная проблема вовсе не в этом, а в том, что отрицается божественное начало в человеке, он считается просто куском мяса, которое надо образовывать, обтесывать, делать Буратино из полена. И самое плохое – это то, что и человеку внушается вот эта порочная идея собственной ничтожности и «первородного греха». Это неправильный подход. Величайшие достижения человеческой мысли заключаются в том, что человек имеет «природу Будды», т.е. божественную природу. Недаром христиане несколько веков бились, обсуждая богочеловеческую природу Христа. Это я про то, что даосы называют принципом управления или развития «изнутри – наружу» или «внешнее управляется через внутреннее».

А теперь переходим, собственно, к принципу недеяния (по-китайски: у-вэй). В основе этого принципа лежит понимание того, что «Дао все расставляет по местам» (Лао-Цзы). Что означает, что все в мире определяется его имманентными (внутренне присущими) законами и мы можем их учитывать, сопрягаться с ними (быть соприродными) и тогда нам сопутствует удача или мы можем игнорировать их, испытывать иллюзию контроля и пытаться пробить лбом стену и тогда на нас обрушивается неудача и прочие неприятности.

По другому недеяние можно описать как закон естественности, ненапряжности, осмысленного действия в соответствие со своей познанной природой. Этот принцип говорит нам об избыточности неуместного действия. Он говорит нам о том, что вместо хаотического импульсивного безумия надо научиться быть спонтанным, т.е. действовать только тогда – когда это осмысленно и необходимо. Т.е. недеяние – это альтернатива бессмысленности повседневной суеты. Таким образом - не деяние, а…

… размышление

… молитва

… покой

… созерцание

… медитация

… поиск смысла

Медитация и есть высшая форма у-вэй, т.е. недеяния.

Про недеяние говорят не только даосы, разумеется. Вот известная древнеиндийская притча: «Если долго сидеть на берегу реки, то рано или поздно вода пронесет мимо тебя труп твоего врага». Т.е. это про то, что добиваться результата можно разными путями – вовсе не обязательно быть агрессивным и безбашенным – как к этому призывает архаичный мачистский образ.

Также о том, что духовность достигается через благодать, а не через пахоту говорил и Христос: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?" (Евангелие от Матфея 6:26). Т.е. Христос говорит: что вы все время пашете-пашете, собираете урожай вместо того, чтобы подумать о душе?

Мы как биологические существа живем нервными рефлексами. Психологически очень важно научиться отслеживать и контролировать свои собственные так называемые естественные, т.е. рефлекторные реакции и заменять их на осмысленную реакцию. В нашей биологической прошивке, биосе заложена базовая реакция на опасный внешний стимул: «замри-беги-дерись», т.е. мы должны среагировать и либо притвориться куском мертвой материи, либо бежать, либо вступить в схватку с врагом. В современном мире чаще всего естественные реакции служат нам плохую службу. Куда умнее быстро проанализировать ситуацию и выработать адекватный когнитивно-сложный ответ. Это и есть суть недеяния.

Нереагирование

У-вэй – это способность к гибкому нереагированию. Все наши так называемые «естественные реакции» построены на рефлексах, на вековечных природных инстинктах. У-вэй, т.е. принцип недеяния - как раз учит нас тому, чтобы мы научились в соответствии с реальными обстоятельствами такого рода гибкому нереагированию. Это очень сложно, потому что рефлекс первичен. Рефлекс призван обеспечивать выживание по законам джунглей. Но принцип недеяния, основанный на доверии к миру – дает нам возможность проявить гибкость мысли, чтобы увидеть благоприятные стороны в любой ситуации и проявить гибкость в том, чтобы отказаться от примитивных рефлексов и застарелых ментальных схем. Гибкость еще и связана с быстротой, потому что мысль проносится мгновенно и позволяет опередить «естественную» рефлекторную реакцию. Т.е. у-вэй основан не только на доверии к внешнему миру, но и на доверии к своему внутреннему миру, который даст возможность в любой ситуации грамотно избежать неблагоприятных последствий. Избегание примитивной неадекватной реакции – это и есть гибкое нереагирование.