Начало

Здесь мы подходим к более широкому пониманию, что далеко не все решается на физическом уровне. Да и сам этот уровень отнюдь не начальный. Например, синергетика с ее самоорганизацией как началом существования должна быть философской, а не физической наукой, не прикладным кажущимся началом бытия? Принцип направленного равновесия является основной отправной точкой в развитии начала. Гомеостатичность (направленное равновесие) и иерархичность (явление в структуре как начало) должны быть тесно связаны между собой как целостное действующее начало?

Понятно, что бытие это не сама система сущего, которая намного шире. И она не может функционировать стабильно, не отталкиваясь от начала и не видя конца света. Что тогда дает синергетика (самоорганизация)? Обществу – материальный интерес, страшное оружие начала и конца, которое необходимо гуманизировать; истории – то, что личность случайна, но она выражает изначальную закономерность от масс; человеку – самоорганизацию от рефлексии, общечеловеческие ценности как траектории процесса существования; науке – дилемму конечного и бесконечного в их связи и тождественности. Это субстанциональность начала и дуалистичность самоорганизации конца? Может, в них спряталось начало?

* * *

Возможно, наши рассуждения о начале света могут показаться не совсем справедливыми в отношении к бытующему миропониманию? Это дело вкуса? Или науки?

В таком случае, что такое справедливость вообще? Это усредненная конвенциальная правда, выражающая общественное мнение или сознание? И не только. Это выражение всех субъективностей на предмет начала их существования: личностных, социальных и световых (природная субъективность)? Что касается последней субъективности, то, наверное, многие могут быть несогласны с такой субординацией непрерывности.

Какие могут быть субъективности у неживого образования? Но они есть. Например: на основе самоорганизации с учетом случайного фактора при ее развитии в ходе существования сущего (погоды, взрыва сверхновых звезд, замедления разбегания галактик, действия сверхмассивных и других черных дыр). Это не абсурд, а нечто новое в миропонимании, поскольку негоэнтропия (структуризация) в приложении к свету (начало или конец) несомненна? Да и вообще, мы многого исключаем, пока стоим на ортодоксальных материальных позициях, где начало это некоторое материальное действие?

Давайте рассмотрим субординацию начал, как пример нового миропонимания, подкрепленного знаниями о темных субстанциях, которые составляют до 95 процентов света сущего? Например, философское начало, о котором уже говорилось, отличается от начала физического, материального тем, что существует совместно с концом в целостном развитии. Материальное начало не существует и не может в принципе существовать, поскольку оно нецелостное? Оно спорадическое, дискретное образование в субъективном рассмотрении. Оно оторвано от света? Масштабы не те?

А может быть, дело совсем не в масштабах, а в качественном отличии? Если философское начало существует в философской, активно развивающейся точке, то физическое начало образует континуум событий или действий. Он, так или иначе, уходит в бесконечность истории, Но этот континуум должен быть объективным, а в субъективном выражении он распадается на массу единичных образований? Физическое начало – феномен, частное явление. Философское начало – феноноумен общего свойства сущего. Так же, как и конец? Следует отметить, что оба этих начала должны быть диалектически связанными. Они не могут существовать друг без друга?..

Рассмотрим другие аспекты начал. Начало это всегда олицетворение нового? А с новым мы встречаемся каждый день по нескольку раз. Что это означает? Лишь то, что существует бесконечный континуум новых начал и концов. Но они имеют к началу или концу света лишь косвенное отношение. Это частности, которые следовало бы индуктивным путем привести к всеобщему?

Понятно, что нас всюду преследует раздвоенность: везде непрерывное неначало выступает с дискретным началом. Движение неизбежно связано со стоящим на месте, мысль с поступком, начало с концом? Подобным образом может выглядеть, например, связь фотона и электрона? Где же начальная сущность? Она во взаимодействии этих двух «начал» – кажущихся, но стоящих наверху всех явлений, которые мы еще можем ощутить. В начале мы их не ощущаем, и не можем ощутить. В конце тем более – мы его не ощущаем уже потому, что сами скончались? Такой наш расклад исходит из новейшей диалектики развития и целостности. Правда, она пока далеко не всеми философами признается. Оно и понятно: истина не стоит на месте. А вот человек может отчаянно цепляться за устаревшие концепции мироздания. А значит, терять начало вообще. Тем более в таком случае невозможно узнать, где прячется это начало?

Отсюда должен вытекать истинный диалектический подход к новому – дифференциальный. Это осуществляется в противовес метафизическому (интегральному, дуалистическому)? Тогда воистину начало уходит в бесконечность к своему концу? А что если действительно наше бытие насквозь изначально поляризовано? И в этом смысл развития и существования в целом? Ведь диалектика, к примеру, свидетельствует, что и масса покоя как некое начало, и масса движения как некий конец тождественны? Насколько такое утверждение справедливо? Трудно сказать точно. Но ясно одно: покой начала неразрывно связан с движением конца.

Должно быть ясно и другое: чем больше масса покоя, тем меньше масса движения из-за инерции. Тогда саму инерцию необходимо рассматривать как некоторое начало. Какое же это начало? Философское, которое исходит из материального события? Это начало существования совместно с сущностью. Просматривается такая картина: масса притяжения уравновешивается массой отталкивания. Она не может не уравновешиваться, поскольку у них совместное сосуществование?

Говорят вполне авторитетно: «Абсолютный покой не имеет смысла, как не имеет смысла и понятие абсолютной массы». Что ж, мы не должны посягать на авторитеты, но обязаны развивать их идеи и концепции? Не слишком ли смело берем? Но ведь новое обязано быть смелым, иначе ему не пробиться через старое? Здесь следовало бы добавить, что сам смысл начала уходит в нулевые выражения абсолютного толка. Эта эволюция понятий – лишь путь к диалектике начала и конца. Внешняя диалектика – это диалектизация понятий. Диалектика внутренняя основана на динамизации действий. Поэтому философское начало – это начало активно действующее. Правда, не само по себе, поскольку неизбежно связано с физическим началом. Подобно тому, что явление через процесс связи с процессом осуществляет процесс существования?

Наверное, здесь можно сделать интересный вывод: нужно изучать взаимодействие, а не само вещество – конец, а не начало. Изучать процесс, а не субстанции или дискретности субъективного толка. Или, может быть, изучать начало в процессе конца? Процесс, прежде всего, характеризуется временем. Но процесс проявления материальной энергии как некоего конца лишен времени и начала. Диалектическая связка – это материоэнергетическое тождество. Пусть это будет выглядеть несколько неказисто? Но основа не энергия, а материальная связь – субъективное начало. Энергия лишь процесс образования этой связи. Например, химическая траектория как смысл начала и конца существования молекулярно-атомного существования вещества. Это динамика процесса. Наверное, здесь мы хоть вскользь, но касаемся сути начала философского. А может даже начала света в новом миропонимании мироздания как процесса начала?

К примеру, можно рассмотреть тот же катализ. Ведь это далеко не изменение самого вещества или его сущности как физического начала? Это изменение траектории (волны химической траектории)? Волновой процессный катализ химических траекторий – смысловой конец исходного вещества. Здесь возникает неопределенность начала: где оно – в веществе или в активном комплексе перед изменением?

Тогда реально имеем: и вещество и не вещество как начало и неначало. Здесь не важно, какой комплекс или какое вещество? Те же супракомплексы связывают начало и конец воедино и выступают общим качеством. Безусловно: важен катализ, ускоряющий движение начала к концу. Катализ это ускорение материализации, при котором проявляется физическая масса? Но начала образования массы уловить невозможно, поскольку она действует не одна и «приходит» от нуля. А нуль сам замыкается на бесконечности. Вот и попробуй, поймай бесконечно малый момент начала образования массы. Масса – размытое в пространстве начало. Но не размытый во времени конец. Так что всякое начало прячется в своем конце, если оно вообще существует. Вот такие рассуждения приводят нас к чему-то новому. Но осмысливается это новое пока тяжело. Может быть потому, что плохо видна важность таких заключений?

Наверное, имярек-начало может выглядеть как прорыв в новое. Прорыв в сознании дает прорыв в науке и технике? Почему современная физика оказалась в тупике? Столкнулась с необходимостью процессного, а не начального подхода? Тогда нужна новая методология, новое миропонимание. Ведь процесс не обладает свойством всеобщности. Ему нужна связь для образование этой всеобщности? Недаром сущее может существовать лишь в процессе существования как целостность вместе с этим процессом. Но не само по себе? Например, мало принятая причина неуловимости эфира и планкеонов в их нереальности как феноменов. А также в отсутствии у них, даже если бы они имели место, способности связывать. Они не могут дать место началу только поэтому?

В случае более узкого рассмотрения, начало это процесс развития стран и мира. Но считается, что «типологические единицы истории это конец, который оторван от начала». Значит, в процессе важно видеть причинность как круг: настоящее – прошлое – будущее? Почему именно так? Потому что и эти признаки входят в процесс начала. Сходства формаций нашей цивилизации стремятся к нулю, их нужно увязывать с особенностями цивилизации. Так начало увязывается с концом в процесс существования? Но почему так? Вопрос просто не имеет смысла, в том числе здравого, который должен быть обязательным дополнением к смыслу общему. Подобно тому, физическое, материальное начало должно быть дополнением к началу философскому. Без этого ни то, ни другое просто не могут существовать?

Понять процессы начала можно лишь в связке. Хотелось бы отметить, что типичное заблуждение настоящей и прошлой науки – это когда начало отрывают от конца. Получается так, будто нет вообще ни начал, ни концов. Что же есть? Что-то оторванное в виде отдельных результатов эксперимента? Или теории, которые нуждаются в дополнительности? Куда теряется основа? Она уходит в философское начало, которое зачастую просто игнорируется? Например, общая теория феномена безначальна, но конец связывает явления с процессом развития. Начало как процесс уходит в бесконечность конца, как мы уже отмечали? Однако одновременно необходимо идти обратным путем. То есть обобщать и связывать начала и концы. Но это будет путем в никуда, если бесконечность «дурная» и не вечная. Как же тогда быть? Менять материальное миропонимание на диалектическое? Может быть, может быть…

Идем дальше, обращая внимание на неинвариантность начала. Понятно, что в поисках начала в данный момент осознания проблемы важно остановиться. Но дальше нужен синтез начала и конца. Если начал (определений, систем) много, то это подтверждение наличия процесса с его континуумом связей. Континууму начал мешает неопределенность случая? Синергетика, например, выводит неопределенность как точку бифуркации в бесконечности возможных начал. Всякая макросистема имеет микроначало? В диалектической связи объективность подталкивает к этому. Но нужно идти дальше – единичное и общее: все относительно до бесконечности. Эта относительность сродни началу? Так возможно ли вообще узнать, где прячется начало? Наверное, такой вопрос просто неправомерен и противоречит здравому смыслу в диалектическом рассмотрении? Важна причина появления начала?

Причина как тенденция безначальна, но она имеет направленную природу. Единый объект познания имеет начало. Но где он? Он не существует в единственном числе. Реальная конечность любого поступка – конец явлений, но не процесса. Конец нельзя отрывать от начала – они должны идти вместе. Это анализ и синтез в равновесии? Тогда следует говорить о некотором «направленном равновесии», в котором сосуществуют в развитии тенденции конца и явления начала? Нельзя говорить, что природа объективно ограничена. В этом случае мы рассматриваем ее не полностью. В целостном виде у нее нет границ: начал или концов? Как быть? Нужно отталкиваться от целостности? То есть исходить от философского начала как от начала материального? Речь должна идти о всеобщей связи, в существование которой многие не верят?

Связь, существование, целостность не могут быть обратимыми, иначе останавливается развитие и наступает конец света. Это понятно. Но при этом теряется его смысл как направленного равновесия. Необратимость, неравновесность, сам феномен времени как маркер процесса – связи начала и конца – не могут быть в одиночестве. Развитие (соразвитие) есть атрибуты существования, начало которого лежит в невозможности неразвития. Развитие это всегда соразвитие? В противном случае не имеет место даже конец света как смерть. Так мы осмысливаем наши рассуждения.

Да, истинное существование полагает целостность. Целостность – диалектическое понятие. Диалектика должна становиться основой миропонимания. Что такое диалектическая целостность в отличии от «целокупности» Г. Гегеля? Целостность это фактор наличия связи: материально-идеальной, субъективно-объективной, начально-конечной. При этом важно понятие диалектической связки как связки существования. Такая связка есть активная диалектическая пара. Думается, это понятно читателю?

Существование полагает и развитие, и движение, и изменение, и связь, и целостность всех начал. И, конечно же, связь начала и конца света. Можно рассматривать начало как процесс связи? При направленном равновесии это так. Все, что есть – существует, но не существует в голове человека. Таким образом, мы видим, что начало специфично: оно и есть, и нет. Подобно тому: и сам процесс не существует в единственном числе, а лишь в диалектической связи с явлениями как проявлениями самого себя? Тогда действительно сущее существует в целостности с процессом существования как начала и конца света.

Если рассматривать человека лишь как материальное (дискретное) образование, то он будет только животным. Чтобы он стал человеком-личностью необходимо наделить его идеальной сферой, «вдохнуть» в него дух, душу в виде изначального сознания. Но сознание есть и у животных. Имеется сознание и у сущего, который постоянно находится в процессе связи? У сущего имеется и субъективность с собственной рефлексией? А процесс связи обуславливает отсутствие начала света?

Этот процесс физики именуют «физическим вакуумом», который пронизывает все и вся, даже неживую природу, направляет и развивает ее. Это диалектическая связь – связь изначальная, философская между материей и духом, прерывным и непрерывным, конечным и бесконечным. В приложении к человеку физический вакуум можно рассматривать как биосоциальный поток как прямых (материально-идеальных), так и обратных (идеально-материальных) связей?

Материя, дух и связь между ними неразрывны, не могут существовать и рассматриваться друг без друга? При всяком разрыве между ними теряется смысл сущего. Насколько корректно данное утверждение? Наверное, оно имеет смысл, а это немаловажно, поскольку свет (да и человек) всегда отталкивается от смысла. Рефлексия субъективностей обязана находить этот смысл как начало всего, в том числе света?

И еще один «трудноватый» факт: известны диалектические постулаты о раздвоении души: душа для себя и душа для других. В данном случае начало оказывается затерянным в чем-то случайном? Такая трактовка вопроса, вкупе с соотнесением души и тела, духа и материи во все века была тем камнем преткновения, о который ломались копья философов и мыслителей. Лишь в последние годы появилась концепция целостности, согласно которой невозможно представить целое (общее) набором частностей (частного). Хотя «континуум-гипотеза Кантора» обоснована еще в девятнадцатом веке. Может быть, сама целостность и есть то начало, которое спряталось от нас в континууме частностей?

В диалектике целостности дух и тело неразделимы и не могут рассматриваться или сопоставляться по отдельности. Отсюда следовал вывод об их психофизическом тождестве. Может быть, это является началом? Но тогда начало выступает как процесс и становится по ходу его существования? Но вопросы становления (проявления) того или другого очень глубоки и до сих пор до крайности запутаны. Боюсь, становление не прояснит вопросы начала света? Но только при условии отсутствия должного диалектического миропонимания. Поскольку они являют целостность, то их становление должно происходить в одной точке? В точке философской? Может там и начало прячется, в этой точке?

Необходимо учитывать и тот факт, что становление есть процесс тождественный физическому вакууму (смотри предыдущие работы автора). Тогда делается ясным, что в этой точке, где смыкаются нуль и бесконечность, и происходит становление? Но такое становление не является ни началом, ни концом света? Становление характеризуется одновременным «умиранием» старого (например, конца как процесса, как непрерывности, бесконечности). Но это и «рождение» нового (например, начала материи, явления). Поэтому все спекуляции по поводу существования так называемых «модальностей бытия», форм становления лишены смысла? В этом отношении начало света выступает лишь как неотъемлемая «часть» становления сущего. Однако оно скрыта за немалыми нагромождениями оформления множества явлений и действий…

* * *

Меня долго беспокоил вопрос, где границы света сущего. Существует ли он за горизонтами теорий «Большого Взрыва»? Имеет ли смысл критиковать эти теории за то, что в них нет начала света? Думается, что нет. Несмотря на недостатки, они в обширном виде расписали по секундам то, что было с Вселенной после ее «начала»? Но несомненный факт: нечто или ничто существовало до «Большого Взрыва» и существует доныне. Уж не те ли это «темные субстанции», которые ученые обнаружили за последние годы? Так или иначе, свет не может обходиться без них. А точка («космологическая сингулярность» или «вакуум») свидетельствует о том, что свет распространяется за пределы материального начала и конца Вселенной? Тогда «Большой Взрыв» был лишь локальным «началом» в системной череде других начал? И на фоне всеобщего света это было (если было) рядовым явлением?

При этом речь должна вестись не о «мирах Эверетта», а о чем-то более глубоком? О чем именно? О том неясном, где свет существует в диалектической связке с несветом. Тогда и начало света сосуществует с этим «несветом». Это должно быть вполне понятной «сцепкой» в процессе существования сущего. Но тогда нужно бы говорить не о начале света или его конце, а о целостности начала и неначала? А также о связке конца и «неконца»? То есть нужно ставить начало в положение поляризованного сущего, которое существует лишь в процессе существования?..

Понятию "начала" как чего-то нового, вновь проявленного света, не противопоставляется форма конца света. Это становится понятно, когда не устанавливаются границы и соотнесения, а производится связь. Тогда конец света как процесс сосуществует с простой вещью как началом дискретного мира? Начало и конец тождественны в своем развитии, они вовсе не соотносительны и не соизмерительны. Они выступают единым фронтом как целостность. Наблюдая вещи или процессы всегда можно уловить связь между ними, что подтверждает приведенный тезис связи. Мера границ, предел применимы в математических исчислениях, но она совершенно непригодны в случае начал? В таком случае это отображает начало отсчета как некую конкретную единицу, например, временную.

При этом сразу возникает коварный вопрос: почему существует такой интерес к началу как к особенности высшего ранга? Так как люди видят, что идут не в ту сторону и стараются хоть как-то выйти из тупика конца света? Ведь познав начало, можно справиться и с концом? Внешнее начало и внутренний конец это выглядят абсурдно, поскольку они существуют в связи друг с другом. Конец – закономерность, дающее направление. Начала – реалии, они дают случайные факторы отрыва от конца. Тогда направленность развития ведет к гибели случайного начала (субъективного в основе), внутреннего, а не внешнего. Начало это то общее, что производит частности? Общее – есть смысл?

Основополагающие принципы мироздания как некоего начала, как ни странно могут показаться, диалектичными. Так «вещь в себе» И. Канта не может существовать без существования? «Абсолютная идея» Г.Гегеля не может развиваться вне чего-то конкретного, само по себе? Материя диалектического материализма существует объективно, но в субъективном взгляде. Концепции «Все Мир» тяготеют к материализму. Поскольку рассматривают мир как нечто конкретное, изначальное без конца. Но оно раздвоено, так как это «все» уходит в бесконечность конца света?

Концепция «Мир – Существует» выглядит как существительно-глагольное, целостно-диалектическое, начально-конечное. Позиция, что «сущее существует в процессе существования» ввязывает конкретное сущее (начало) и непрерывный процесс конца света. Однако само сущее не может быть истинным началом. Конкретное не может стать бесконечным. Более корректно рассматривать мироздание как процесс связи. Тогда основополагающее будет выглядеть так: «Сущее существует в целостности с процессом существования»? Может быть, это лучше соответствует картине мироздания?

Понятие о «всеобщей связи» вышло не из лона диалектики, а из самого смысла существования с необходимостью процесса связи как некоего начала. Таким образом, Мир, «свет» начался с процесса связи, с ним же и кончился? Материализация неизбежно сменяется дематериализацией как символами слияния потоков энергии и тенденций в единую целостность существования. Тогда сама целостность должна рассматриваться как начало света? С образованием целостной диалектической связки начинается существование?

Поэтому можно рассматривать известную «троицу существования» в таком виде: сущее – процесс связи – процесс существования. Равноценно этому выглядит другая троица: сущность – истина – смысл. Тогда смысл можно приравнивать к процессу существования, истину к процессу связи, сущность к сущему? Так или иначе, но в этой троице диалектически завязаны начала и концы.

Бытийно говорят, что истина всегда конкретна, то есть начальна? Но истина – процесс поиска начала, чтобы от него оттолкнуться и обрести смысл? Ведь именно в процессе становления сущности человека-личности определяется извне (через его поступки) его отношение к общечеловеческим ценностям. А значит то, чего он не может достичь. Может быть, истина как «мостик» между сущностью и смыслом есть то начало, которое мы ищем?

Трудно переоценить роль общества в становлении истины как определенного начала. Ни человек, ни общество не может существовать без наличия истины. Пусть это будет правда или неправда, как приближение к истине. Однако постоянный поиск с приближением к истине выражает развитие сущности человека или общества. Это должно приводить к обретению смысла самого существования? Поэтому именно социальный фактор позволил становиться начальной истине, раздваивал ее, чем формировал человека-личность (грегарный отбор) и позволил ей шагнуть далеко вперед в развитии.

То, что этот процесс развития начала света не случайный (самоорганизация) нет ничего удивительного. Поскольку несомненна направленность, которая обусловлена поляризацией сущности с бесконечным существованием круговой диалектической связи. Попробуйте поставить два стальных шара друг на друга – они непременно скатятся? Это подтверждает невозможность существования нулевого, начального ненаправленного процесса (не состояния!), неполяризованного состояния.

Таким образом выявляется генеральный путь, по которому следует идти, чтобы получить ответы на поставленные вопросы. «Я»- целостный процесс, связанный как с телом, так и с душой, так и с обществом и со всеми другими связями. Временные срезы этого процесса и становятся то в виде «Я-Тело» или «Я-Дух», то как неощущаемые связи с физическими началом и концом света. Что касается философского начала, то оно вытекает из активности истины как начала света?

Диалектика начала света такова, что все должно рассматриваться в процессе (непрерывности), но в виде явлений (дискретности)? Именно связь прерывного и непрерывного (процесс физического вакуума?) является тем мерилом, где кроется ответ на вопрос о природе начала света. Однако не следует считать, что для того, чтобы постичь истину начала, нужно быть самим началом? Этого недостаточно – нужно быть и истиной, и началом, и связью между ними одновременно. Тогда становится более ясным смысл Великой Троицы: бог – отец – связь прерывного (бога-сына) и непрерывного (бога-духа). Этот смысл ничего не порождает, но порождает все одновременно. В том числе начальную истину для начала существования сущего. Как видим, для понимания причин появления физических начал и концов недостаточно «Большого Взрыва». И совершенно недостаточно для познания философского начала?