Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни

Буква ל׳:И из этого пойми, почему награда, упомянутая в святой Торе, определяется лишь благоденствием тел. Ибо вся суть Торы — привести к исправлению греха Древа познания, из-за которого смешалось управление существованием мира. И ради этой цели дана Тора, чтобы вернуть и поднять 288 искр в святость, и тогда управление существованием вернётся к святости, и исчезнут смешения с путей существования мира. Тогда люди станут способны к желанному совершенству сами собой, через одно лишь очищение горького и сладкого, которое было первой действующей силой до греха Древа познания. И пойми. И пророки говорят только об этом исправлении. И это смысл сказанного мудрецами: «Все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха»(Брахот 34б), — то есть о возвращении путей существования мира через ясное Провидение, как было до греха. Но для будущего мира — то есть завершения дела, которое есть уподобление формы Создателю, — «глаз не видел Б-га, кроме Тебя»(Йешая 64:3), смотри там. И как сказано, что в дни Машиаха «не поднимется более Египет…» и т. д., «не будет для них дождя…» — и это через очищение добра и зла, как сказано выше.

Буква ל״א:Теперь нам понятно изречение мудрецов, с которого мы начали: «Не нашёл Святой, благословен Он, сосуда, вмещающего благословение для Израиля, кроме мира»(Укцин 3:12), — и мы остановились на нём, спрашивая, почему именно это изречение избрано для завершения Талмуда. И понятно из сказанного выше: ибо из-за греха Древа познания отлетела вечная душа жизни, которую Г-сподь вдунул в его ноздри, для нужд одного лишь Первого Человека, и приняла новую форму, называемую «испарина жизни». То есть общее разделилось на множество частностей, на капли, которые распределились между Первым Человеком и всеми его потомками до конца времён. Таким образом, нет никакого изменения в действии Благословенного, но добавилась новая форма: этот общий свет жизни, который был сосредоточен в ноздрях Первого Человека, распространился в длинную цепь, катящуюся на колесе смены форм во многих телах, из тела в тело, вплоть до необходимого исправления. Поэтому оказывается, что тотчас в день вкушения от Древа познания он умер, и вечная жизнь отлетела от него, но привязалась к силе деторождения (а это союз, называемый «мир», как сказано в Зоареи у Ари) в длинную цепь, как сказано. И выходит, что ни один человек не живёт ради себя самого, но ради всей цепи в целом. Каждая часть цепи не получает свет жизни внутрь себя, но лишь передаёт свет жизни всей совокупности цепи. И ты видишь это в мере дней жизни человека: в двадцать лет он годен жениться, а десять лет подобает ожидать рождения детей, как сказали мудрецы. И оказывается, он рождает детей примерно в тридцать лет. Затем он сидит и ожидает сына, пока тот не достигнет сорока лет — лет разумения, — чтобы передать ему своё достояние и знания, которые он приобрёл сам, и всё, чему научился и что унаследовал от отцов, и быть уверенным в нём, что тот не погубит это дурным делом. И тогда он сразу уходит в свой мир, а сын продолжает цепь вместо отца.

И вот, ранее (буква ט״ו) было объяснено, что случай греха Древа познания (עץ הדעת) был предопределён для Первого Человека, по тайне сказанного: «Страшен в делах над сынами человеческими»(Теилим 66:5), смотри там. Ибо ему необходимо было приобрести в своём строении внешний сосуд (כלי חיצון) для получения окружающего света (אור מקיף). Таким образом, две противоположности оказываются в одном носителе в два разных времени, одно за другим. В пору своей малости (катнута) он опирается на стол סטרא אחרא (ס״א), и через отделённые наслаждения, получаемые благодаря им, в нём возрастают сосуды получения пустого пространства (כלי קבלה דחלל הפנוי) в нужной мере. А затем, когда он достигает величия (гадлута) и занимается Торой и заповедями, у него появляется способность обратить большие сосуды получения в «ради того, чтобы отдавать» (על מנת להשפיע). Это и есть суть цели, называемая «светом истины» (אור האמת) и «печатью», как сказано выше в букве י״ד, смотри там.

Однако известно, что прежде чем соединиться со святостью, он обязан вновь совершенно отделиться от всей формы получения, которую приобрёл со стола סטרא אחרא. Подобно тому, как до нас дошла заповедь любви: «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем достоянием твоим»(Дварим 6:5). А если так, то какая польза от того, что устроили мудрецы, если он снова возвращается и теряет всё, что приобрёл от סטרא אחרא? И вникни хорошенько. Поэтому Провидение Его, благословенного, уготовало множество тел в каждом поколении, как сказали мудрецы: «Видел, что праведников мало, — встал и рассадил их в каждом поколении»(Хагига 13б). То есть Он, благословенный, видел, что в конце концов праведники полностью отвергнут суть самодостаточного получения и будут наслаждаться от своего окружающего света (אור מקיף), ибо внешний сосуд, пригодный для этого, будет отстранён от них. И потому Он «рассадил их в каждом поколении»: нет поколения, в котором не было бы большой части творений, главная цель создания которых — только ради праведников, чтобы они были носителями аспекта сосудов пустого пространства (כלים דחלל הפנוי) для них. И этим в праведниках пробуждается аспект внешнего сосуда через них, по необходимости, а не по их воле. И это потому, что все обитатели мира связаны друг с другом и влияют друг на друга — как в телесных влечениях, так и во мнениях. Поэтому они неизбежно порождают влечения самодостаточного получения для праведников, и таким образом те становятся способны получить желанный окружающий свет.

Однако, согласно этому, праведники и злодеи должны были бы находиться в каждом поколении в равном соотношении. Но это не так: на одного праведника мы находим тысячи и десятки тысяч пустых людей. Но ты должен знать, что есть два вида власти, существующих в творении: первый — сила качественная, второй — сила количественная. И поскольку все, кто следует за סטרא אחרא, — жалки и ничтожны, презренны и унижены, без желания и без цели, и гонимые, как мякина ветром, — то такие не могут подействовать на людей мудрых сердцем, пути которых ясны в желании и цели, и столп высшего света светит пред ними днём и ночью, так что хватает лишь пробудить малые влечения в их сердце. Поэтому Он, благословенный, уготовил количественную силу в творении, ибо эта сила не нуждается ни в каком качестве. И я объясню тебе на примере. Мы находим качественную силу в мощи — в тайне львов и тигров: от огромного качества их силы ни один человек не станет с ними сражаться. А напротив них мы находим силу мощи безо всякого качества, а лишь в количестве, как мухи: из-за огромного множества их ни один человек не станет с ними воевать. И эти существа — свободные обитатели в доме человека и за его накрытым столом, и человек чувствует себя слабым перед ними. В отличие от полевых мух, гадов и тому подобных непрошеных гостей: хотя их сила может быть качественнее, чем у домашних мух, человек не успокоится и не утихнет, пока не прогонит их из своих владений. И это потому, что природа не даровала им силу множества, как мухам. И на основании этого пойми, что в творении непременно должно быть огромное множество на каждого праведника, чтобы они воздействовали на него своими грубыми влечениями силой своего множества, поскольку у них нет никакого качества. И пойми это хорошо, и здесь я не буду продолжать.

И таков смысл стиха: «Господь крепость народу Своему даст»(Теилим 29:11). Это означает, что свет вечной жизни, обретаемый всей цепью творения, называется «крепость» (עוז). И Писание обещает нам, что Благословенный непременно дарует нам эту крепость. Однако можно возразить: как же так? Ведь каждый человек не является самостоятельным целым, как сказали мудрецы: «Лучше бы человеку не быть сотворённым, чем быть сотворённым»(Эрувин 13б). А если так, то как мы можем быть уверены в Его вечности? И поэтому Писание завершает: «Господь благословит народ Свой миром»(там же). Это благословение потомством, как сказали мудрецы в трактате Шаббат: «Всякий, у кого есть мир в доме…» Ибо через детей эта цепь продолжается и связывается вплоть до завершения исправления (тикун), и тогда все части обретают вечность. И нет нужды продолжать, и пойми.

Поэтому сказали мудрецы: «Не нашёл Святой, благословен Он, сосуда, вмещающего благословение для Израиля, кроме мира»(Укцин 3:12). Ибо так же, как благословение Его, благословенного, вечно, так и получающие должны быть вечны. И этим оказывается, что через детей отцы соединяются и создают между собою цепь вечности, способную удержать вечное благословение. Таким образом, мир (шалом) — это то, что удерживает и даёт вечность полноте благословения.

И потому завершили Талмуд этим изречением, ибо мир, как сказано выше, — это сосуд, удерживающий для нас благословение Торы и всех заповедей вплоть до полного и вечного избавления, вскоре, в наши дни. Амен. И всё возвратится на своё место с миром.

С Б-жьей помощью.

Общее введение

Для знатоков «Эц Хаим» (ע״ח), а также доступное для всякой души, по правилу: «сначала завершить, а затем обдумать».

Общее введение

1.Сказали мудрецы: «Нет у тебя ни одной травинки внизу, у которой не было бы ангела свыше, что бьёт её и говорит ей: расти!»(Берешит Раба 10:6). На первый взгляд это крайне удивительно: зачем и для чего Благословенный утруждает ангела с высот бить и взращивать малую травинку, не имеющую никакой ценности?

И вот, это изречение относится к тайнам творения, глубочайшим для объяснения. Ибо сердце мудрецов неизследимо: они раскрывают на ладонь и скрывают на две ладони в своих золотых изречениях, остерегаясь раскрывать Тору недостойному ученику. Потому и сказали мудрецы, что не обучают по словам Агады, поскольку слова Агады запечатаны и скрыты от всей толпы и не раскрываются никому, кроме единичных избранников поколения. И подобное этому мы находим также в книге Зоар: Рашби (ר׳ שמעון בר יוחאי) заповедал рабби Абе, чтобы он записывал тайны, ибо тот умеет раскрывать, сохраняя в тайне. Смотри в Идре. Объяснение: там сказано, что о каждой тайне, которую Рашби раскрывал в тайнах мудрости, он плакал и колебался, и вот его слова: «Сказать — горе, не сказать — горе. Если не скажу — утратят товарищи эти слова, а если скажу — узнают грешники, как служить своему Владыке». То есть ему было тяжко с двух сторон: если не раскроет тайны Торы, то сокровенное пропадёт и у истинных мудрецов, боящихся Б-га; а если раскроет, то преткнутся в них люди недостойные, ибо не поймут вещи в их корне и придут вкушать незрелое. Поэтому Рашби избрал рабби Абу, чтобы тот записывал, в силу его мудрости в искусстве изложения — упорядочивать вещи так, чтобы они были раскрыты во всей нужной мере для тех, кто достоин их понять, и оставались скрыты и запечатаны для тех, кто недостоин их понимать. И это смысл сказанного: «рабби Аба умеет раскрывать, сохраняя в тайне», — то есть хотя он и раскрывает, всё же это остаётся тайной для недостойного.

Однако нам обещано в святом Зоаре: «Этой мудрости суждено раскрыться полностью в конце дней», — и даже малым. И ещё сказали: «Этим сочинением (חיבורא) сыны Израиля выйдут из изгнания». То есть через раскрытие мудрости истины удостоится Израиль полного избавления. И мы видим, как постепенно, понемногу раскрываются слова Зоараи тайны, скрытые в мудрости истины, из поколения в поколение, пока мы не удостоимся того, что вся эта мудрость раскроется, и тогда мы удостоимся полного избавления.

И чтобы подойти к объяснению изречения, с которого мы начали, предварим объяснением мишны в известной Книге Творения(Сефер Йецира). Там сказано о тайне десяти сфирот: «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать»(Сефер Йецира 1:3). И многие толкователи уже занимались ею, но мы объясним её согласно нашему пути, так чтобы слова были раскрыты всякому ищущему слова Б-жьего.

И известно, что десять сфирот называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут. И сказано в Шаар а-Акдамотучителя нашего Аризаля (האר״י ז״ל), в разделе о даат, что поистине их только пять аспектов: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (ז״א) и Малхут. Но Зеир Анпин включает шесть сфирот: Хагат́ (Хесед, Гвура, Тиферет) и Нехи́ (Нецах, Ход, Йесод). И вот, я подробно распространялся внутри этого моего сочинения о понятии десяти сфирот; здесь же я буду краток, ибо моё намерение в этом общем введении — дать изучающему общее и верное понятие, охватывающее всё здание этой глубокой мудрости, истинно прямой, в стиле учения по книге Эц Хаим(ע״ח). Ведь большинство изучающих сильно ошибаются в толковании слов, поскольку духовные понятия, которые выше места и выше времени, выражаются и объясняются на языке вещественном, воображаемом, и помещаются в рамки мест и времён. И к тому же добавилось, что в писаниях Аризаля (האר״י ז״ל) нет никакого порядка для начинающих в этой мудрости. Книги были составлены из его святых речений, которые он произносил пред учениками изо дня в день, а ученики сами по себе были великими мудрецами в мудрости истины. Поэтому нет среди них ни большого, ни малого изречения во всех составленных книгах, которое не требовало бы подлинного знания всей мудрости в целом. И потому устают в них изучающие, и никоим образом не связываются у них темы. Поэтому я выступил с этим введением, чтобы связать большинство тем и основ мудрости в кратком изложении, так, чтобы изучающий имел под рукой [путеводитель] ко всякому речению, которое он пожелает изучать в писаниях Аризаля (האר״י ז״ל). Потому я не удлиняю объяснения каждой темы до конца — это будет объяснено внутри моего сочинения, — а привожу сокращённо и по сути, так, чтобы этого было достаточно для моей цели. И как сказали мудрецы: «Сначала завершить, а затем обдумать»(Шаббат 63а).

2.И вот, обобщил нам рав (Аризаль, ז״ל), что десять сфирот — КаХаБ́, ХаГаТ́, НеХИ́ — поистине суть лишь пять аспектов: КаХаБ́ (Кетер, Хохма, Бина), Зеир Анпин (З״А) и Малхут. И это тайна четырёхбуквенного Имени (АВА״Я): Йуд, Хей, Вав, Хей. Кончик буквы Йуд — это Кетер, сама Йуд — Хохма, первая Хей — Бина, Вав — это Зеир Анпин (З״А), включающий шесть сфирот: ХаГаТ́, НеХИ́, а последняя Хей — Малхут. И нужно знать, что буквы и сфирот — это одно понятие, но согласно правилу, что нет распространяющегося света без сосуда (אין לך אור מתפשט בלי כלי), — когда мы говорим о них вместе, то есть о свете, облачённом в сосуд, они называются сфирот, а когда мы говорим о сосудах самих по себе, они называются буквами.

3.И это тайна, сказанная у Аризаля, что белое в свитке Торы указывает на свет, а чёрное в свитке Торы — то есть буквы — указывает на сосуды. Имеется в виду, согласно объяснению РАМБАМа, благословенной памяти, о тайне стиха: «Образующий свет и творящий тьму»(Йешая 45:7). Он объяснил, что извлечение нечто из ничего (еш ми-аин) называется «творением» (брия), ибо это создание новизны — того, чего не было прежде, чем оно было сотворено. И вот, свет и всякое благо и наслаждение, заключённые в свете, не являются новизной и аспектом «нечто из ничего», а это «нечто из нечто» (еш ми-еш), ибо свет и всё благо уже заключены в самой Его сущности, благословенного. Потому сказано: «Образующий свет»(Йоцер ор) — здесь не акт творения, а акт формирования: то есть Он придаёт свету образ, пригодный для восприятия нижними. Но тьма — это нечто совершенно новое, возникшее вместе с творением через извлечение нечто из ничего, и её не было в Его сущности, благословенного. Потому сказано: «И творящий тьму»(У-ворэ хошех), — то есть её нет в Его сущности.

4.И вот, тьма — это истинная противоположность свету. И, согласно этому, необходимо понять, как возможно, чтобы тьма проистекала и выходила из света? В Паним масбирот, ветвь 1, я распространялся об этом (смотри там), а здесь пройдусь кратко.

5.Знай, что сказано в Зоарео цели творения: она в том, чтобы насладить творения, «ибо свойство Блага — творить добро», смотри там. И понятно: всё, что у Него, благословенного, является желанием, — у творений становится обязательным и неизбежным законом. И получается, что как только Благословенный помыслил насладить творения, тотчас в творениях запечатлелась обязательная природа — желать получить Его наслаждение, то есть великая страсть получить Его изобилие, благословенного. И знай, что эта страсть называется «сосуд» (כלי) применительно к корню.

6.Поэтому сказали каббалисты, что нет у тебя света без сосуда: ибо желание получать, заключённое во всяком созданном и сотворённом, — это и есть сосуд, и оно же есть вся мера света. Иными словами, получает в точности в той мере, в какой желает, ни меньше и ни больше. Ибо нет принуждения в духовном, а в материальном принуждение — не от стороны святости.

7.И ясно, что форма сосуда отлична от формы света, и потому она определяется именем «сосуд», а не именем «свет». И нужно понять суть этого отличия формы. Однако именно само это желание получать и есть огромное отличие формы, ибо такая форма совершенно не присуща Творящему, благословен Он, — ведь от кого бы Он, не дай Бог, получал? Но она возникла через извлечение «нечто из ничего» именно теперь, в первом созданном, в котором есть желание получать от Причины причин, благословенного. И смотри в Паним масбирот, ветвь 1.

8.И этим объясняется сказанное в святом Зоаре: «Ибо Высший Венец тёмен по отношению к Причине причин»(Зоар, часть I, 15а). Их намерение — на аспект желания получать, заключённого в первом созданном. И они называют это отличие формы именем «тьма» (אוכמא), потому что его нет в Творящем, благословен Он. И потому это — корень тьмы, которая есть чёрный цвет по отношению к свету и противоположность ему. И объяснено в Паним масбирот, что подобно тому, как материальные предметы отделяются друг от друга топором и молотом, так духовные отделяются друг от друга отличием формы, которое между ними...

...А когда отличие формы возрастает до полной противоположности — от края до края, — между ними возникает совершенное разделение, смотри там внимательно.

9.И объяснено там, что форма «желания получать» немедленно заключена во всяком свете, распространяющемся от Него, благословенного, но лишь в виде скрытой потенции. Эта скрытая потенция не выявляется в действии иначе как через усилие созданного (наэцаль) возжелать дополнительного изобилия сверх той меры, которая заложена в его распространении со стороны Творящего (маациль). Подобно тому, как когда пища становится приятной и усладительной для вкуса, возрастает желание и стремление к дополнительной еде сверх обычной меры. Поэтому, после того как созданное усиливается в своём желании привлечь добавочное изобилие сверх меры, заложенной в его распространении, тогда раскрывается сосуд получения (кли каббала) в действии. И причина в том, что эта форма не присуща Ему, благословенному, но лишь созданному, и потому она завершается только через пробуждение созданного. И пойми хорошо.

10.Поэтому распространение Его света, благословенного, не переходит из категории «Сотворяющий» в категорию «созданное», пока не пройдёт над ним четыре этапа (бхинот), именуемых: Хохма, Бина, Зеир Анпин (З״А), Малхут. Ибо совокупность распространения Его света называется Хохма — это вся мера сущностного света этого созданного. А когда он усиливается привлечь дополнительное изобилие сверх меры его распространения, это определяется как вторая стадия, называемая Бина. И в самой второй стадии можно различить три аспекта: аспект первый — сущность сфиры Бина есть та же самая сущность, что и Хохма; аспект второй — само усилие желания, которое она проявила, и по этой причине в ней раскрылся корень сосуда получения, и в этом отношении в ней есть отличие формы, то есть уплотнение (авиют) по сравнению со светом Хохмы, и это называется «высшая Гвура» (гвура илаа); аспект третий — суть изобилия, которое она обрела через пробуждение собственного желания, и этот свет определяется отдельным именем, а именно — «свет Хасадим» (ор де-хасадим), который намного ниже света Хохмы, распространяющегося исключительно со стороны Творящего. Свет же Хасадим сопричастен также и со стороны созданного и его усилия, ибо Гвура (свет, который уплотнился) становится корнем для света Хасадим. И эти три аспекта вместе именуются «Бина» — вторая стадия от Хохмы. И так объяснены две сфиры — Хохма и Бина, а Кетер — это свет Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, в том аспекте, что Он — корень для созданного.

Однако, хотя вторая стадия уже выявила заключённое в ней усилие желания в действии, она всё ещё не достойна быть аспектом завершённого сосуда получения. И суть в том, что в духовном сосуд и свет, находящийся в нём, чрезвычайно близки и поистине зависят друг от друга: с исчезновением света упразднится и сосуд, а с исчезновением сосуда упразднится и свет; и значимость сосуда — как значимость его света, и тому подобное. Поэтому в Бине не завершилась форма сосуда получения, ибо она — из самой сущности света Хохмы. И потому свет Хасадим, который она привлекла собственным усилием, был ничтожен в мере её сущности, словно свеча перед факелом. И поэтому этот свет Хасадим распространился ещё далее — из Бины вовне её уровня — и также усилился привлечь дополнительное изобилие сверх меры его распространения со стороны Бины, и тогда завершился сосуд получения. Поэтому мы различаем ещё две стадии: третью и четвёртую. Суть распространения, которое распространилось из Бины и в котором форма сосуда заключена ещё потенциально, скрыто, пока он не приложил усилия к добавке, — это называется Зеир Анпин (З״А). А то, что усилилось к добавке изобилия, называется «сосуд Малхут» (кли Малхут) — это сосуд получения, который завершился в этом созданном, так что теперь оно содержит свет и сосуд, и тем самым вышло из категории «Сотворяющий» и определяется именем «созданное» (наэцаль).

Таковы четыре стадии, известные под именами Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут (חו״ב, ז״א, ומלכות), и они же — четырёхбуквенное Имя (АВА״Я): Хохма и Бина — это י״ה, а Зеир и Нуква (Зо״Н) — это ו״ה. И они подразделяются на десять сфирот, потому что Зеир Анпин включает шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод.

11.И суть в том, что сущность Зеир Анпина (З״А) — это свет Хеседа и Гвуры, то есть два упомянутых аспекта: свет Хасадим и высшая Гвура, которые распространились из Бины вовне. И здесь следует различать: в Бине Гвура первична и является корнем для света Хасадим, но в Тиферет (З״А) — наоборот, Хесед предшествует свету Гвуры, ибо суть его распространения — свет Хеседа, а Гвура лишь сопутствует ему, будучи привлечена от его матери — Бины. И из этого пойми сказанное в Эц Хаими в Шаар Маамарей Рашби, что в мире Некудот («Точек») Гвура Зеир Анпина предшествовала его Хеседу. И это потому, что Зеир Анпин мира Некудот считается аспектом Зо״Н де-Бина (Зеир и Нуква, которые в Бине), а не настоящим Зо״Н — двумя нижними стадиями из четырёх известных, как сказано в своём месте. И поэтому Гвура Зеир Анпина предшествует его Хеседу.

А сфира Тиферет (ת״ת) Зеир Анпина (дэ-З״А) — это соединение упомянутых Хеседа и Гвуры (חו״ג) для действия сосуда Малхут. И называется Тиферет потому, что свет гордится (митпаэр) собою в отношении первого аспекта — Хохмы, которая не смогла одним лишь усилием своего желания создать сосуд. Но третий аспект — это Хесед и Гвура (חו״ג), которые распространяются из Бины вовне и смогли создать сосуд Малхут. Это подобно сказанному: «Как великолепие человека, чтобы обитать в доме»(ср. Йешая 44:13). И этим объяснены три сфирот ХаГаТ́ (Хесед, Гвура, Тиферет) дэ-З״А, и они называются «три отца» (г׳ авот), ибо являются сутью создания Зеир Анпина. А Нецах, Ход, Йесод (Нэ́ХИ) называются «сыновьями», потому что распространяются из ХаГа״Т́.

И смысл в том, что вследствие первого сокращения (цимцум), как подробно объясняется внутри книги, образовался жёсткий экран (масах) в сосуде Малхут. То есть четвёртый аспект (бхина далет) в сосуде Малхут задерживает высший свет, не давая ему распространиться в четвёртый аспект, и это из-за отличия формы, которое там существует, как сказано в своём месте. Но свет распространяется и желает войти также и в четвёртый аспект, ибо такова природа высшего света — распространяться вплоть до нижних, почти отделяясь от своего места, как сказано в Паним масбирот(פמ״ב) там. И поэтому между высшим светом, распространяющимся к сосуду Малхут, и задерживающим экраном в сосуде Малхут происходит аспект союза от удара (зивуг дэ-акаа). Подобно свету солнца, бьющему в стекло, — искры возвращаются назад. Поэтому из этого союза от удара выходят десять новых сфирот, называемых «десять сфирот отражённого света» (ע״ס дэ-ор хозэр). И оказывается, что в каждом созданном есть дважды десять сфирот: десять сфирот прямого света (אור ישר) по четырём аспектам и десять сфирот отражённого света. И вот, этот высший свет, который вновь распространился от ХаГаТ́ дэ-З״А к союзу от удара в экране сосуда Малхут, — они называются Нецах, Ход, Йесод (Нэ́ХИ). И из этого пойми приводимое в Тикуней Зоар, что Малхут — четвёртая к отцам и седьмая к строению (биньян). То есть Малхут с самого начала своей создания определяется действием Тиферет дэ-З״А, и потому она следует за ХаГаТ́, называемыми «отцами». А со стороны свечения отражённого света (אור חוזר) в её экране она следует за Нэ́ХИ, которые распространились к ней для союза от удара. А Нэ́ХИ называются «строением» ХаГаТ́. Поэтому она — седьмая к строению. И вот, объяснена сущность десяти сфирот: КаХаБ́, ХаГаТ́, Нэ́ХИ, Малхут в их подлинном корне. Это — первоначальное знание в мудрости истины, которое всегда должно быть перед глазами изучающего при его занятиях этой мудростью.