Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни

Буква כ׳):И благодаря сказанному мы удостоились понять последовательность стихов о грехе Древа познания добра и зла, глубина и высота которых необычайна: они приоткрыли лишь ладонь, а в тайне слов их — десять ладоней. И вот, в качестве предисловия написано: «И были они оба наги, Адам и жена его, и не стыдились»(Берешит 2:25). И знай, что понятие «одеяние» — это понятие внешнего сосуда, как написано в Эц Хаим, Шаар Друшей АБЕ״А, смотри там. Поэтому Писание предпосылает нам это, чтобы указать на причину греха Древа познания, согласно сказанному мудрецами о стихе: «Страшен в делах над сынами человеческими»(Теилим 66:5), — что этим «делом» Он воздействовал на них, то есть грех был им уготован изначально. И таков смысл стиха: Адам и его жена со стороны мира Йецира были без внешнего сосуда, а лишь в аспекте внутренних сосудов, проистекающих из системы святости, как сказано выше. И потому «и не стыдились», то есть не ощущали своего недостатка. Ибо стыд — это ощущение недостатка. А известно, что ощущение недостатка — первейшая причина для восполнения недостатка. Подобно тому, как чувствующий болезнь готов принять лекарство, а тот, кто не чувствует, что болен, несомненно, лишён всякого исцеления. Однако эта обязанность возложена на внешний сосуд: когда он находится в строении тела и пуст от света, вследствие того, что произошёл из пустого пространства, он порождает в человеке ощущение пустоты и недостатка, и тот стыдится этого. И потому он вынужден возвратиться, чтобы восполнить недостаток и привлечь недостающий ему окружающий свет, который и предназначен для наполнения этого сосуда. И таково указание стиха: «И были они оба наги, Адам и жена его»— от внешнего сосуда, и потому «и не стыдились»— не ощущали своего недостатка и оказались лишены цели, ради которой были сотворены.

Буква כ״א):Однако нужно глубоко уразуметь: как же этот возвышенный человек — творение рук Святого, благословен Он, и его жена, которой Святой, благословен Он, уделил ещё большее понимание, чем ему, как сказали мудрецы (Нида 45б) в объяснении стиха «И построил Господь Б-г ребро»(Берешит 2:22), — как же они преткнулись и стали подобны глупцам, не сумев остеречься хитрости змея? И с другой стороны, этот змей, о котором Писание свидетельствует о нём, что был он хитрее всех полевых зверей, — как же изрёк он из уст своих подобную глупость и пустоту: если поедят они от плода Древа познания, то станут как боги? И как такая глупость могла найти гнездо в их сердцах? И ещё: ниже сказано, что не из стремления стать богами ела она от Древа познания, а просто потому, что «дерево хорошо для еды» и т. д., что представляется животной похотью.

Буква כ״ב:И следует знать природу двух видов очищения (бирурим), которые у нас действуют. Первое очищение называется «очищением добра и зла» (бирурей тов ва-ра), второе очищение называется «очищением истины и лжи» (бирурей эмет ва-шекер). Имеется в виду, что Благословенный запечатлел очищающую силу во всяком создании, которая производит в нём всё желаемое благо и ставит его на желаемое совершенство. И вот, первое очищение — это телесная действующая сила, способ действия которой — через ощущение горького и сладкого: она ненавидит и отторгает форму горького, ибо оно плохо для неё, и любит и приближает форму сладкого, ибо оно хорошо для неё. И этой действующей силы достаточно для неживого, растительного и животного мира, и она ставит их на окончательное желаемое совершенство. А к ним добавлен род человеческий, в который Благословенный запечатлел разумную действующую силу. Её способ действия — в упомянутом втором очищении: она отторгает дела лжи и пустоты вплоть до отвращения, и приближает дела истинные и всякое благо с великой любовью. И это очищение называется «очищением истины и лжи» и действует только в роде человеческом, каждый сообразно своей мере. И знай, что эта вторая действующая сила была сотворена и достигла человека по причине совета змея, ибо со стороны мира Йецира у него была только первая действующая сила из «очищения добра и зла», и её было достаточно для его пользы в то время.

И я объясню тебе на примере. Если бы праведники получали воздаяние за свои добрые дела, а злодеи наказывались за свои поступки в этом мире, то святость была бы определена для нас в реальности сладкого и доброго, а סטרא אחרא (обратная сторона) была бы определена для нас в реальности злого и горького. И тогда заповедь выбора пришла бы к нам по принципу: «Вот, Я положил пред тобою сладкое и горькое, и избери сладкое». И таким образом все люди были бы уверены в достижении совершенства; несомненно, они бежали бы от греха, ибо он был бы для них зол, и были бы заняты заповедями Его, благословенного, день и ночь, не обращая внимания, подобно нынешним глупцам, на дела тела и его скверну, ибо те были бы для них сладки и хороши. И таково было состояние Адама Ришона (Первого Человека) со стороны его сотворения Благословенным. И Он поместил его в Ган Эден, «чтобы возделывать его и хранить его», что истолковали мудрецы: «возделывать» — это заповеди «делай» (мицвот асэ), «хранить» — заповеди «не делай» (мицвот ло таасэ). И его заповедью «делай» было есть и наслаждаться от всех деревьев сада, а его заповедью «не делай» было не есть от Древа познания добра и зла. И заповедь «делай» была для него сладка и желанна, а заповедь «не делай» была воздержанием от горького и смертоносного плода. И не удивляйся, как можно назвать их именем заповеди и служения, ибо мы находим подобное и в нашем нынешнем служении: через наслаждение субботами и праздниками мы прилепляемся к высшей святости, а через воздержание от мерзких гадов и всего, к чему душа человека испытывает отвращение, мы получаем награду. И ты видишь, что выбор в служении Адама Ришона происходил по принципу «и избери сладкое», и оказывается, что одной лишь телесной силы ему было достаточно для всей его пользы, чтобы знать, что повелел Господь и чего не повелел.

Буква כ״ג:Теперь мы поймём хитрость змея, о которой мудрецы добавили нам знать, что Самаэль облачился в него. И это потому, что слова его были чрезвычайно возвышенны. И вот, он начал: «Подлинно ли сказал Б-г: не ешьте ни от какого дерева в раю?»(Берешит 3:1). Это означает, что он с хитростью вошёл в разговор. Поскольку жена не получила заповедь прямо из уст Святого, благословен Он, как известно, он спросил её о способе очищения, то есть: откуда ты знаешь, что Древо познания запрещено? Может быть, вам запрещены и все плоды сада? И сказала жена: «Из плодов дерев сада мы можем есть, а плодов дерева, которое среди рая, — сказал Б-г — не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть»(Берешит 3:2-3). И здесь есть две большие трудности: 1) ведь прикосновение никогда не было запрещено, для чего же она добавила запрет? 2) она внесла сомнение в слова Благословенного, не дай Бог: Благословенный сказал «смертью умрёте», а жена сказала «чтобы вам не умереть». Возможно ли, чтобы она, не дай Бог, не верила слову Б-га ещё до греха? Однако жена ответила ему согласно его вопросу, исходя из своего знания: что запретил Г-сподь? Ведь все деревья сада сладки и приятны и годны для еды, а от этого дерева, которое внутри сада, она уже приближалась к прикосновению и вкусила от него горький, как смерть, вкус. И она доказала себе, что со стороны её очищения есть опасность смерти даже от прикосновения, и потому она расширила понимание запретительной заповеди на основании того, что слышала от мужа, — ведь «нет мудрого, как обладающий опытом». И «чтобы вам не умереть» относится к прикосновению. И вот, она считала, что её ответ совершенно достаточен, ибо кто же вмешается и станет опровергать вкусовое ощущение другого? Однако змей опроверг её и сказал: «Нет, не умрёте, но знает Б-г, что в день, в который вы вкусите от него, откроются глаза ваши...»и т. д. (Берешит 3:4-5). И нужно понять, при чём тут открытие глаз? Но он сообщил ей нечто новое и возвышенное для неё. Он дал ей понять, что глупо думать, будто Б-г сотворил в Своём мире нечто злое и вредное. Ведь по отношению к Благословенному это, несомненно, не является злым и вредным. Напротив, эта горечь, которую вы ощущаете даже от приближения и прикосновения, исходит только от вас самих. Ибо это вкушение предназначено для того, чтобы поставить вас на вершину вашего достоинства. И потому вам необходима особая святость при этом действии: всё ваше намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение (נ״ר) Ему, благословенному, для осуществления цели, ради которой вы были созданы. И потому оно представляется вам злым и вредным, чтобы вы поняли ту особую святость, которая требуется от вас. Однако, «и вы станете как боги, знающие добро и зло»(Берешит 3:5) — то есть, как по отношению к Благословенному это, несомненно, сладко в совершенном равенстве, так станет и для вас ему быть с ней в одной оболочке (כפיפה אחת). Поэтому вечная душа жизни (нешамат хаим), описанная в Писании: «И вдунул Г-сподь Б-г в ноздри его душу жизни»(Берешит 2:7) и т. д., вынуждена была покинуть его, и временная жизнь его стала зависеть от куска хлеба. И эти жизни — уже не вечные, как прежде, бывшие для него самого, но подобны испарине жизни. То есть жизнь разделилась для него на капли, так что каждая капля — это часть его прежних жизней, которые суть искры душ, распределённые между всеми его потомками. Таким образом, во всех его поколениях — среди всех обитателей мира и всех родов — вплоть до последнего поколения, завершающего цель творения, они образуют одну великую цепь. Так что действия Благословенного вовсе не изменились из-за греха Древа познания; но тот свет жизни, который был в Первом Человеке сразу и целиком, протянулся и продлился в длинную цепь, катящуюся через круговорот смены форм, пока не завершится исправление, без какого-либо перерыва, ибо действие Г-спода есть живая сила, дабы быть живыми и существующими, и поднимают в святости и не опускают. И пойми это хорошо. И как случилось с человеком, так случилось и со всеми жителями мира вместе с ним, ибо в них спустились вечные и всеобщие причины, через круговорот смены форм, подобно человеку. Ибо человек и мир — как внутреннее и внешнее по отношению друг к другу, и внешнее всегда поднимается и опускается в соответствии с внутренним, и нет нужды продолжать. «В поте лица твоего будешь есть хлеб»(по Берешит 3:19): вместо прежней души жизни, которую Г-сподь вдунул в ноздри его, теперь — пот жизни в носу его.

Буква כ״ד:И это смысл сказанного мудрецами (Бава Батра 16а): «Он — дурное побуждение (יצה״ר), он — Сатан, он — ангел смерти (מה״ם)», который спускается и отвлекает, поднимается и обвиняет, и приходит и забирает его душу. То есть два общих повреждения произошли вследствие греха Древа познания. Первое повреждение — это аспект «поднимается и обвиняет»: после того как он соблазнился и поел от Древа познания и приобрёл телесное строение с аспектом получения из пустого пространства (חלל הפנוי), из-за этого возникла ненависть и отдаление между вечным светом жизни, вдунутым Г-сподом в ноздри человека, и телом человека. Это подобно сказанному мудрецами: «Всякий горделивый — говорит Святой, благословен Он: "Я и он не можем обитать в одном чертоге"»(по Сота 5а). Ибо природа гордости проистекает из сосуда получения пустого пространства, от которого высший свет удалился и отделился со времени сокращения и далее. И как сказано в святом Зоаре, что Святой, благословен Он, ненавидит тела, строение которых — лишь для самих себя. Поэтому свет жизни отлетел от него, и это первое повреждение. Второе повреждение — это нисхождение 288 искр (רפ״ח), которые уже были соединены с системой святости, как сказано выше, а теперь, чтобы не разрушился мир, они были переданы и спустились к системе סטרא אחרא (ס״א) и клипот. Ибо поскольку система святости не может более питать и содержать человека и обитателей мира из-за ненависти, возникшей между святостью и сосудами пустого пространства, по закону противоположностей, которые не могут обитать в одном чертоге, — поэтому 288 искр были отданы системе סטרא אחרא, чтобы они питали и поддерживали человека и мир в течение всего времени круговорота душ и тел, по тайне сказанного: «тысяче родов»(ср. Дварим 7:9), вплоть до завершения исправления. И из этого пойми, почему они называются «клипот» (скорлупами): их значение подобно скорлупе на плоде. Твёрдая скорлупа облегает и покрывает плод, охраняя его от всякого налёта и вреда, пока плод не достигнет состояния годности к употреблению; без неё плод был бы испорчен и не достиг бы своей цели. Так и ты видишь, что 288 искр были переданы в руки клипот, чтобы питать и приуготовлять реальность, пока не исправятся и не достигнут своей желанной цели, как сказано выше.

Буква כ״ה:И вот, второе упомянутое повреждение — это аспект «и приходит и забирает его душу». Я хочу сказать: даже ту малую часть души, которая осталась у человека в виде «испарины жизни» от прежней жизни, — её סטרא אחרא отнимает у него посредством того самого влияния, которое она изливает ему из 288 искр, доставшихся ей в удел. И чтобы понять это, нужно хорошо представить себе природу סטרא אחרא, дабы ты мог постичь все её пути. Я уже разъяснил в Паним масбирот, ветвь 6, что все части творения в нижнем мире — это ветви, протянутые от их корня, подобно печати от печати, из высшего мира. А тот высший — от ещё более высокого, и тот высокий — от ещё более высокого, и так далее. И знай, что всякое различие между ветвями и корнями заключается только в их материальной основе. То есть материи этого мира — это физические элементы, а материи мира Йецира — это духовные элементы, то есть духовные аспекты мира Йецира. И так в каждом мире — соответственно его уровню. Однако события и процессы в них имеют равную ценность для каждой ветви и её корня, подобно каплям воды, подобным друг другу, и подобно печати, полностью тождественной той печати, которой она оттиснута. И зная это, мы поищем ту ветвь, которая есть у высшей סטרא אחרא в этом мире, и тогда через неё познаем и корень высшей סטרא אחרא.

И мы нашли в святом Зоаре, в разделе Тазриа, что язвы (негаим) на телах людей — это ветви высшей סטרא אחרא, смотри там внимательно. Поэтому возьмём для постижения строение живого существа. И мы видим в нём, что эта язва, возникающая на его теле через получение наслаждения, — она же умножает и взращивает ему жизнь. Поэтому Провидение запечатлело в детёнышах, что куда бы они ни обратили взор, они находят удовольствие и наслаждение, даже от случайных мелочей. Ибо тело детёныша особенно нуждается в изобилии жизни, чтобы иметь достаточно для поддержания и роста, — поэтому наслаждение им доступно. И ты видишь, что свет наслаждения есть отец жизни. Однако этот закон действует только в отношении наслаждения, которое изливается на всё строение в целом. Но при отдельном, внешнем наслаждении, когда наслаждение собирается и принимается лишь в обособленную часть тела живого существа, — мы обнаруживаем в нём обратное правило. А именно: если у него есть повреждённое место на теле, пробуждается в нём желание чесать и скрести, и действие чесания приносит ему также и надлом в болезни, ощущаемый...

...наслаждения, связанного с сильным зудом. Однако в этом наслаждении заключена капля смертельного яда, преследующего его по пятам. И если он не совладает со своим побуждением и удовлетворит зудящее требование, то это удовлетворение увеличивает его болезнь. Иными словами, по мере усилий получить наслаждение от чесания, возрастает и повреждение, и наслаждение обращается в страдание. А когда повреждённое место вновь начинает заживать, рождается в нём новое, более сильное требование чесания, ещё большее, чем прежде. И если он снова не совладает со своим побуждением и опять удовлетворит требование, то и повреждение будет всё более и более возрастать, пока не принесёт ему каплю желчи в конце, которая отравляет всю кровь этого живого существа. И оказывается, что оно умирает от получения наслаждения, потому что это наслаждение отдельное, принятое лишь в обособленную часть тела, и потому оно производит разрушение во всём теле, в противоположность наслаждению, изливаемому на всё тело целиком, как сказано.

И вот перед нами вырисовывается образ высшей סטרא אחרא с головы до пят. Её голова — это желание получать только для себя, а не отдавать вовне, как свойство требования в больной плоти относительно всего тела. Тело סטרא אחרא — это форма самого этого требования, которое не предназначено к погашению: когда ему платят, оно лишь увеличивает долг и болезненность, подобно получению наслаждения через чесание. А пята סטרא אחרא — это та капля яда, которая отнимает и отделяет его даже от последней искры жизни, оставшейся у него, подобно капле смертельного яда, отравляющего всю кровь тела. И это смысл сказанного мудрецами: «И в конце приходит и забирает его душу». И это же смысл сказанного: ангел смерти является с обнажённым мечом и с каплей желчи на конце меча; и человек открывает рот, и он бросает в него эту каплю, и тот умирает. Меч ангела смерти — это влияние סטרא אחרא, называемое мечом из-за присущего ей разделения и отдаления в мере получения, которое в итоге разрушает его. А человек неизбежно открывает рот, так как вынужден получать питание для своего существования и поддержания из её рук, пока не достигает его капля желчи, которая в конце меча и есть завершение отделения последней искры души его жизни, как сказано выше.

Буква כ״ו:И вследствие двух упомянутых повреждений испортилось также и телесное строение человека. Ибо со стороны Йецира оно было с величайшей точностью приспособлено к получению питания для своего существования из системы святости. Ибо в совершенном действии все части находятся в равновесии, без малейшего излишка или недостатка. А действие несовершенное и неустойчивое таково потому, что в смешении его частей есть какая-либо нехватка или избыток. И как сказал Экклезиаст: «Всё, что делает Б-г, — совершенно навек; к этому нечего прибавить и нечего убавить»(Кохелет 3:14). И таков был закон человека: от совершенного Действующего проистекало совершенное действие. Однако из-за того, что святость отошла к системе סטרא אחרא по причине примеси ущерба в его строении через грех Древа познания, возникли в строении тела многочисленные излишние части, без всякой нужды, ибо они вовсе не способны принять питание, изливаемое из области סטרא אחרא. Подобно тому, как мы находим кость луз (עצם לוז), смотри в Зоаре, Мидраш а-Неэламна главу Толдот, и так же в Сания рибии т. д. И так в каждой известной части тела, и нет нужды продолжать.

Поэтому человек вынужден получать пропитание в своё тело сверх необходимости, из-за этих излишков. И всякое требование, поднимающееся от тела, соединяется с ними. Но сами излишки не могут получить свои части, и поэтому их части остаются в теле в виде отходов и отбросов. И тело вынуждено затем извергать их наружу. Таким образом, органы питания и пищеварения трудятся впустую из-за них, и оттого они постепенно разрушаются и приходят к гибели. Ибо таков закон этих лишённых равновесия частей: их конец — распад. И ты видишь, что и со стороны строения тела смертность его обусловлена и вытекает из Древа познания.

Буква כ״ז:Теперь мы удостоились постичь и понять две противоречащие друг другу системы управления, о которых мы говорили выше (в букве י״א). Ибо управление поддержанием и пропитанием существующего перешло от системы святости к системе סטרא אחרא. И это вследствие примеси возросшего желания получать для себя, привязавшегося к строению мира из-за вкушения от Древа познания, что вызвало отделение, противоположность и ненависть между системой святости и телесным строением обитателей этого мира. Ибо святость уже не может поддерживать и питать их от высшего стола. Поэтому, чтобы не разрушился мир и чтобы дать им путь к исправлению, было передано всё управление питанием существующего — то есть 288 искр — в руки סטרא אחרא, и они стали кормильцами всех обитателей мира на время протяжённости исправлений. Поэтому порядки поддержания жизни крайне запутанны. Ибо от злодеев исходит зло: если они убавляют изобилие миру, то приносят разрушение и страдания, а если умножают изобилие, то приносят силу отделения получающим ещё больше, согласно сказанному: «Имеющий сто желает двести, а имеющий двести желает четыреста»(Кохелет Раба 1:13). Подобно отдельному наслаждению, получаемому больной плотью: с умножением наслаждения умножается и отделение, и болезнь. И оказывается, что сама любовь к себе возрастает в получающих, и с умножением питания они поглощают свою жизнь, и жизнь тела сокращается, ибо получение скорее достигает той капли желчи, что в конце его. И куда бы они ни обратились, они лишь творят зло, как сказано выше.

И из этого пойми сказанное в Тосефте Кетубот (104): «Пока человек молится, чтобы Тора вошла в его тело, пусть молится, чтобы не вошли яства в его тело», смотри там. И это потому, что форма получения для себя, противоположная святости, умножается..

Буква כ״ח:И возрастает [в нём] мера наслаждения, получаемого его телом, как сказано выше. А если так, то как же возможно ему обрести свет Торы внутрь своего тела, когда он отделён противоположностью формы до крайности от святости, и великая ненависть существует между ними, как между всеми противоположностями, которые ненавидят друг друга и не могут находиться в одной оболочке? И очевидно, что он обязан прежде молиться, чтобы яства и наслаждения не входили в его тело. И по мере умножения занятия Торой и заповедями, он мало-помалу удостаивается обратить форму получения в намерение ради отдачи (לע״מ להשפיע), и оказывается, что он уподобляет свою форму системе святости, и возвращается к равенству и любви между ними, как было до греха Древа познания (עץ הדעת). И тогда он удостаивается света Торы, войдя в ограду Святого, благословен Он.

Буква כ״ט:И пойми хорошо, почему не приведён ответ ангелов вышних в упомянутом мидраше о сотворении человека, на котором мы остановились выше (в букве י״א, смотри там). Ибо на нынешнего человека не согласились бы даже ангелы Милости (חסד) и Справедливости (צדקה), потому что он полностью вышел из-под их влияния и стал опираться на стол סטרא אחרא (ס״א), как сказано выше. И в этом смысл завершения мидраша: «Взял истину (אמת) и швырнул её на землю», — и тотчас все сказали: «Да взойдёт истина из земли!» То есть даже ангелы Хеседа и Цдаки раскаялись в своём согласии, ибо не на таких условиях они когда-либо соглашались, чтобы истина была унижена. И этот случай произошёл во время вкушения от Древа познания, когда истина исчезла из управления существованием мира, и ослабла и пошатнулась сила очищения (бирур), заложенная в человеке со стороны мира Йецира, чей способ действия был через ощущение горького и сладкого, как написано выше в букве ט״ז, смотри там. Ибо изобилие существования — 288 аспектов (רפ״ח) — уже было очищено, как солнце в полдень, и соединено с системой святости, и вкус еды ощущался, чтобы приближать и совершенствоваться во всём любимом и сладком, и отвергать всё горькое и злое для него, так что человек не преткнулся бы в них. Однако после первого вкушения от Древа познания, через этот грех прилепилась к ним форма усиленного получения для себя, и их тела стали противоположны святости, как сказано выше. Тогда изобилие существования — эти 288 аспектов — перешло в руки סטרא אחרא. И оказалось, что 288 искр, которые уже были очищены, снова смешались в руках סטרא אחרא, и родилась новая форма в реальности — форма, начало которой сладко, а конец горек. Ибо так изменилась форма 288 в руках סטרא אחרא: свет наслаждения, приходящий через них, приносит разделение и каплю желчи, как сказано выше. Это и есть форма лжи, «отец отцов разрушений» и всякого смешения. И это — «взял истину и швырнул её на землю». И потому добавилось человеку, по совету змея, новое очищение — разумная действующая сила, способ действия которой — через очищение истины и лжи; и он вынужден пользоваться этим средством всё время процесса исправлений, ибо без него невозможно благо, как сказано выше в букве ט״ז, смотри там. И приди и постигни хорошенько смешение, возникшее из-за падения 288 искр в руки סטרא אחרא. Ибо до того, как они вкусили от Древа познания, жена не могла даже прикоснуться к запретному (как сказано выше в букве י״ז), ибо даже при приближении к Древу познания она тотчас ощутила в нём горечь вкуса смерти, и потому поняла и добавила также запрет прикосновения. А после первого вкушения, когда уже возобладало управление סטרא אחרא и лжи в существовании мира, запрет стал для них столь сладок вначале, что они уже не могли оторваться от него, как сказали мудрецы: «Я ела и буду есть ещё».