Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни

И хорошо бы вырвать это из сердца толпы и прояснить их пути, ведь их постижение несовершенно даже в двух частях Торы, называемых пшат(простой смысл) и друш(толкование). Порядок четырёх частей Торы — ПаРДеС — согласно их мнению: сначала понимают пшат, затем друш, затем ремез(намёк), и в конце всего постигают сод(тайну). Однако в Сидуре Гаона из Вильно, благословенной памяти, сказано, что начало постижения — с начала тайны, и лишь после постижения тайной части Торы можно постичь часть друш, а затем часть ремез, и только после того, как человек удостоится в совершенстве овладеть этими тремя частями Торы во всей их глубине, — тогда он удостаивается постичь часть пшатв Торе. И это соответствует сказанному мудрецами в трактате Таанит: «Удостоился — становится для него эликсиром жизни, не удостоился — становится для него эликсиром смерти». Ибо для великой заслуги нам необходимо понимание простого смысла Писания — ради жизни нашей, и мы обязаны сначала постичь три внутренние части Торы, которые пшатоблачает, а пшатне может быть понят без них; и если ещё не удостоился этого, то нуждается в великом милосердии, чтобы не стал он для него, не дай Бог, отравой смерти. И чтобы опровергнуть отговорку нерадивых в постижении внутреннего, говорящих в сердце своём: «Довольно с нас постижения пшат, и дай Бог нам постичь хотя бы его», — и тем самым довольствующихся своей долей, — то они подобны желающему подняться на четвёртую ступень, не пройдя прежде первых ступеней.

2.Однако, согласно этому, следует понять великое сокрытие, принятое во внутренней части Торы, как сказано в трактате Хагига: «Не излагают Деяния Творения двоим, а Колесницу — одному». И все книги, распространённые в этой области, запечатаны и скрыты от глаз всей толпы; не поймут их никто, кроме спасшихся, которых Господь призывает, когда они уже постигли корни собственным знанием и устной передачей из уст в уста. И это величайшее удивление: как можно удерживать пути мудрости и разума от народа, в котором — вся жизнь и долгота дней его?! И на первый взгляд, это — уголовное преступление, ибо именно за это мудрецы сказали в Мидраш Раба(Берешит) об Ахазе, что назван Ахазом, ибо «ах̣аз» (запер) синагоги и дома учения и т. д., и потому столь велика его вина. И если закон таков, что человек скупится уделять ближнему от своего имущества и богатства, — то разве найдётся такой, кто скупится уделять другим от своей мудрости и разума? Ведь наоборот: «Более, чем телёнок хочет сосать, корова хочет кормить», — и тем более в Торе Господней и желании Его, благословенного.

И всё же мы находим сокрытие мудрости даже у внешних мудрецов в минувших поколениях. В предисловии рабби Моше Ботриля, благословенной памяти, к его комментарию на Сефер Йецираприводится от имени Платона, который предостерегал учеников такими словами: «Не передавайте мудрость тому, кто не знает её достоинства». И Аристотель предостерегал: «Не передавайте мудрость тому, кто недостоин её, чтобы не погубить её». И он, благословенной памяти, объяснил: если мудрец передаёт мудрость недостойному, он насилует мудрость и разрушает её. Однако не так поступают современные нам внешние мудрецы, но напротив, они прилагают усилия расширить врата своей мудрости на всё множество народа, без всяких обетов и условий. И на первый взгляд, есть справедливая претензия к их первым мудрецам, которые заперли двери своей мудрости для малой горстки избранных, найденных способными к ней, а прочих людей оставили бродить наощупь у стен.

3.И я объясню суть дела. Четыре разряда мы различаем в человеческом роде, по восходящей: толпа, сильные (властители), богатые, мудрецы. И они соответствуют четырём уровням во всём сущем, называемым: «неживое» (домем), «растительное» (цомеах̣), «животное» (хай), «говорящее» (медабер). Неживое способно породить три последующих уровня: растительное, животное и говорящее. Мы различаем пять ценностных градаций по количеству силы приносить пользу и вред. Наименьшая сила — у растительного, ибо хотя по своему привлечению полезного и отталкиванию вредного оно подобно человеку и животному, однако у него нет отдельного ощущения в этом, но оно управляется общим законом, охватывающим все виды растений в мире, действуя в них как некая облачённая сила. Выше них — мир животных: в каждом отдельном существе есть частное ощущение для привлечения полезного и удаления вредного. Отсюда следует, что ценность одного отдельного животного равна ценности всех видов растений во всём сущем, ибо эта сила ощущения, различающая полезное и вредное, присущая всему растительному миру, обнаруживается в одной частной особи из мира животных, как нечто обособленное в своём собственном владении. Однако эта ощущающая сила, действующая в мире животных, весьма ограничена в пространстве и времени: ведь ощущение не действует на расстоянии даже в волосок от его тела, и оно не ощущает ничего вне своего времени — ни прошлого, ни будущего, но лишь в то мгновение, в котором оно пребывает. Выше них — «говорящий», составленный из ощущающей силы и разумной силы вместе. Поэтому его сила не ограничена временем и пространством в привлечении полезного и удалении вредного, в отличие от животного. И это благодаря его знанию, которое есть духовная сущность, не ограниченная временем и местом, и он способен постигать все творения во всех местах сущего, а также события прошлого и будущего в смене поколений. Отсюда следует, что ценность одного отдельного человека равна ценности всех сил растительного и животного мира, существующих во всей вселенной в данное время и во всех прошедших поколениях, ибо его сила охватывает их и включает в своей частной сущности все их силы вместе.

И тот же закон действует в четырёх разрядах человеческого рода: толпа, богатые, властители и мудрецы. Несомненно, все они происходят из толпы, которая есть первая ступень, подобно сказанному: «Всё произошло из праха»(Кохелет 3:20). И несомненно, всё достоинство и степень чистоты праха измеряются тремя видами — растительным, животным, говорящим, — которые он производит из себя. Так же оценивается достоинство толпы по тем свойствам, которые она из себя производит, и благодаря которым они обретают форму человеческого лица. И для этого Святой, благословен Он, заложил во всю толпу три стремления, называемые: зависть, страсть и честолюбие, силою которых толпа развивается ступень за ступенью, чтобы произвести из своей среды совершенный человеческий облик. Через стремление страсти из них выходят богатые: те, у кого сильное желание и способность к этому, выделяются приобретением богатства. Это первая ступень развития толпы, подобная уровню растительного во всём сущем, над которым властвует чуждая сила, направляющая его к его свойству, ибо сила страсти в человеке — сила чуждая, заимствованная из животного мира. Через стремление к чести из них выходят властители, «мужи имени», правящие в синагоге, в городе и тому подобном: те, у кого сильное желание и влечение к чести, выделяются достижением власти. Это вторая ступень развития толпы, подобная уровню животного во всём сущем, чья действующая сила уже присутствует в их собственной сущности, как сказано выше, ибо стремление к чести обособлено в самом человеке, и с ним — жажда власти, как сказано: «Всё положил к ногам его»(Теилим 8:7). Через стремление к зависти из них выходят мудрецы, как сказали мудрецы: «Зависть учёных умножает мудрость»(Бава Батра 21а). Те, у кого сильное желание и влечение к зависти, выделяются обретением мудрости и знания. Это подобно уровню «говорящего» во всём сущем, чья действующая сила не ограничена временем и пространством, но всеобъемлюща и охватывает все частности мира и все времена, как сказано выше. И такова природа силы зависти: она всеобща и охватывает всё сущее и все времена. Ибо таково свойство зависти: если бы человек не видел вещь у своего ближнего, он бы вовсе не пробудился страстно желать её. Таким образом, ощущение недостатка возникает не из того, чего ему не хватает, а из того, что есть у его ближних, то есть у всех людей всех поколений; поэтому нет предела этой действующей силе, и потому она пригодна для своей возвышенной и великой задачи.

Однако те, кто остаётся без всякого отличительного свойства, — это потому, что у них нет сильного желания, и потому все три упомянутых стремления перемешаны у них в беспорядке, и чаще всего: то они страстно желают, то завидуют, то жаждут чести, — и желание их разбито вдребезги. Они подобны детям, которые хватаются за всё, что видят, но ничего не добиваются своим желанием. Поэтому их ценность — как у соломы и отрубей, остающихся после муки.

Известно, что сила полезного и сила вредного возрастают в одном русле: насколько нечто способно приносить пользу, настолько же оно способно вредить. Поэтому, если один отдельный человек превосходит своей силой всех животных и зверей всех поколений и времён, как сказано выше, то и сила вредить в нём превосходит всё. И потому, пока он ещё не достиг своей ступени, чтобы использовать свою силу только во благо, он нуждается в особой охране, чтобы не приобрёл чрезмерную меру от человеческого достоинства — мудрости и знания. И ради этого первые мудрецы скрывали мудрость от широких масс народа из опасения, что попадутся им недостойные ученики и используют силу мудрости во зло и во вред, и, прорвавшись в своих животных страстях и дикости с великой силой человека, разрушат всё мироздание.

...Поколения эти, и их мудрецы сами начали желать служить «двум столам», то есть вместе с обретением совершенного знания хотели, чтобы и тело достигло своего совершенства одновременно с ним. А после того, как они лишились возможности сказать о себе «ради благой жизни», то есть утратили и материальное благополучие, их знание поистине удалилось и от них самих. И этот закон действует как в частностях, так и в целом. И смотри обо всём этом в Зоаре, раздел «Шлах», по поводу разведчиков, где он говорит об этом пространно, смотри там внимательно.

Была разрушена неприступная стена, которую возвели прежние мудрецы, и толпы разграбили её, и дикари наполнили руки свои силой мужей, овладели мудростью и разорвали её: половину унаследовали прелюбодеи, а половину — убийцы, и превратили её в посмешище и в вечное презрение, как в сей день.

Буква ד):И в конце концов пойми сказанное в Зоаре: «Этим сочинением сыны Израиля выйдут из изгнания», и также во многих других местах, что лишь и только через распространение мудрости каббалы в широких массах народа мы удостоимся полного избавления. И так же сказали мудрецы: «Свет, заключённый в ней, возвращает его к добру», — и тщательно вывели это с великой точностью, чтобы указать, что именно свет, заключённый в Торе, и есть то чудесное средство, способное вернуть к добру.

Буква ה):И отсюда суди о мудрости истины. Все внешние мудрости заключены в ней, словно «золотые яблоки в серебряных оправах». В ней собрано это чудесное средство — возвращать к добру. Ибо ни отдельный человек, ни весь народ не смогут достичь той цели, ради которой они были сотворены, иначе как через постижение внутренней части Торы и её тайн. И хотя корень совершенного знания — в приходе нашего праведного Машиаха, однако написано: «Даёт мудрость мудрым»(Даниэль 2:21) и «И во сердце всякого мудрого сердцем Я вложил мудрость»(Шмот 31:6). Поэтому к великому распространению мудрости истины мы должны приблизить народ заранее, чтобы мы стали достойны получить благо от нашего праведного Машиаха. Следовательно, распространение мудрости и приход нашего праведного Машиаха зависят друг от друга, — и пойми это хорошо.

И если так, то мы обязаны учреждать дома учения и сочинять книги, чтобы ускорить распространение мудрости во всех пределах народа. И не так было в прежнее время из-за опасения примеси недостойных учеников, как мы подробно говорили выше. И именно это само по себе и стало главной причиной долготы изгнания, за грехи наши, до сего дня. И это смысл сказанного мудрецами: «Сын Давидов придёт лишь в поколении, целиком достойном» (Санхедрин 98а) — то есть когда все будут воздерживаться от погони за страстью и почестями, и тогда можно будет учредить множество домов учения, чтобы подготовить к приходу Машиаха, сына Давида, как сказано выше. Или же «в поколении, целиком виновном» (там же) — то есть в таком поколении, когда облик поколения — как морда собаки, «и боящиеся греха будут презираемы, и мудрость учёных опротивеет в них» (Сота 49б) и т. д. И тогда, с другой стороны, можно будет снять чрезмерную охрану, и всякий, кто ещё остался в доме Иакова и чьё сердце стучит в стремлении к мудрости и конечной цели, свят наречётся, пусть приходит и учится. Ибо нет более опасения и страха, что, может быть, он не удержится на уровне и выйдет торговать ею на рынке; ведь уже вовсе не стало покупателей из всей толпы, и мудрость уже отвратительна в их глазах, так что за неё нельзя получить ни страсти, ни почести. Поэтому всякий желающий войти пусть приходит и входит, и многие устремятся, и знание умножится среди всех достойных его. И этим мы вскоре удостоимся прихода нашего праведного Машиаха и искупления душ наших, вскоре, в наши дни. Амен.

И на основании этих слов я снял с себя великое обвинение в том, что я дерзнул более всех моих предшественников и выступил с этой моей книгой, раскрывая основы мудрости, которые принято скрывать и через которые до сих пор не проходил ни один человек, — а именно, суть десяти сфирот в глубине. И нет уже страха перед недостойным учеником, который возьмёт её на продажу толпе, людям материальным, ибо не найдётся им покупателей на этот товар. А поскольку она отвратительна в их глазах и нет больше надежды унаследовать через неё страсть и почести, то она тем самым становится защищённой и охраняемой сама по себе: ни один чужой не приблизится, кроме любящего мудрость и стремящегося к ней. Поэтому снята всякая проверка с входящих, и теперь даже юные днями смогут удостоиться её.

...И пойми, — «Сын Давидов приходит лишь в поколении, целиком достойном или в поколении, целиком виновном»... В редкие времена раскроется избавление... И тогда будет рождение Машиаха...

Однако же я не пришёл обновлять, и не добавил к словам учителей моих, как ты увидишь в указателе источников через всё сочинение, что все мои слова уже записаны и изложены в книгах Аризаля (האר״י ז״ל), и я не прибавил к ним ни единого слова. Но они намеревались скрывать вещи и потому рассеивали их там и сям, потому что их поколение ещё не было «целиком виновным», и они нуждались в чрезвычайной охране.

Однако нужно очень и очень хорошо понять, что само дело избавления и прихода Машиаха, на которое мы надеемся вскоре, в наши дни, амен, — это дело осуществления высшей цели — совершенства постижения и знания. Как сказано: «И не будут больше учить друг друга... познать Господа, ибо все они будут знать Меня, от мала до велика»(Иеремия 31:33). Но вместе с совершенством знания достигнут совершенства и тела, как сказано: «Юноша столетний будет умирать»(Исайя 65:20). И когда сыны Израиля достигнут совершенного знания, источники разума и знания пробьются за пределы Израиля и напоят все народы мира. Как сказано: «Ибо земля наполнится познанием Господа»(Исайя 11:9) и «И потекут к Господу и благу Его»(ср. Иеремия 31:11). И это распространение знания и есть суть распространения власти Машиаха над всеми народами. И это в опровержение мнения толпы, людей материи: поскольку их воображение прилеплено к власти телесной силы, в их представлении запечатлелось, что распространение власти Израиля над народами — это лишь вид господства тел над телами, чтобы взимать подати и налоги, и тому подобное.

Итак, сыновья, внемлите мне: мудрость возвышает голос на улице, и на площадях взывает к вам: «Кто Господень — ко мне!»(Шмот 32:26). Не пустое я для вас, ибо я — жизнь ваша и долгота дней ваших. Ибо вы сотворены не для того, чтобы гоняться за делами, подобными злакам и..., за мелким господством тел над телами, чтобы взимать подати и плоды земные, на которые устремлены глаза ваши. И какова цель осла? — Служить всем ослам мира, подобным ему; так и цель человека — не служить потребностям тела, подобным его животному телу; но цель осла — чтобы служил он тому, кто выше его, принося ему пользу. А цель человека — служить Благословенному и возносить сияние Его. Как сказал Бен-Зома: «Всё это сотворено лишь для того, чтобы служить мне, а я — чтобы служить Владыке моему»(Иерусалимский Талмуд, Брахот). И сказано: «Всё, что создал Господь, — ради Себя»(Мишлей 16:4). Ибо Благословенный желает и жаждет совершенства, как сказали в Берешит Раба, глава 8, о сотворении человека, и вот их слова: «Сказали ангелы пред Ним, благословенным: "Что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?"(Теилим 8:5) — к чему Тебе этот труд? Ответил им Святой, благословен Он: а для чего же тогда овцы и волы? Подобно царю, у которого была башня, полная всякого добра, и не было у него гостей: какое же наслаждение ему от этого?»

..«...и наполнили его» и т. д. Тотчас сказали они пред Ним: «Господи, Владыка наш! Как величественно имя Твоё по всей земле!»(Теилим 8:10) — в чём же польза Тебе? Конец цитаты. На первый взгляд, можно усомниться в этом иносказании, ибо где же существует эта башня, полная всякого добра, которую в наше время мы, поистине, наполняем гостями сверх всякой меры? Однако слова эти верны, ибо ты видишь, что ангелы высказали претензию не о каком-либо создании из всех творений, созданных в шесть дней Творения, а только о человеческом роде. И это потому, что он сотворён по образу Божию и составлен из высших и нижних вместе. Ангелы, увидев это, изумились и ужаснулись: как это душа духовная, чистая и прозрачная, спустится с вершин высоты и придёт обитать в единой оболочке с этим загрязнённым животным телом? И в этом было их недоумение: «К чему Тебе эта беда?» И на это пришёл им ответ: уже ранее существовала башня, полная всякого добра и пустая от гостей, а чтобы наполнить её гостями, нам необходимо существование этого человека, составленного из высших и нижних вместе. И по этой причине, по необходимости, душа чистая и прозрачная облачится в форму этого загрязнённого тела. И тотчас они согласились с этим и сказали: «Напротив, в чём же польза Тебе?»

Буква ו):И рассуди, что эта башня, полная всякого добра, указывает на всю совокупность наслаждения и блага, ради которых Он сотворил создания, согласно сказанному мудрецами: «Ибо свойство Блага — творить добро», и потому Он создал миры, чтобы дать наслаждение Своим созданиям (и мы пространно говорили об этом в Паним масбирот, ветвь 1, и оттуда ты это почерпнёшь). И поскольку в Нём, благословенном, не действует категория прошлого и будущего, нужно уразуметь, что как только Он помыслил создать создания и дать им наслаждение, тотчас они вышли и возникли пред Ним, благословенным, — они и всё их наполнение из наслаждения и блага, вместе, как Он и помыслил о них. И это то, что сказано в книге Хафеци Баот Аризаля (האר״י ז״ל): все миры, высшие и нижние, были заключены в Бесконечном, благословен Он (א״ס ב״ה), ещё до сокращения, в тайне «Он и Имя Его — одно», смотри там. А событие сокращения, которое является корнем миров АБЕ״А, ограниченных вплоть до этого мира, произошло из-за совокупности корней самих душ, из их стремления ещё более уподобить свою форму Творящему, благословен Он, что и есть суть слияния. Как объяснено там, разделение и слияние в духовном возможны только в категориях подобия формы или отличия формы. И поскольку Он, благословенный, пожелал дать им наслаждение, в получающих неизбежно запечатлелось желание получить это наслаждение, и этим их форма стала отличаться от Его, благословенного, формы, ибо эта форма совершенно не применима к определению Творящего, благословен Он, — ведь кто же, не дай Бог, Ему даст? И для исправления этого было произведено сокращение и ограничение вплоть до возникновения этого мира, чтобы образовалось облачение души в вещественное тело. И когда человек занимается Торой и служением с намерением доставить наслаждение (נ״ר) Создателю своему, тогда форма получения возвращается к единству с формой «ради того, чтобы давать». И таков смысл стиха: «И прилепиться к Нему»(Дварим 10:20), — ибо тогда он уподобляет свою форму Создателю своему, а подобие формы и есть слияние в духовном, как сказано. И когда завершится дело слияния во всех частях души полностью, миры вернутся к аспекту Бесконечного, какими были до сокращения. И во владении своём унаследуют вдвойне, ибо тогда смогут вернуться и получить всё то наслаждение и благо, которое было уготовано им изначально в мире Бесконечного, благословен Он, как сказано. И более того, теперь они готовы к истинному слиянию без какого-либо отличия формы, ибо теперь и их получение — не ради собственного наслаждения, а чтобы доставить наслаждение Создателю своему, и, таким образом, они оказываются подобными по форме отдачи Творящему, благословен Он. И я уже подробно изложил эти вещи с ясным объяснением в Паним масбирот, ветвь 1, смотри там внимательно.

Буква ז):И из этого пойми изречение мудрецов: «Пребывание Шхины в нижних — потребность Свыше». Это изречение чрезвычайно удивительно. Однако оно полностью согласуется со сказанным в упомянутом мидраше, где уподобили это царю, у которого есть башня, полная всякого добра, и нет у него гостей. Несомненно, он сидит и ожидает гостей, ибо иначе вся подготовка окажется бесполезной и напрасной. Это подобно великому царю, у которого на старости лет родился сын, и он был ему особенно дорог. И потому с самого дня рождения он замышлял о нём замыслы: собрал всех выдающихся учёных и мудрецов страны и устроил для него дом учения мудрости; собрал всех искусных строителей и построил для него чертоги наслаждения; собрал всех певцов и музыкантов и устроил для него дома песнопений; собрал лучших поваров и пекарей со всех концов страны и доставлял ему все яства мира и т. д. И вот, сын вырос и вошёл в лета, но он глупец, и нет у него стремления к постижениям; и он слеп, не видит и не чувствует красоты зданий; и он глух, не слышит голоса певцов и певиц; и он болен сахарной болезнью, и ему нельзя есть ничего, кроме хлеба из отрубей. И это — сплошной позор и гнев!

И из этого пойми сказанное мудрецами о стихе: «Я, Господь, в своё время ускорю это»(Йешайя 60:22), и истолковали они в Санхедрин 98а: «Не удостоятся — в своё время; удостоятся — ускорю». Ибо есть два пути к достижению упомянутой цели: либо через самостоятельное осмысление, что называется путём раскаяния (тшува), — и если они удостоятся этого, то сбудется для них «ускорю», то есть на это нет фиксированного срока, но когда удостоятся, тогда и завершится исправление, что понятно; а если они не удостоятся самостоятельного осмысления, есть другой путь, называемый путём страданий, как сказали мудрецы (Санхедрин 97а): «Я поставлю над ними царя, подобного Аману, и поневоле они вернутся к добру», — и это и есть «в своё время», ибо на это есть фиксированный срок. И этим они хотят указать нам, что пути Его, благословенного, — не наши пути и т. д. И потому с Ним, благословенным, не случится того, что случилось с царём из плоти и крови, упомянутым выше, который трудился и готовил столько великого и замечательного для своего любимого сына, а в конце концов потерпел неудачу и препятствие, и все его затраты и труды пошли прахом и впустую, к позору и гневу. Однако у Благословенного, все дела Его надёжны и верны, и закон обмана не действует в Нём, не дай Бог. И это то, что сказали мудрецы: «Не удостоятся — в своё время». И чего не сделает желание, сделает время. И как сказано в Паним масбирот, конец ветви 1, в объяснении стиха: «Пошлёшь ли молнии, и пойдут, и скажут тебе: вот мы!»(Йов 38:35), смотри там, — есть путь страданий, который способен отполировать всякий недостаток и материальность, пока человек не поймёт, как вытащить голову из животного корыта, чтобы возвыситься, подняться и взобраться на ступень истинного человеческого счастья и успеха. И тогда он возвратится и прилепится к своему корню и осуществит цель.

Буква ח):И потому придите и поймите, сколь драгоценно нам быть благодарными нашим учителям, которые изливают на нас свои святые светы и отдают свои души, чтобы принести благо нашим душам. Они стоят между нами и путём жестоких страданий, а также путём возвращения к добру, и спасают нас от глубочайшей преисподней, которая горше смерти, и приучают нас достичь небес наслаждения, вершин изысканности и благости — того удела, который уготован и ждёт нас изначально, как сказано выше. И каждый из них действует в своём поколении в соответствии с мощью света его Торы и святости. И уже сказали мудрецы: «Нет тебе поколения, в котором не было бы подобных Аврааму, Ицхаку и Яакову»(Берешит Раба 56:7). Однако этот Божественный человек, учитель наш Ицхак Лурия, благословенной памяти, потрудился и в полной мере заменил нам их. Он превзошёл и превзошёл удивительным образом всех своих предшественников. И если бы у меня был язык, вещающий великое, я бы восхвалял тот день, когда раскрылась его мудрость, почти как день, в который Тора была дана Израилю. Нет достаточных слов, чтобы описать меру его святой деятельности ради нас. Ибо двери постижения были заперты на замки́ и засовы, а он пришёл и открыл их нам таким образом, что всякий, кто жаждет войти внутрь, в чертог Царя, не нуждается ни в чём, кроме святости и чистоты, и в том, чтобы пойти в микву, остричь волосы и надеть чистые одежды, дабы предстать пред высшим Царством подобающим образом. И ты видишь: человек тридцати восьми лет перевесил своей святой мудростью всех предшественников, вплоть до гаонов и вообще всех. И все старцы земли, мощные пастыри, соратники и ученики Божественного мудреца рабби Моше Кордоверо (רמ״ק), благословенной памяти, встали и стояли перед ним, как ученики перед раввином. И так же все мудрецы поколений после них до сего дня, ни один из них не отсутствовал, — они отстранили руки свои от всех книг и сочинений, которые им предшествовали, будь то каббала РАМ״АКа, будь то каббала ранних учителей и каббала гаонов, — да будет память всех их благословенна, — и всю жизнь духа своего они прилепили исключительно к его святой мудрости. И само собой понятно, что не напрасно удостаиваются такой окончательной победы, какую одержал в мудрости этот нежный годами.