Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни

Выйди и научись у тех, кто ел манну, которая называлась «хлебом с небес», потому что она не материализовалась при облачении в мир. Сказали мудрецы: «Каждый и каждый чувствовал в ней всё, что хотел». И выходит, что в ней неизбежно присутствовали противоположные формы: то есть один чувствовал в ней сладкий вкус, а другой – острый и горький. Сама же манна, с необходимостью, включала обе противоположности вместе, ибо разве дающий может дать то, чего нет в нём? Но как могут две противоположности существовать в одном носителе? Поневоле приходится заключить, что она проста и отвлечена от обоих вкусов, и лишь включает их в себе таким образом, что материальный получатель может выделить для себя тот вкус, который пожелает. И по этому же принципу пойми любую духовную вещь: сама по себе она едина и проста, однако включает всё множество форм, существующих в мире. Когда же она приходит к получателю материальному и ограниченному, тогда сила получателя создаёт из неё одну отдельную форму из всего множества форм, объединённых в этой духовной сущности. Поэтому всегда следует различать в Его, благословенного, воздействии два аспекта: первый – это форма высшей сущности воздействия до того, как оно пришло к получению, когда оно ещё есть свет простой и всеобъемлющий; второй – после того, как воздействие достигло получения, и благодаря этому обрело одну отдельную и частную форму, в соответствии со свойством получателя.

(ב)Так мы подходим к пониманию сказанного каббалистами о сущности души (нешама), и вот их язык: «Душа — это часть Божества свыше в буквальном смысле, и нет в ней никакого изменения от „целого“, кроме того, что она — часть, а не „целое“. И это подобно камню, отколотому от горы: сущность горы и сущность камня одинаковы, и нет никакого различия между камнем и горой, кроме того, что камень — лишь часть горы, а гора — это „целое“», — до сих пор суть их слов. На первый взгляд, это вещи крайне удивительные, и ещё более трудно понять, как можно говорить о каком-либо разделении и части от Божества, вплоть до сравнения с камнем, отколотым от скалы. Ибо ладно камень — он откалывается от скалы топором и молотом; но в Божестве, если можно так выразиться, как и чем они отделяются друг от друга?

Прежде чем приступить к объяснению, разъясним суть процесса разделения, действующего в духовных объектах. Знай: духовные сущности отделяются друг от друга только посредством изменения формы. То есть, если одна духовная вещь обретает в себе две разные формы, она уже не одна, а две. Объясню тебе на примере душ людей, которые также духовны. Известен закон духовного: его форма проста. И очевидно, что существует множество душ, по числу тел, в которых они светят, но они отличаются друг от друга изменением формы в каждой из них. Как сказали мудрецы: «Как лица их не похожи друг на друга, так и мнения их не сходны одно с другим». В свойстве тела — различать формы душ, вплоть до распознавания каждой души в отдельности: это душа добрая, а это душа злая, и тому подобное в различных формах.

И вот ты видишь: как материальная вещь делится, отсекается и разделяется топором и перемещением в пространстве между частью и частью, так и духовная вещь делится, отсекается и разделяется вследствие изменения формы от части к части. И по мере изменения определяется и расстояние от части к части. Запомни это хорошо.

(ג)Однако это мы уяснили пока лишь для душ людей в этом мире. Но относительно души (нешама), о которой сказали, что она «часть Божества свыше», ещё не объяснено, как же она отделена от Божества, чтобы её можно было назвать «частью Божества». И нельзя сказать, что через изменение формы — не дай Бог так говорить! Ибо мы уже выяснили, что Божество есть простой свет, включающий все виды множества форм и все противоположные формы мира в Своём простом единстве, в тайне «Един, Единичен, Объединён», как сказано выше. Если так, то как можно помыслить изменение формы в душе, чтобы она отличалась от Божества и из-за этого отделилась, обретя имя «часть» от Него?

И воистину, этот вопрос стоит ещё острее относительно света Эйн Соф, благословен Он, до цимцума, как объясняется в наших словах. Ведь вся реальность перед нами, все миры — верхние и нижние вместе — рассматриваются в двух аспектах. Первый аспект — форма всей этой реальности до сокращения: тогда всё было без границ и без конца, и этот аспект называется Ор Эйн Соф(свет Бесконечного), благословен Он. Второй аспект — форма всей этой реальности после сокращения и ниже: здесь всё ограничено мерой и пределом, и этот аспект называется «четыре мира»: Ацилут, Бриа, Йецира, Асия. И известно, что в Самой Сущности (Ацмут) Его, благословенного, нет совершенно никакой постижимой мысли, и нет у Неё никакого имени и прозвания, ибо всё, что мы не постигаем, — как мы определим его именем? Ведь любое имя указывает на постижение, означая, что это доступно нам в аспекте данного имени. Следовательно, в Его Сущности, несомненно, нет совершенно никаких имён и прозваний; все же имена и прозвания относятся лишь к Его свету, распространяющемуся от Него. И это распространение Его света до сокращения, когда он наполнял всю реальность без границ и конца, называется «Эйн Соф, благословен Он». Исходя из этого, нужно понять: каким образом Ор Эйн Софвыделен сам по себе и вышел из категории Его Сущности так, что мы можем определить его именем, — подобно вопросу, который мы задали о душе.

(ד)Чтобы хоть сколько-нибудь постичь эту высочайшую материю, необходимо расширить рассмотрение. Исследуем же сердцевину всей этой реальности перед нами и её общую цель. Ведь нет действия без цели; какова же та цель, ради которой Он, благословенный, создал всю эту реальность в мирах высших и мирах низших? Мудрецы уже учили нас во многих местах, что все миры были сотворены только ради Исраэля, соблюдающего Тору и заповеди и т. д., и это широко известно. Однако нужно разобраться в этом, учитывая вопрос Зоара, который задают: если...

Краткий путь (Паним Мэирот)

(а)«Был Высший свет»и т.д. – этим в начале своих слов они указывают, что всё, о чём говорится в этой книге, относится не к Самой Сущности Его (Ацмуто), благословенного, а к свету Его, распространяющемуся от Его Сущности. И вся реальность перед нами – как миры высшие, так и миры низшие – все они суть распространение света из Его Сущности. И мы различаем в этой общей реальности два великих принципа. Первый называется Ор Эйн Соф(свет Бесконечного), благословен Он, – это форма всей этой реальности до сокращения (цимцум). Второй – пять миров и всё их наполнение: Адам Кадмон, Ацилут, Бриа, Йецира и Асия – это форма распространения света из Его Сущности после сокращения и ниже. Все света и исправления, существующие во втором принципе, притягиваются из первого принципа.

«Простой»– ибо от сокращения и ниже нет у тебя света, который не был бы составным из силы сосуда (кли), являющегося аспектом света, который уплотнился. Однако до сокращения нет изменения формы и составности, как у света, распространяющегося от Него, – но лишь простой свет, в тайне «Он и Имя Его едины».

«Наполняющий всю реальность»и т.д. – то есть, хотя в этой реальности с необходимостью существует аспект «места» – а это суть желания получить от Его Сущности, включённое в Ор Эйн Софв полном слиянии, так что это желание и есть «место» данной реальности (как написано в Паним Маскирот, см. там), – тем не менее из-за этого не появилось никакого уплотнения в свете, и тем более – окончания и границы. Напротив, Ор Эйн Соф, благословен Он, наполнял всё «место» до самой последней ступени.

«Пустого места, и пустого воздуха, и пространства»– ибо из-за сокращения в них образовались три умаления, как написано далее.

«И не было ни аспекта головы, ни аспекта конца»– ибо из корня сокращения образовались два умаления: первое – аспект «середины» и «конца», то есть десять сфирот кругов (игулим); второе – аспект «головы», то есть десять сфирот прямоты (йошер).

«И Он называется Ор Эйн Соф, благословен Он»– потому что в нём нет даже аспекта круга.

«И когда взошло в Его желании»и т.д. – посредством того, что разъяснено внутрив этой ветви: там объяснено, что желание получить, включённое в Ор Эйн Соф, условно называется «место», и это Малхут Эйн Соф. Однако оно не имеет собственного имени, чтобы называться «местом» или «Малхут», ибо его форма совершенно не отличается от самого света. В этом смысл сказанного в Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 1: прежде сотворения мира были «Он и Имя Его едины», до сих пор. «Он» указывает на Ор Эйн Соф, благословен Он; «Имя Его» указывает на аспект «места», включённого в Ор Эйн Соф, то есть на желание получить свет от Его Сущности, ибо числовое значение слова шмо(имя Его) равно рацон(желание). И это учит нас, что Он прост и един, без какого-либо изменения формы между ними во всём Его единстве. «И когда взошло в Его простом желании сократиться»– смысл в том, что желание, являющееся Малхут Эйн Соф, избрало наибольшую приверженность и подобие по форме Излучающему, благословен Он. Ибо в Малхут Эйн Соф неизбежно существует аспект подобия изменения формы по сравнению с Его Сущностью, из-за которого она и вышла из категории «Излучающий» в категорию «порождённый». И это – из-за аспекта желания получить, включённого там, которого, не дай Бог, вовсе нет в Самой Сущности Его. Потому желание взошло сократиться из стадии далет, по причине избрания им большей приверженности и подобия формы к Излучающему. И тайна стадии далет– смотри здесь же внутри, чтобы раскрыть…

Древо Жизни, Ветвь 1

…чтобы раскрыть совершенство Его действий, имён и прозваний, ибо это и было причиной сотворения миров, как разъяснено у нас с Божьей помощью в части 1.

И тогда сократил Он Себя в срединной точке, которая в Нём, в самой середине, и сжал тот свет, и удалил его в стороны, вокруг этой срединной точки, и тогда осталось пустое место, и воздух, и пустое пространство вокруг самой срединной точки.

И это сокращение было совершенно равномерным вокруг пустой срединной точки…

Внутреннее разъяснение (Паним Масбирот)

О причине сотворения миров: то есть чтобы дать наслаждение сотворённым Им. И вот, зачем было Ему, благословенному, создавать этот мир — грубый, материальный, полный страданий? Ведь без этого, несомненно, Он мог бы дать наслаждение душам сколько пожелает, если можно так выразиться. Зачем же Он привёл душу в такое мутное и загрязнённое тело? И ответили на это: «Тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо (дающего)»и т.д. — то есть во всяком безвозмездном даре заключён изъян стыда. И чтобы избавить души от этого изъяна, Он сотворил этот мир, где есть реальность работы (труда), и тогда в будущем они будут наслаждаться плодами своих рук, ибо получат полную награду взамен своего труда, и тем спасутся от изъяна стыда. Однако эти слова мудрецов крайне трудны со всех сторон. Во-первых, главное наше стремление и молитва — это: «Сокровищницу безвозмездного дара даруй нам», и сказано мудрецами, что сокровищница безвозмездного дара уготована именно для самых великих душ в мире. А главная трудность в самом их ответе: что в безвозмездном даре есть большой недостаток — стыд, присущий принимающему дар. И чтобы исправить это, Он, благословенный, приготовил этот мир, где существует реальность труда и работы, чтобы в мире грядущем получили награду за своё старание и труд рук своих. Но этот ответ крайне удивителен: на что это похоже? На человека, который говорит своему товарищу: «Потрудись на меня один краткий миг, а после этого я дам тебе все наслаждения мира и его сокровища на все дни твоей жизни». Ведь нет большего безвозмездного дара, чем этот! Ибо у награды нет никакого соответствия с работой: работа — в этом мире, мире проходящем, который не имеет вообще никакой ценности по сравнению с наградой и наслаждением вечного мира. Ибо какую ценность имеет продолжительность преходящего мира по сравнению с продолжительностью вечного мира? И тем более — качество труда, не имеющего никакой цены, по сравнению с качеством награды. А в трактате сказано: «В будущем Святой, благословен Он, даст в удел каждому праведнику 310 миров»и т.д. И нельзя сказать, что часть награды Он даёт взамен их старания, а остальное — как безвозмездный дар. Ибо если так, то что же исправили мудрецы своим решением? Ведь изъян стыда остался бы в той части, что дана даром. Следовательно, эти слова нельзя понимать буквально, но в них заключено глубокое намерение.

И прежде чем мы приступим к объяснению их слов, нужно понять относительно Его мысли, благословенного, при сотворении миров и этой реальности перед нами: их действия не исходили перед Ним посредством множества мыслей, как пути наши. Ибо Он, благословенный, — «Един, Единичен и Объединён» (Эхад, Яхид, ве-Меюхад), как сказано выше. И как Он прост, так и светы Его, исходящие от Него, просты и объединены, без всякого множества форм, как написано: «Не Мои мысли — ваши мысли, и не ваши пути — пути Мои». Из этого пойми и уразумей, что все имена, прозвания и все высшие и низшие миры — всё это один простой свет, единый и объединённый. Ибо для Всевышнего свет исходящий, мысль, действие и деятель, и всё, что сердце может помыслить и вообразить, — всё это у Него буквально одно.

Исходя из этого, рассуди и уразумей, что единой мыслью была создана и сотворена вся эта реальность — высшие и низшие вместе, вплоть до завершения всего при конце исправления. Эта единая мысль и есть та, что действует всё, она есть суть всех действий, она получает конечную цель, она есть сущность самого труда, и она же — сама реальность всего совершенства и ожидаемой награды. Как объяснил Рамбан, благословенной памяти, в тайне «Эхад, Яхид, ве-Меюхад», как сказано выше.

Вот почему учитель, благословенной памяти, распространился в первых главах этой книги о первом сокращении (цимцум), ибо это тяжелейшая из тяжёлых тем. С неизбежностью, и пороки, и все виды недостатков тоже исходят и приходят от Него, благословенного, как написано: «Образующий свет и творящий тьму». Но ведь пороки и тьма — истинная противоположность Ему; как же может одно следовать из другого, и как они существуют вместе со светом и наслаждением, что в мысли творения? И нельзя сказать, что это две отдельные мысли — не дай Бог сказать или подумать такое, как сказано выше. Если так, то как всё это — вплоть до этого мира, полного мерзости, страданий и великой скверны, — исходит от Него, и как всё это объединяется в единой мысли?

(5)Теперь приступим к объяснению формы мысли творения. Несомненно, что конец действия в мысли — изначален. Ибо даже у материального человека, обладающего множеством мыслей, конец действия происходит из его изначальной мысли. Когда он занят строительством своего дома, мы понимаем, что первая мысль, которая у него была в этом деле, — это мысль о форме дома для жилья. И этому предшествовало множество мыслей и множество действий, пока он не завершил ту форму, которую задумал изначально; эта форма приходит к нему в конце всех его действий. Вот мы видим, что конец действия — в мысли изначален. Итак, конец действия — это и есть стержень и та конечная цель, ради которой всё это было создано, а именно: «Чтобы дать наслаждение сотворённым Им», как сказано в Зоаре. Известно, что мысль Его, благословенного, завершает и действует мгновенно, ибо не человек Он, чтобы нуждаться в орудиях действия; одна лишь мысль заканчивает всё действие сразу и немедленно. Исходя из этого, пойми: как только Он, благословенный, помыслил о творении, чтобы дать наслаждение сотворённым, тотчас же исшёл и распространился от Него этот свет во всей его полноте, образе и со всем величием тех наслаждений, которые Он задумал. Всё это включено в ту мысль, которую мы называем «мыслью творения». Пойми это хорошо, ибо здесь место, где указано быть кратким.

Вот что имеет в виду учитель, благословенной памяти: вначале Ор Эйн Соф, благословен Он, наполнял всю реальность. То есть как только Всевышний помыслил дать наслаждение сотворённым, и свет распространился и вышел от Него, если можно так выразиться, в этот свет тотчас же было впечатлено «желание получить» Его наслаждение. И пойми также, что это желание и есть вся мера величины распространяющегося света. Иными словами, мера его света и воздействия — в точности такова, какова мера желания насладить, не меньше и не больше. Пойми это. Поэтому мы называем сущность «желания получать», впечатлённого в этот свет силой Его мысли, именем «место». Например, когда мы говорим, что один человек имеет «место» для получения пищи на фунт хлеба, а другой не может съесть более полуфунта хлеба, — о каком «месте» мы говорим? Не о размере внутренностей, но о величине аппетита и желания есть. И в народе говорят, что маленькие люди едят больше больших. Ты видишь, что мера «места получения» хлеба зависит от величины желания и аппетита к еде. И подобно этому в духовном: желание получить воздействие и есть «место» для воздействия, и воздействие измеряется мерой желания.

Так нам открывается понимание того, как Ор Эйн Соф, благословен Он, вышел из категории Его Сущности и стал определим именем «Ор Эйн Соф», как сказано выше. А именно, в этом аспекте: в этом свете включено желание получать от Его Сущности, как сказано выше. Это новая форма, которая совершенно, не дай Бог, не включена в Его Сущность, благословенного. И эта форма также есть всё величие этого света. Однако здесь невозможно распространяться.

И вот, в Своём полном единстве эта новая форма вовсе не воспринималась как некое изменение от Его света. В этом тайна сказанного в Пиркей де-рабби Элиэзер: прежде чем был сотворён мир, были «Он и Имя Его — едины». «Он» указывает на свет в Ор Эйн Соф; «Имя Его» указывает на «место» — то есть на желание получать от Его Сущности, включённое в Ор Эйн Соф. И это учит нас, что «Он и Имя Его — едины», то есть в «Имени Его» (желании) не было различимо совершенно никакого изменения формы или отличия от того света, что в нём, — свет и место суть буквально одно. Ибо если бы там было какое-то изменение и умаление в «месте» по сравнению со светом Эйн Соф, тогда там несомненно было бы два аспекта, как сказано. Пойми.

А теперь — о сути сокращения (цимцум). Желание получать, включённое в свет Эйн Соф, называемое «Малхут дэ-Эйн Соф», украсило себя (укрепилось в себе), чтобы возвыситься и ещё более уподобиться по форме Самой Сущности Его. Для этого оно умалило своё желание получать Его воздействие в стадии далетэтого желания. И посредством этого, в соответствии с намерением, были созданы и сотворены миры вплоть до этого мира — чтобы таким образом исправилась форма желания получать и вернулась к форме воздействия, и через это оно пришло к подобию формы с Излучающим (Маациль). И вот, после того как оно умалило желание получать, свет автоматически исторгся оттуда. Ибо уже известно, что свет зависит от желания, и желание есть «место» света, как сказано. И теперь…

Краткий путь

«…чтобы раскрыть совершенство Его действий»– это общность всех действий исправлений (тикуним), которые разворачиваются и приходят в мирах АБЕ״А (Ацилут, Бриа, Йецира, Асия) до завершения исправления. И это учит нас, что весь этот кругооборот уже был мгновенно заключён в намерении сокращения (цимцум) и подъёма желания, ибо через это форма получения вернётся к форме отдачи.

«Имён Его и прозваний»– то есть 13 мер милосердия, которые суть «головы» всех вышеназванных исправлений, цель которых – обратить сосуд получения в сосуд отдачи (ашпаа́).

«Сократил Себя»– то есть умалил величину желания получать, имеющегося в ней (в Малхут). Ибо в желании получать есть четыре стадии, называемые: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Величие желания называется Малхут – это стадия далет, упомянутая выше.

«В срединной точке»– то есть место сокращения объясняется по образу круглой формы с диаметрами. Всякий шар имеет свой конец в центре – это и есть та срединная точка в нём, а именно последняя (четвёртая) стадия.

«В самой середине»– ибо сама четвёртая ступень включает также три первые стадии. Имеется в виду, что желание возвысилось (утончилось) лишь относительно последней стадии стадии далет, но не относительно трёх первых её стадий. Это и есть «середина середины» – далетвнутри них.

«И сжал тот свет»– подъём желания, которое не захотело получать в мере стадии далет, и исторжение света – одно и то же. Ибо в духовном невозможно существование какой-либо сущности, которая была бы вне связи с желанием.

«И удалил его в стороны, вокруг неё»– после сокращения, когда свет исторгся, в сокращённом «месте» различаются четыре стороны, то есть четыре стадии желания: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Им предстоит получить особые свечения, отличные друг от друга, как будет объяснено далее. И сказано, что Он «удалил» отстадии далетв стороны вокруг срединной точки, то есть в три остальные стороны: Хохму, Бину и Тиферет.

«И тогда осталось пустое место, и воздух, и полое пространство»– три новшества возникли с сокращением. Первое – «пустое место» (маком пануй): оно стало свободным, чтобы принять исправления и совершенства, ибо в свете Эйн Соф не было подобного «места». Второе – «пустой воздух» (авир рейкани): свет исторгся из всех четырёх стадий стадии далет; в три первые стадии потом вернулось свечение тонкой линии (кав), поэтому и в них был запечатлён «пустой воздух» (как написано внутри). Третье – «полое пространство» (халаль пануй): это самая последняя стадия в стадии далет, от которой желание отдалилось полностью, и потому туда впоследствии не достиг свет линии, и она осталась «полым пространством», не пригодным более принять там свой прежний свет до самого конца исправления.

«Вокруг самой пустой срединной точки»– то есть вокруг последней стадии стадии далет, как сказано выше. И хотя сокращение коснулось также трёх первых стадий до прихода линии, тем не менее, поскольку сокращение исходило вовсе не от них, оно названо лишь по последней стадии, ради которой и совершаются все исправления.

«И это сокращение…»– следует знать, что в духовном не существует понятия исчезновения или сожаления. Поэтому, когда мы говорим, что Эйн Соф сократил Себя…

Древо Жизни, Ветвь 1

…таким образом, что место того полого пространства (халаль) было круглым со всех сторон в совершенной равномерности, а не имело формы четырёхугольника с прямыми выступающими углами. Ибо и Эйн Соф (Бесконечный) произвёл сокращение в виде круга, в равной мере со всех сторон. И причина этого в том, что поскольку свет Эйн Соф совершенно однороден, Он принуждён был и сократить Себя в равной мере со всех сторон. И известно в науке меры, что нет в мире формы, столь же однородной, как форма круга, в отличие от формы четырёхугольника с прямыми выступающими углами, или от формы треугольника и прочих форм. Поэтому Он и вынужден был сократиться в виде круга, и причина именно в том, что она (эта форма) однородна, как сказано выше. Также и в Зоаре, в главе Бо, лист 42, сказано: «Сосуд в виде круга, который есть י(йуд)», и смотри в главе Пекудей, лист 258, где говорится, что чертоги и всё, что в них, суть круги.

Есть ещё и другая причина: ради тех порождённых (наацалим), которых предстояло создать впоследствии внутри этого пустого и полого пространства…

Внутреннее разъяснение (Паним Масбирот)

(6)Теперь объяснится суть источника души (нешама), о которой сказали, что она «часть Божества свыше в буквальном смысле». Мы задавались вопросом выше: как и чем изменяется форма души от простого света, чтобы отделиться и обособиться от Целого, благословен Он. И теперь пойми, что в ней воистину произошло огромное изменение формы. Ибо хотя Он, благословенный, включает в Себя все мыслимые и вообразимые формы, однако, как мы видели выше, есть одна форма, которая в Нём, благословенном, совершенно отсутствует — а именно форма «желания получать», ибо от кого Ему получать, не дай Бог. Души же, всё сотворение которых произошло из-за того, что Он пожелал дать им наслаждение (что и составляет мысль творения), по необходимости обрели запечатлённым в себе закон: желать и стремиться получать Его воздействие. И в этом они оказываются отделёнными от Него, благословенного, ибо изменилась их форма по сравнению с Ним. Ведь уже объяснялось: материальная сущность делится и разделяется посредством силы движения и удаления в пространстве, а духовная сущность делится и разделяется посредством изменения формы. И по мере различия формы между одним и другим измеряется и расстояние между ними. Когда же изменение формы доходит до полной противоположности — от края до края, — тогда происходит полное рассечение и разделение, так что они не могут питаться друг от друга, ибо считаются чуждыми один другому.