Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни

И на основе вышесказанного станет понятным приведённое в Тикуней Зоар относительно Малхут Эйн Соф, — из-за чего «потряслись пороги от голоса изумлённых», как можно приписывать имя «Малхут» Эйн Соф, ведь там есть также девять первых сфирот и т. д. Из наших слов хорошо разъясняется: суть желания получать, включённого в свет Эйн Соф в полном слиянии, как сказано, — именно она называется «Малхут Эйн Соф». Однако там Малхут ещё не производила аспекта «конца» и границы для света Эйн Соф, ибо в ней ещё не проявилось изменение формы из-за желания получать. Поэтому он и называется «Эйн Соф» (Без конца), то есть Малхут ещё не создаёт там аспекта «конца». В отличие от этого, после сокращения и ниже — в каждой сфире и парцуфе появляется аспект «конца» силой Малхут.

(9)Немного расширим этот предмет, чтобы хорошо понять суть «конца», производимого силой Малхут.

Предварим объяснение тем, что определили нам каббалисты, и что приводится в Зоаре и других местах: нет никакого света — ни большого, ни малого, ни в высших мирах, ни в низших, — который не был бы устроен по порядку Четырёхбуквенного Имени (הוי״ה).

Это согласуется с общим правилом, приведённым в «Эц Хаим»: нет света в мирах, который не был бы облачён в сосуд (кли). Пояснение: я уже объяснил различие между Самой Сущностью Его, благословенного, и светом, распространяющимся от Него: оно состоит лишь в аспекте «желания наслаждать», включённого в распространяющийся свет. Это есть аспект изменения формы от Его Сущности, в которой, не дай Бог, вовсе нет этого желания. И этот распространяющийся свет уже именуется «созданным» (наацаль), как сказано: из-за этого изменения формы свет выходит из категории «Излучающий» в категорию «созданное». Также выяснено, что «желание наслаждать», включённое в Его свет, есть также мера величины самого света, и оно называется «местом» света: то есть оно получает Его воздействие в меру своего желания и страсти получить, не меньше и не больше.

Также выяснено, что именно это желание получать есть всё содержание «новизны», появившейся при сотворении миров, — в смысле создания «из ничего» (еш ми-аин). Ибо только эта форма вовсе не включена, не дай Бог, в Его Сущность, и лишь теперь Творец, благословенный, произвёл её ради нужд творения. В этом тайна стиха: «…и творящий тьму» — потому что эта форма есть корень тьмы, как сказано, из-за изменения формы, присутствующего в ней, и потому она темнее света, который распространяется внутри и вследствие неё.

Из этого пойми: во всяком свете, распространяющемся от Него, сразу же различаются два аспекта. Первый — сама суть распространяющегося света, до того как в нём проявилась форма «желания наслаждать». Второй — после того как в нём проявилась эта форма, и тогда он уплотнился и слегка потемнел из-за приобретённого изменения формы. Так вот: первый аспект — это «свет», а второй — это «сосуд». Поэтому во всяком распространяющемся свете различаются четыре стадии, по принципу развития сосуда. Ибо форма желания получать, называемая «сосудом» для распространяющегося света, не завершается сразу, но — по принципу «действователя и действия». Есть две стадии в действователе и две стадии в действии, называемые «сила действователя в действователе» и «сила действия в действии».

Суть в том, что сосуд есть корень тьмы, как сказано, и он темнее света; поэтому он вынужден развиваться постепенно, ступень за ступенью, по принципу причины и следствия. В этом тайна высказывания: «Воды были и родили тьму». Ибо тьма — порождение самого света, рождённое от него через «зачатие и роды», как сила действия. А именно: в реальности в распространяющийся свет уже изначально включён аспект желания получать, но он ещё не получает имени «изменение формы», пока это желание не установится в свете в явном виде. Для этого недостаточно того аспекта желания получать, который включён в свет со стороны Излучающего; но сам созданный обязан раскрыть своё желание получать реально, со своей стороны. Иначе говоря, он обязан привлечь воздействие по своему желанию, в большей мере, чем та мера света, которая пришла к нему со стороны Излучающего. А после того как созданный проявит себя в полной мере своего желания, в нём утверждается страсть и желание получать, и тогда свет может облачиться в этот сосуд постоянно.

И воистину свет Эйн Соф, благословен Он, изначально распространился, в слиянии, также на четыре упомянутые стадии, вплоть до меры полного желания со стороны самого созданного — то есть до стадии далет. Ибо без этого он вовсе не вышел бы из категории Его Сущности и не утвердился бы под собственным именем «Эйн Соф». Однако в полном единстве Его не произошло никакого изменения формы из-за желания получать, и там не различается никакого различия между «светом» и «местом света» — желанием наслаждать; они — совершенно одно. В этом смысл сказанного в Пиркей де-рабби Элиэзер: «Прежде сотворения мира были Он и Имя Его едины». Ведь в действительности труден этот удвоенный язык: «Он и Имя Его» — до сотворения мира, какое отношение имеет туда «Имя Его»? Следовало бы сказать: «Прежде сотворения мира был Он один». Однако намерение здесь — на свет Эйн Соф до сокращения. Ибо хотя там есть аспект «места» и аспект желания получать воздействие от Его Сущности, но — без всякого изменения и различия между светом и местом. «И Он — един» — это свет Эйн Соф; «и Имя Его — едино» — это желание наслаждать…

Краткий путь

...в равной мере, но — сообразно свойству «утончения» (инуй) в сосуде. Поэтому на последнюю стадию стадии далет Он совершенно не влияет. Отсюда следует, что всякая стадия, которая чище и свободнее от изменения формы, — важнее, и получает воздействие в большей широте. И вот, теперь возникла граница со стороны Эйн Соф.

«И верхняя голова линии»и т.д. — она притянута от самого Эйн Соф, как сказано, и вошла в границу, но не касается (не достигает) света Эйн Соф, ибо Он не влиял на последнюю стадию стадии далет.

«И через эту линию»и т.д. — она притягивается от Эйн Соф, то есть согласно четырём стадиям в Его мерах, и поэтому называется «линией меры» (кав ха-мида).

«И в полом пространстве»и т.д. — из-за исправлений (тикуним) стадии далет притягиваются миры АБЕ״А.

«И эта линия подобна одной тонкой трубе»и т.д. — её тонкость происходит оттого, что она не смешана со стадией далет; она подобна стадии гимел — букве Вав (ו) Имени.

«Воды высшего света»и т.д. — смотри подробнее: воздействие десяти сфирот различается в двух аспектах: в аспекте «свет» и в аспекте «воды». Вникни, ибо свет стадии гимел называется «воды».

«И теперь разъясним… каким образом есть начало, середина и конец»и т.д. — как возможно, чтобы из аспекта Эйн Соф привлёкся аспект конца и границы.

«Однако, поскольку эта линия…»и т.д. — здесь есть два умаления. Первое: свет не притянулся к ступени далет, и это создаёт аспект «конца» и «завершения». Второе: окружающий свет (Ор Макиф) притянулся к полому пространству не со всех его сторон, а только из одного места — из места сфиры Малхут. То есть окружающий свет также включает четыре стадии по отношению к низшим, но светит не из трёх первых стадий, а лишь из Малхут Эйн Соф. Из-за этих двух умалений образовались — как в кругах, так и в прямоте — четыре различения: «верх» и «низ», «лицо» и «зад», и четыре различения: «восток», «запад», «юг», «север», как будет разъяснено ниже.

«А конец её не простирается вниз»и т.д. — ибо свет линии не светит последней стадии стадии далет, и потому она называется «низ», ведь конец её — в её центре. «До места света Эйн Соф, окружающего снизу» и т.д. — то есть до чистого света Эйн Соф, удалившегося от этой последней стадии, который и называется «под мирами». Пойми.

«Если бы оба конца получали»— то есть если бы получало воздействие также в нижнем конце, в стадии далет.

«Со всех окружающих сторон того места»и т.д. — то есть из совокупности четырёх стадий в Эйн Соф, как сказано выше, которые производят в низших четыре стороны.

«Через одну линию и тонкий канал»и т.д. — слово «линия» (кав) указывает на то, что у неё есть начало и конец, как сказано. А слова «тонкий канал» (цинор дак) указывают на второе умаление: он не притягивается со всех окружающих сторон того места.

«Однако распространялся постепенно»и т.д. — то есть в порядке облачения сфирот друг в друга: вначале Кетер распространился во все десять сфирот…

Древо Жизни, Ветвь 1

...ибо сначала начал этот свет линии (кав) распространяться там, и немедленно в начале своего распространения, в тайне «линии», он распространился, притянулся и стал подобным одному круглому колесу (гальгаль) вокруг. И этот круг не был сцеплен со светом Эйн Соф, окружающим его со всех сторон. Ибо если бы он соединился с Ним, то всё возвратилось бы к прежнему состоянию, и он аннулировался бы в свете Эйн Соф и совершенно не был бы виден в Нём, и всё стало бы светом Эйн Соф, как прежде. Поэтому этот круг приближен к кругу Эйн Соф, но не сцеплен с Ним. И вся суть связи и прилепления этого порождённого круга к Эйн Соф — Излучающему — осуществляется посредством упомянутой линии (кав), через которую нисходит и притягивается свет от Эйн Соф и воздействует (машпиа) на этот круг. А Эйн Соф окружает и опоясывает его со всех его сторон, и отдалён от него в равной мере со всех сторон, ибо и Он — в аспекте окружающего круга...

Внутренне Созерцание (Паним Масбирот)

…«наслаждать», включённого там без какого-либо, не дай Бог, изменения совершенно. И пойми сказанное мудрецами, благословенной памяти, что «шмо» (Имя Его) в гематрии – «рацон» (желание), то есть желание наслаждать.

И уже разъяснено относительно «конец действия в мысли – изначален», что это мысль творения, распространившаяся от Его Сущности, чтобы дать наслаждение сотворённым. И разъяснено, что у Него, благословенного, мысль и свет суть одно. Из этого понятно, что свет Эйн Соф, благословен Он, распространившийся от Его Сущности, включает всю реальность, что перед нами, вплоть до грядущего завершения исправления, которое есть «конец действия». Ибо у Него, благословенного, все творения уже завершены во всём их совершенстве и наслаждении, которым Он хотел их насладить. И вот эта совершенная реальность во всей своей форме называется Ор Эйн Соф.

И уже разъяснено, что срединная точка – то есть желание наслаждать, включённое там, – украсила себя, чтобы уподобить свою форму Излучающему в ещё большей степени. И хотя со стороны Излучающего нет в ней никакого изменения формы во всём Его единстве, всё же точка желания ощутила в себе словно некое непрямое привлечение от Его сущности, подобно вышеприведённому примеру с богачом. Поэтому она умалила своё желание в последней стадии – самой высшей величине желания наслаждать, – чтобы усилить прилепление в аспекте прямого привлечения от Его сущности, как сказано выше. Тогда свет исторгся из всего аспекта «места», то есть из всех четырёх ступеней, имеющихся в «месте». И хотя она умалила своё желание лишь в стадии далет, но по природе духовного, которое не делится на части, – и после этого вновь привлёкся свет Эйн Соф в место, которое опустело, но наполнил «место» не во всех его четырёх стадиях, а лишь в трёх, в соответствии с желанием сократившейся точки. И оказалось, что сократившаяся срединная точка осталась полой и пустой, ибо свет не светил иначе как до стадии далет, но не включая её, – и там свет Эйн Соф прервался.

Далее будет объяснено свойство включения ступеней друг в друга, действующее в высших мирах. Из этого пойми, что четыре стадии включены друг в друга так, что и в самой стадии далет есть все четыре стадии. Таким образом, и в стадию далет достиг свет Эйн Соф – а именно, в её первые три стадии; но последняя стадия стадии далет одна осталась пустой, без света. Запомни это.

Теперь объясним суть четырёх стадий причины и следствия, необходимых для совершенного развития формы желания получать, как сказано выше, в тайне «Воды были и родили тьму» (как пояснено в другом месте, см. там). Ибо в Ацилут есть два вида света: первый называется «свет», а второй – «воды». Потому что первый вид привлекается сверху вниз без содействия снизу; второй же вид привлекается с содействием снизу, и потому называется «воды» – ибо природа света такова, что его основание вверху, а природа вод – что их основание внизу. Пойми. И в самих водах есть два вида: «верхние воды» – от стадии бет из четырёх стадий, и «нижние воды» – от стадии далет из четырёх стадий.

Поэтому во всяком распространении высшего света есть следующее: Эйн Соф, являющийся корнем и Излучающим, называется Кетер. Само же распространение света называется Хохма – это вся мера распространения света свыше, от Эйн Соф. И уже известно, что во всяком распространении света свыше включено желание получать, как сказано; но форма желания получать не раскрывается реально, пока созданый не пробудится пожелать и привлечь свет сверх меры своего распространения. Однако поскольку желание получать включено в аспекте потенции сразу же в свете распространения, свет обязан раскрыть эту потенцию в действии. Поэтому свет пробуждается привлечь дополнительное воздействие сверх меры своего распространения со стороны Эйн Соф, и через это желание получать раскрывается в этом свете реально; и обретает форму обновления через изменение формы в малой мере, как сказано, ибо делается темнее света – уплотняется из-за обновления формы. И эта уплотнившаяся часть называется Бина. В этом смысл стиха: «У меня разум, у меня сила» (Мишлей 8:14). Воистину Бина – это часть Хохмы, то есть сам свет распространения Эйн Соф, как сказано выше, но из-за того, что она усилилась в желании и привлекла воздействие сверх меры своего распространения от Эйн Соф, она приобрела изменение формы и слегка уплотнилась по сравнению со светом, и вышла под собственным именем – сфира Бина. И вот сущность добавочного воздействия, которое она привлекла от Эйн Соф силой усиления своего желания, называется светом милости (Ор Хасадим), или «верхние воды», как сказано. Потому что этот свет не привлечён прямо от Эйн Соф, как свет Хохмы, а через содействие самого созданого, усилившегося в желании, как сказано. И потому он обретает собственное имя – «свет милости» или «воды». И вот мы видим теперь, что сфира Бина включает в себя три вида света: первый – это сущностный свет самой Бины, часть света Хохмы, как сказано; второй – аспект уплотнения и изменения формы, который она приобрела из-за усиления желания; третий – свет милости, доставшийся ей через её собственное привлечение от Эйн Соф.

Однако сосуд получения ещё не завершён в совершенстве: поскольку сосуд должен быть из самой сущности света Хохмы – наивысочайшего, являющегося прямым распространением от света Эйн Соф, – в Бине раскрылся лишь корень сосуда получения и аспект «деятеля» для действия сосуда. А именно: этот свет милости, который она привлекла силой своего усиления, затем распространился от неё, и это распространение света милости называется Зеир Анпин (З״А) или ХаГа״Т НеХ״И, как будет разъяснено в своём месте. И этот распространяющийся свет также усилился в своём желании привлечь новое воздействие сверх меры, имеющейся в его распространении от Бины; и потому это распространение также разделяется на два аспекта: само распространение называется З״А (или ХаГа״Т), а аспект его усиления называется Малхут. В этом тайна десяти сфирот: Кетер – это Эйн Соф; Хохма – это свет распространения от Эйн Соф; Бина – это свет Хохмы, который усилился добавить воздействие, и из-за этого уплотнился; Зеир Анпин, включающий ХаГа״Т НеХ״И, – это свет милости, распространяющийся от Бины; Малхут – это усиление распространения света милости.

И это тайна четырёх букв Четырёхбуквенного Имени (הוי״ה): кончик буквы Йуд – это Эйн Соф, то есть сила деятеля, включённая в мысль творения – дать наслаждение творениям, – что является аспектом Кетера. Буква Йуд (י) – это Хохма, то есть первая стадия, сила в потенции, сразу же включённая в распространение света Эйн Соф. Первая Хе (ה) – это Бина, то есть вторая стадия, выход силы в аспект деятеля: свет, уплотнившийся от Хохмы, как сказано. Буква Вав (ו) – это Зеир Анпин, или ХаГа״Т НеХ״И, то есть распространение света милости, вышедшее через Бину, – это третья стадия, аспект раскрытия действия. Последняя Хе (ה) в Имени – это Малхут, четвёртая стадия, раскрытие действия в завершённом сосуде получения. А именно: свет милости, который усилился привлечь дополнительное воздействие сверх меры своего распространения от Бины, как сказано выше, – и этим утверждается форма желания получать на своём основании, и свет облачается в свой сосуд – желание получать, которое завершается только в этой четвёртой стадии, а не раньше.

Из этого пойми с полной ясностью: нет ни одного света в высших и низших мирах, который не был бы упорядочен по порядку Четырёхбуквенного Имени – четырёх упомянутых стадий. Ибо без этого желание получать, необходимое во всяком свете, не утвердилось бы, – а ведь это желание и есть «место» и мера всего того света, как сказано выше.

Краткий путь

...десяти сфирот, что в нём, а после завершения всех десяти сфирот Кетера, Хохма распространилась во все десять сфирот, и так же остальные, как написано.

«Ибо сначала начал этот свет линии распространяться там»— приход линии (кав) произошёл через включение сфирот друг в друга. Сначала включился Кетер самого Эйн Соф в тайне линии: то есть свет распространился в ней лишь в первые три стадии стадии далет, а в последнюю стадию стадии далет прямой свет линии не притянулся.

«И немедленно в начале своего распространения, в тайне линии…»— то есть при распространении линии, через Малхут Малхут Эйн Соф, образовались два кетера, в каждом из которых десять сфирот: десять сфирот Кетера прямоты (йошер) и десять сфирот Кетера кругов (игулим), которые вышли одновременно. А то, что сказано ниже, будто круги предшествовали прямоте, — это верно лишь относительно сути их строения: они строятся сразу при первом сокращении (цимцум), в том смысле, что они не ограничены со стороны Высшего, но лишь со стороны самого получателя, как сказано выше; потому они различаются лишь в аспектах «внутреннее» и «окружающее». Но линия, в которой запечатлелась граница также и со стороны Высшего (что является строением прямоты), пришла позже, как сказано. Однако свечение кругов пришло к ним одновременно с линией.

«И этот круг не был сцеплен…»— поскольку всё распространение линии — лишь на три первые стадии, а в последнюю стадию она не светит; потому эта стадия существует в виде пустого места (маком пануй) без высшего света. Ты уже знаешь, что все сфирот включены друг в друга, — следовательно, в конце каждой сфиры есть это «пустое место». И известно, что и сама Малхут Эйн Соф включена в аспект линии, чтобы светить внизу, — значит, и в окончании Малхут Эйн Соф остался этот пустой аспект без света. И образовался как бы разделяющий воздух между Эйн Соф и создаными, пойми.

«Ибо если бы он соединился с Ним, то всё возвратилось бы…»— если бы туда достиг высший свет, то упразднилась бы вся работа сокращения, произведённая в этом аспекте. Ясно.

«И вся суть связи…» — на первый взгляд трудно: если окончание всякой сфиры — в той последней стадии, которая пуста от света, то как же высший свет светит низшему, ведь последняя стадия разделяет их? Но это будет объяснено далее, в главе 3: как в свойстве последней стадии — всегда поднимать отражённый свет (Ор Хозер) снизу вверх. Через этот Ор Хозер высший свет связывается и переходит в низшую сфиру. И всё это происходит в аспекте линии. Таким образом, вся связь созданого с Излучающим существует только через соединение Ор Хозер в голове линии, в тайне Малхут Эйн Соф, как сказано выше. Однако вне этого места связи у созданого нет никакой связи с Излучающим из-за той последней стадии. Пойми.

«Окружает… и отдалён от него… в равной мере»— здесь два аспекта света в десяти сфирот кругов. Первый — со стороны решимо самих сосудов кругов: то есть то, что они получают от Окружающего света (Ор Макиф) до прихода линии, как сказано выше, когда ещё не было аспекта границы со стороны Окружающего. Поэтому они всегда получают это свечение от Ор Макиф в равной мере. Однако есть удалённость между кругами и Окружающим светом — из-за последней стадии, оставшейся пустой от света. Потому и круги…

Древо Жизни, Ветвь 1

...над ним, как сказано выше, так и обязательно, чтобы свечение Эйн Соф на созданые (наацалим) проходило только через эту линию (кав). Ибо если бы свет привлекался к ним также со всех их сторон, то созданые находились бы в аспекте самого Излучающего (Маациль), без границы и меры. И более того: даже и эта линия была очень тонка, и не в большом соединении, — чтобы свет, привлекаемый к созданым, был в мере и границе. По этой причине созданые названы «десятью мерами» (эсер мидот) и «десятью сфирот» (эсер сфирот) — чтобы показать, что в них есть мера, граница и определённое число, в отличие от Эйн Соф. И как написано в книге Зоар, в главе Пинхас: «Заповедь тринадцатая — это Кидуш ха-Шем и т. д., но у Него нет меры и нет известного имени, как у сфирот… ибо у каждой сфиры есть известное имя, мера, граница и предел» (см. там). И поскольку линия тонка, она привлекает им воздействие ровно в мере их потребности, в той мере, в какой они являются создаными, — и не более того, в той мере, в какой они становятся излучающими (маацилим).

И вот этот первый круг, наиболее близкий к Эйн Соф, называется Кетер Адама Кадмона (כתר דא״ק). А затем эта линия распространилась ещё, притянулась немного, и вновь округлилась, и образовался второй круг внутри первого круга, и он называется кругом Хохмы Адама Кадмона. И ещё распространилась далее вниз, и вновь округлилась, и образовался третий круг внутри этого второго круга, и он называется кругом Бины Адама Кадмона. И так она продолжала распространяться и округляться, вплоть до десятого круга, называемого кругом Малхут Адама Кадмона. И вот разъяснён смысл десяти сфирот, которые были созданы в тайне десяти кругов, один…

Внутренее Созерцание (Паним Масбирот)

...И не следует задавать вопрос: ведь Йуд (י) обозначает Хохму, а Хе (ה) – Бину, но вся сущность света, имеющаяся в десяти сфирот, находится в сфире Хохма, а Бина, Зеир Анпин и Малхут – лишь облачения относительно Хохмы; тогда Хохме следовало бы занимать самую большую букву в Четырёхбуквенном Имени. Суть же в том, что буквы Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד׳) указывают и намекают не на меру и количество света в десяти сфирот, а на состояние развития сосуда (кли). Ибо белое на пергаменте свитка Торы указывает на аспект света, а чёрное, то есть буквы в свитке Торы, намекают на качество сосудов. Поэтому Кетер, будучи лишь аспектом корня корней для сосуда, намекается лишь кончиком буквы Йуд. Хохма же, которая есть аспект потенции до её раскрытия в действии, намекается самой малой буквой – Йуд. Бина, в которой потенция вышла и раскрылась в действии, намекается первой буквой Хе (ה). Зеир Анпин (з״а), поскольку он лишь сила для раскрытия действия, намекается длинной и тонкой буквой Вав (ו): тонкость указывает, что сущность сосуда ещё скрыта в нём в потенции, а длина линии (кав) указывает, что в конце его распространения через него раскрывается завершённый и полный сосуд. Ибо Хохма не смогла в своём распространении раскрыть полный сосуд; Бина – ещё не настоящий сосуд, а лишь «деятель» сосуда, как сказано выше. Поэтому ножка Йуд коротка – показать, что он ещё короток и не раскрыл через свою потенцию полный сосуд. Малхут же намекается буквой Хе (ה), как и сфира Бина, – это широкая буква, раскрытая в совершенстве формы. И пусть тебе не будет трудно, что у Бины и Малхут одинаковые буквы: это потому, что в мире Исправления (олам ха-тикун) они воистину подобны друг другу и одалживают сосуды друг у друга, как сказано: «И пошли обе вместе» (Руфь 1:19), как будет объяснено в своём месте.