Русский эпос

В приводимых примерах хотелось передать некоторые слова санскрита через русский алфавит, что, кстати, нетрудно сделать, так как по звучанию наши языки очень близки. Судите сами.

Русские слова мать, матерь на санскрите звучат как мата, матри;

тата, тятя - тата;

дядя - дада;

деверь - девар, деври;

сын - суну;

свекор - свакар;

свой - сва;

твой - тва;

нас - нас;

вас - вас;

вам - вам;

тот - тат (тад);

этот - этот (этад);

который - катара;

первый - пурва;

два, две, двое - два, две, двая;

три - три;

третий, трое - трита, трая.

Если же взглянуть на глаголы, то здесь встретится великое множество близких и общих форм:

дать - да;

стоять - стха;

любить - лубх;

падать - пад;

пасти - наш (пас);

сушить - шуш;

ведать - вид (вед);

рушить - руш.

Интересно и то, что приставки как в славянских языках, так и в санскрите, придают глаголу новые (одинаковые!) значения. Сами приставки тоже почти одинаковы и легко узнаваемы:

плыть - плу;

переплыть - параплу;

отплыть - утплу;

проплыть - праплу;

отчалить - утчал;

передать - парада;

ниспадать - нишпад;

покрыть - упакри;

полюбить - упалубх...

Имена существительные еще сильнее напомнят нам о древней близости наших народов: слово весна на санскрите звучит как васанта;

дрова, дерево - драва;

вода - вада;

роса - раса;

свара - свара (громкий голос);

нос, носик - нас, насика;

небо, небеса - набха, набхаса;

простор - простора;

дом - дам...

Давайте теперь послушаем поговорки, разные присловья. Мы все, например, говорим: трын-трава, а в санскрите трин как раз и означает трава. Делая детям буку, изображая пальцами рога и приговаривая: идет коза рогатая, редкая мама знает, что в санскрите есть (а значит, было и у арьев и славян в древности) слово букка, что и означает коза. Щенка мы называем кутъкой, кутенком, а индийцы словом кута называют собаку.

К самым древним эпохам восходят и верования людей, их представления о вселенной, о силах, управляющих жизнью и смертью, о природе. Языческие боги у славян по своему облику и, так сказать, назначению были весьма близки к богам арьев. И если в Киевской Руси и в других землях славян христианство вытеснило старую веру, то арьи унесли свою религию с собой в Индию и верны ей до сих пор.

А что в Индии? Там отмечают в те же дни праздник, именуемый Холи - развеселый День Весны. И без меры используют краски, прежде всего - красную. Но не куриные яйца красят, а... друг друга. Разводят красную краску в воде и с восходом солнца высыпают на улицы, поливая друг друга из бутылок и насосов, приплясывая и распевая песни, подобные тем, что у нас именуются «озорными частушками», и которые не рекомендуется слушать женщинам. Потому женщины высоких и средних каст за пределы дома не выходят, а «играют в краски», как это называется в Индии, со своими домашними. Порошки другого цвета обычно в воде не разводят, а осыпают ими один другого с головы до ног.

Когда солнце проходит точку зенита, то разноцветное веселье кончается, люди осеняют одежду и вечером ходят в гости, угощаясь сдобными мучными и молочно-творожными кушаньями, призывая в молитвах урожай на поля и прирост домашнего скота.

И нигде больше, ни у одного народа, населяющего земли, лежащие «между нами и ними», нет именно такого способа проведения праздника весны. Эти обычаи и ритуалы были принесены арьями с наших земель свыше 3-х с лишним тысяч лет назад. Ко II тысячелетию до нашей эры и сложилось «тесное славянское единство» - славяне отделились от древней славянско-балтийской общности в западных областях своего расселения и растались с аръями в восточных. Арьи, пришедшие в Индию, смешивались с местными народами, создали вместе с ними огромный круг - до 33 миллионов - богов индуизма. Но не затерялись среди них принесенные с собой древние славянские боги. И прежде всего - бог огня, который носит до сих пор имя Агни. С ним связаны кровавые жертвоприношения. Сам этот акт называется яга (вспомним бабу Ягу, старуху-смерть, которая то жарит, то варит себе на обед кого-нибудь живого). Кстати, огню славяне поклоняются до наших вей то в открытой, то в скрытой, в полускрытой форме - и у нас, как в Индии, в полагается, например, осквернять огонь нечистотами, плевать в него... В огонь индийцы целыми чашами вливают масло и алкоголь (кстати, на санскрите это слово будет чашака), освящают им разные церемонии, возжигают его перед порогами.

Агни считается всесильным богом - солнца, молнии, огня; его культ, по сути дела, - обобщенный культ световой и тепловой энергии, без которых нет жизни на земле.

Древние славяне высоко чтили и бога о имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба и гроз, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя зерна и живых существ. С его именем, а значит, и с понятием жизни и размножения связаны отношения людей внутри рода, поклонение так называемым роданицам (рожаницам), а также и такие слова, как руда (кровъ-руда) и название красного (рыжего, бурого) цвета - рудый, рудяный.

Этот бог ушел с арены истории, затерялся в славянском мире уже в очень давние времена. Но вот в «Ведах» воспевается некий бог арьев по имени Рудра. Только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Он - тоже бог неба, гроз и громов, и его имя, поэтому переводится как рычащий. В «Ведах» Рудра описывается как могучий бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, в санскрите же слова рудх, рудхира означали быть красным, кровавым, что прямо совпадаете приведенными славянскими словами, сопоставимыми с Родом.

Можно предположить, что бога Род-Рудру признавали и арьи и славяне. Придя в Индию, арьи встретились с верой местных народов в аналогичного по значению бога. В древнеиндийскую литературу он вошел под именем Шива, а доарийское его имя нам не известно. Он тоже почитался как созидатель и оплодотворитель, как могучее божество, от которого зависела жизнь и гибель неба и земли да и всей Вселенной.

Столкнувшись с его культом на индийской земле, арьи не стали противопоставлять ему своего Рудру, столь на него похожего. Наоборот, в своем стремление (и уменье) строить общий для всей страны круг богов они слили Рудру с Шивой, и это божество стало известно под именем Рудра-Шива, которому в Индии поклоняются и в наши дни. Так в верованиях, далеких от наших краев индийцев, можно найти и еще одно послание из глубины веков от наших предков - напоминание о боге Роде, забытом у нас еще до принятия христианства. Да что там, и само слово бог имеет аналог в санскрите в форме бхаг, бхага - милостивый, покровитель.

Вспомним, что в Киевском пантеоне, например, Стрибог, божество небесного простора, стри на санскрите значит простираться над чем-либо - вот и еще одна ниточка. Было там и божество Мокошь, даже пол которого до сих пор точно не установлен. А если начнем искать общие корни и аналогии, то найдем в санскрите глагольный корень муч, моч, мок - мочить, мокнуть, истекать, а еще такое понятие как мокша - истекание души из тела, освобождение ее от плоти, то есть термин, определяющий смерть. Мокошь - не было ли это божество, символизирующее смерть? Не его ли (ее?) молили об отвращении гнева, принося жертвы? Очень возможно. Или вот полузабытое слово капище. Так назывались у славян места, где стояли их идолы, как назывался сам идол, само изображение бога, мы не знаем. На санскрите слово капа означает идол, изваяние бога. Так не было ли и оно общим для древних славян и арьев?

Теперь заглянем еще в одну сокровищницу. В деревнях и городах России на рынках продают глиняные игрушки и самые примитивные свистульки - птички, бычки, баранчики, и довольно сложные по росписи, иногда и многофигурные композиции известной вятской или, точнее, дымковской игрушки. Среди восточных славян от Архангельской и Вологодской областей до юга Украины - всюду их делали деревенские гончары, учась у стариков и передавая свое мастерство потомкам: мало что менялось в облике и раскраске этих фигурок с незапамятных времен. Это у нас, а что в Индии?

Здесь мастерство передается из рода в род на протяжение тысячелетий. И здесь на любом базаре можно купить глиняную куколку, пришедшую в современность из той эпохи, когда арьи жили на наших ныне землях и когда культура арьев и славян объединялась многими общими чертами. Помним, должны мы помнить всегда свое родство, корни свои, предков своих, оставивших нам в наследство прекрасную землю.

Радонеж. № 6. 1995

Игры Света

(машинопись)

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (22 декабря) и летнее (22 июня) солнцестояния, весеннее (22 марта) и осеннее (22 сентября) равноденствия объединялись в символический «Крест года». Этот вывод подтверждают данные «Велесовой книги», где говорится о четырех самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горке и Авсени.

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – «колядками» и исполняющими их ряженными – «колядниками», «колядовщиками». Сам термин «Коляда» («колодающая», т.е. «дающая круг») непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающийся в ночь с 21 на 22 декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19 января) посвящен поклонению Божественному Свету – Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести свое световое тело («святье»), т.е. приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Святки - период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям - детям.

Следующий по значимости праздник в перечне «Велесовой Книга» - Красная Горка, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом - сегодняшняя Красная Горка никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый лунный месяц, начинаясь с 21 февраля и завершаясь в ночь с 21 на 22 марта. Красная Горка сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горкой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф И. П. Сахаров писал в 1848, что «Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы».

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить то странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. «Щедрая Масленица, жирная Масленица» и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды - блинов и масла. И не более. «Велесова Книга» все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Горка и наша Масленица - одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масленой неделе «молодожены ездили к «теще на блины». Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. Заметим что в обрядовой песне (Вологодская обл.) говорится о дубе, на котором «сидит сова, она моя теща, коней пасла». Археолог Е. Е. Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини матери». В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. «Ее представляли стоящей между двумя всадниками» олицетворяющими противоположные стихии - жизнь и смерть, над которыми властна Богиня Мать. Иногда противоположные стихии - жизнь и смерть, вместо всадников изображались просто два коня - черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части, Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева-воительница, а праматерь – теща. Отметим, что сова связана с древнейшим лунным культом, а Праматерь – воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс. до н.э.) часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня или кости, завершающиеся Совиной гоповой. Такие же фигурки известны в Триполье.

И, наконец, в обрядовом тексте сирота обращается к своей умершей матери, называя ее «Моя Красная Красигорка».

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери - Красной Горки, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара,

после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Горка «Велесовой книги» - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери - материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле - молодым супружеским парам.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года говорит «Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны - Праматери и длилась один лунный месяц (с 21 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.

И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем.

Логика подсказывает, что последний из названных «Велесовой Книгой» важнейших праздников года Овсень должен быть приурочен ко дню осеннего равноденствия. Действительно, 21 сентября в православной христианской традиции - день Рождества Богородицы. Но, в отличие от всех вышеназванных праздников, его не предваряют никакие архаические обрядовые действия, длящиеся целый месяц. Кроме того, как отмечали исследователи XIX в., в русской народной традиции «овсени», «авсени», «усени», «таусени» - обрядовые песни, зачастую очень архаического содержания, исполнявшиеся во время Зимних Святок, т.е. Коляды «Велесовой Книги».

Так в чем же дело? Для выяснения этой странной ситуации нам имеет смысл вспомнить, что сам термин «авсень» (овсень, усень, таусень) восходит к глубочайшей индоевропейской древности и близок к балтийским (литовским, латышским) наименованиям зари - Усиньш, Аушра. И все они, в свою очередь, восходит к имени древнеарийской богини - Ушас; воспетой во множестве гимнов Ригведы.

Ушас - одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам знакомое русское слово «ужас».

Однако, прославленная в гимнах Ригведы, богиня Ушас в послеведический (индийский) период жизни арьев теряет свое значение, что вызывает закономерное удивление у современных исследователей. Так, В. Н. Топоров пишет: «... вне Ригведы она появляется очень редко и вскоре в послеведийскую эпоху полностью исчезает», хотя «архаичность образа Ушас несомненна; её сравнивали с ипостасями женских божеств типа Великой Матери».

Объяснение этому феномену мы попробуем найти, как это бывало уже не раз в севернорусской народной традиции, сохранившей до наших дней такие архаические черты, которые древнее не только древнеегипетской и древнегреческой, но ведической архаики.

Итак, если все обряды важнейших календарных праздников года длятся, как правило, не менее месяца, то остается предположить что обряды предворяющие день Осеннего Равноденствия, тоже должны были длиться не менее месяца. То есть, начинаться 21-22 августа. День 22 августа в русской народной традиции ничем особенным вроде бы не отмечен. Но 19 августа на Руси праздновали Яблочный Спас, а перед ним 14 августа - Медовый. Весь цикл этих праздников завершался Третьим Спасом - Льняным или «Спасом на полотне» 24 августа.

Первый Спас - Медовый или Мокрый праздновали, как мы уже отмечали. 14 августа. Христианская православная церковь отмечает в этот день Обретение Животворящего Креста Господня. На Медовый (Мокрый) Спас кропилимедом воды озер и рек, купали в них скот, купались сами и купали детей. Дети 6-7 лет перед купанием пускали свои рубашки, а после него одевали новые, ещё не стираные рубахи. Это был знак прощания с беззаботным детством и приобретения нового социльного статуса - учеников. А получали они этот статус именно потому, что омывались в «медовых водах». Вспомним древний гимн Ригведы, где с мёдом связаны образы Неба и Бога Творца:

«Мед (навевают ветры благочестивому,

Мёд струят реки,

Медовыми для нас да будут растения!

Мёдом пусть будет небо - наш отец!».

Древнему арийскому тексту вторит русский народный заговор, записанный в конце XIX в. в Вятской губернии:

«На острове Буяне идёт сам

Царь с медовыми устами».

Так как в севернорусских говорах слово «буй, буян, буево» - это кладбище, погост, а шире - «тот свет», то в данном заговоре речь идет не о простом Царе, а о Царе небесном или о «Небе - нашем отце». Вспомним приговор, с которым севернорусские женщины в ночь на Ивана Купала собирали волшебные лечебные травы:

«Небо - тятя!

Земля - мати!»

В санскрите, языке древнеиндийской культуры, со словом «мадху» (мёд) связаны такие понятая, как: сладкий, приятный, прелестный, нектар, молоко, святой, священный, а также - мудрость, ум, разум, проницательность, жизненный опыт. В. А. Васигин пишет в связи с древнеарийскмми домашними обрядами: «У индийцев мёд в древности символизировал сущность жизни, бессмертие, он обладал будто бы оплодотворяющими способностями и поэтому его вместе с маслом лили в первую борозду».

Второй Спас - Яблочный или «Спас на горе» праздновался ровно через 5 дней после Первого Спаса - 19 августа. В православной христианской традиции это праздник Преображения Господня. В этот день впервые разрешалось есть яблоки, которые в индоевропейской традиции символизировали жизненную силу, красоту, вечную молодость. Достаточно вспомнить древнегреческий миф о чудесной яблоне с золотыми яблоками вечной юности, которая по велению матери-Земли (Геи) «выросла в далекой древней Гиперборее». У подножия её бил из недр ключ живой воды - воды бессмертия. Именно за этими яблоками и ходил в Гиперборею герой Геракл. Здесь же уместно вспомнить золотые молодильные яблоки, которые даются в руки только чистым душой героям русских народных сказок. И, наконец, золотое яблоко - древнейший символ Солнца.

Через 10 дней после яблочного Спаса празднуют последний, Третий Спас - «Спас на полотне» или Льняной Спас. Праздновали спокойно, тихо и даже с грустью.

Возвращаясь вновь к Первому Спасу - Медовому, подчеркнем еще раз что он празднуется 14 августа. Но именно в этот день люди живущие сегодня на широте Мурманска и Соловецких островов, впервые зажигают свет в домах. Так завершается полярный полярный 86-дневный летний день. Не приходится сомневаться в том, что и много тысячелетий назад люди, жившие на этих широтах, также впервые 13-14 августа зажигали огонь, чтобы осветить свои жилища. Начиналось медленное прощание с угасающим, уходящим в ночь летним солнцем. Отметим также, что крест и крест в круге

глубокой древности символы Солнца. В православной христианской традиции Христос прямо назван «Солнцем Мира», а Богородица «Зарею».

Так что праздник Обретения Животворящего Креста Господня, отмечаемый 14 августа, судя по всему имеет гораздо более древнюю историю, чем могло бы показаться на первый взгляд.

Через 5 дней после Первого Спаса «Золотое Яблоко» Солнца начинает своё Преображение в новую ипостась - Зарю. А ещё через 10 дней Солнцу раскинут широкую ровную полотняную дорогу в Ночь и последующее Возрождение.

Отсюда, кстати, пришло и наше выражение «скатертью дорога» но совсем не в том уничижительном смысле, который мы в него вкладываем сегодня.

Хотя Первый и второй Спас празднуются в настоящее время с 14 по 19 августа у нас есть веские основания считать, что в древности весь этот цикл длился 8 дней и завершался к 22 августа. Почему?

Во-первых, потому что 8 - сакральное число Солнца, символом которого кроме Креста была ещё и восьмилепестковая розетка. Причем, это символ летней женской ипостаси Солнца, трансформирующейся затем в Вечернюю Зарю. Это также знак тех 8 месяцев, в течение которых Солнце светит в полярных широтах, так как остальные 4 месяца года отданы угасающим и разгорающимся Зорям, полумраку и мраку Полярной Ночи. Отметим также, что в православной христианской традиции восьмилучевая звезда или восьмилепестковая розетка - знак Богородицы.

Судя по древним текстам Махабхараты, Упанишад и гимнам Ригведы, в течение месяца до ухода Солнца должны были быть зажжены четыре костра, ориентированные на все четыре стороны света. Их огонь нужно было поддерживать непрерывно до нового появления Солнца после полярной ночи. И не только дровами, но и священными гимнами - распевами, которые непрерывно звучали всю долгую ночь. Заметим, что на севере, под Полярной Звездой и созвездием Большой Медведицы помещает древнеиндийский эпос Махабхарата обитель праведников и божественных мудрецов риши, создателей гимнов Веды - и всех знаний. Они великие брахманы, т.е. несущие Брахмо, наполненные Брахмо, постигшие Брахмо. А «Брахма» (или «Брахмо»), как гласит первая книга Махабхараты «Адипарва», это то, что зародилось во тьме, и было «подлинным светом, чудесным, непредставимым, вездесущим, который есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального». В другой книге эпоса «Ашвамедхйтарве» расшифровывается то, что стоит за понятием «Брахма» - его здесь называют «эфиром». Текст гласит: «Эфир - высший из элементов... У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком». Считалось, что эфир порождает семь звуков и ещё аккорд (т.е. 8).