Русский эпос

Духам всех явлений и фактов природы (воды, огня, деревьев, камней, гор) издревле приносят жертвы, моля их то о плодородии, то об отвращении зла, то о здоровье.

Гимны Атхарваведы:

Кн.1.12,2.

О ты, охвативший жаром каждый член тела,

Мы тебе с почтением дарим подношения, Чтобы оторвал ты свои когти, ослабил хватку

И оставил члены этого человека.

Кн.1.12,3.

Освободи его от головной боли и кашля,

Ты, кем бы ты не был, вошедший в члены тела;

Та, рожденный тучами и ветром (уйди), Охвати лесные деревья и горы.

Кн.1.16,3.

Этим амулетом я отстраняя злых,

Oн отбросит пожирателей,

Я осилю всех пишачей, пьющих кровь.

К воде, или духам воды, обращены гимны-мольбы о помощи и защите:

Кн.1.6,1.

О пусть небесные воды дают свое благословение,

Чтобы помочь и напоить,

Чтобы одарить нас хорошим здоровьем.

Кн.1.6,4.

Да будут нам в помощь своим благословением

Те, что живут в водах равнин,

И болот, в выкопанных прудов, и те, что в сосудах;

Да будут в поддержку нам и воды дождей.

Невольно напрашивается возможность увидеть в этих духах близкое подобие упырей и берегинь.

Эпические поэмы древней Индии содержат в себе десятки сказаний о духах-кровопийцах и пожирателях плоти, носящих разные названия – пишачи, прета, ракшасы и др., а также о водных и небесных девах, помогающих людям. Водные девы выходят из рек и для того, чтобы вступить в брак с человеком, которого они спасли, и для этого же спускаются на землю и небесные девы. О них всех говорится, что они прекрасно поют, завлекая людей своим пением змеця - это прямая аналогия рассказам о русалках, как и индийские мифосюжеты о духах-девах, живущих в ветвях деревьев.

Bepа в крылатых дев, дарящих людям счастье, долго сохранялась в славянском мире (вплоть до позднего средневековья), а в широких слоях индийского народа она жива и сейчас.

2. Много гимнов Ригведы посвящено богу Варуне. Это один из древнейших богов арьев (это подтверждается тем, что слово "варуна" означает запад), носитель очень широких функций, а так же владыка атмосферных вод, молний и громов. Одной из важных его функций в Ведах является наблюдение за соблюдением мирового порядка и праведностью смертных. Самым страшным прегрешением против него считается клятвопреступление, за что Варуна жестоко карал. Словом "варуна" обозначалось и особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Видимо, есть основания усматривать его аналог в славянском Перуне – об этом говорит и соответствие имен обоих богов, и то, что у славян был обычай произносить над оружием клятвы именем Перуна, за нарушение которых этот бог насылал страшную кару.

3. Славянский Збручский идол, имеющий 4 лица и 8 рук может быть соотнесен с зарождением индийских многоглавых и многоруких богов уже в период продвижения предков арьев по Восточной Европе. Известно и двуглавие древнеславянских идолов также то, что в сакральном употреблении были небольшие домашние или "походные" изображения богов – о наличии таких изображений и у древних арьев ясно говорится в Ригведе (IV.24); "Кто купит этого моего Индру за 10 коров, когда он убьет вритров (врагов, Н. Г.), тогда покупающий да вернет его мне".

4. Славянский бог Род, владыка неба, грозный и могучий, одаривающий своим семенем землю и все живое на ней, по всем данным, должен быть хорошо известен древним арьям. Все его функции точно совпадают с функциями их бога Рудры, принесенного ими в Индию. Прежде всего – их имена почти одинаковы по значению: 1) оба они – боги-оплодотворители: славянский культ рожаниц, индийский культ почитания фаллоса Рудры, дарящего женщинам акт рождения; видимо бог Род получил в Индии двойное (но вошедшее в Веды только как Рудра) имя Рудры-Шивы, путем слияния его образа с доарийским аналогичным ему богом Шивой; 2) жизнь хранится в крови и через кровь передается из поколения к поколению – обратим внимание на слова связанные с понятием крови и красного цвета: славянские – руда (кровь), рдяной, рудый-родрый (красный, рыжий), и санскритские – рудх, рудхира (быть красным), рудра (кровавый, красный, сияющий). К тому же бог Шива иногда описывается как имеющий красный цвет и иногда как светлый, что снова напоминает нам о славянском Роде и, возможно, об арья-славянском Рудре, древнюю веру в которого в этом смешанном или взаимно близком составе племен мы не имеет оснований отрицать.

5. Древнеший культ огня был в не меньшей степени свойствен всем народам земли, но формы его почитания снова напоминают о близости арьев со славянами. В Индии бог огня носит имя Aгни - тут не требуются разъяснения. Древний славянский обряд трупосожжения до сих пор, начиная с ведических времен, соблюдается в Индии.

Много гимнов Вед посвящено Агни, и в наши дни ему пряносят жертвы - зерно, цветные порошки, но главное - топленое масло. При переходе в новый дом тоже переносят с собой огонь. Когда невесту после свадьбы уводят к мужу, то из очага в доме ее родителей берут огонь для разжигания очага в новое ее жилище.

При проведении многих обрядов добывают трением «живой» огонь.

В Атхарваведе целый цикл заговоров связан с обращением к целительной и охранительной силе огня, как например:

О Агни, сияй, непобедимый, безсмертный.

Царь царей, всемогущий,

изгони из человека все болезни,

окажи помощь, защити дом наш и все вокруг него. (Кн. VI. 84.1)

Обычно очаги в доме и стены возле них украшают росписью, почитая их как «дом Агни». Обращаясь с молитвой к другим богам, зажигают на домашнем алтаре масляный светильник, призывая таким образом и Агнн.

Завершением свадебного обряда считается момент, когда жених обводит невесту 7 (или 4) раз вокруг огня. Бога Aгни почитают кaк сына солнца на земле, т.е. как славяне почитали Сварожача, сына Сварога (ктсти, здесь уместно вспомнить, что слово «сварог» связано с санскритским словом «сварга» - «небо»).

6. Фаллический культ, существований у древних славян и сохранившийся в некоторых местностях до наших дней в форме ряда двусмысленных действий при проведении свадебного обряда, был, видимо, более широко распространен и в среде арьев. К этому предположению приводит повсеместное распространение его в Индии - почитание фаллического изваяния символа Рудры-Шивы, именуемые шивалингам, или рудралингам, проводится в храмах, домах, на уличных алтарях и т.д. К этим изваяниям все относятся с глубоким почтением как к главному магическому знаку продления рода. Некоторые боги (Рудра-Шива, его сан Ганеша и др.) скульптурно изображаются в итифалическом состоянии.

7. Следует указать, что такого рода изображения женщин в Индии тоже широко распространены (гл. о. в северной и западной Индии – основным местам первичных расселений приходящих арьев). Их можно видеть в магических рисунках на стенах жилищ, в вышитых и тканых узорах, на сосудах - особянно тех, что несут ритуальное значение. Поклонение богиням-матерям - один из самых распространенных в индуизме культов. Богини считаются покровительницами очага, дома, детей, животных, птиц, растений. До сих пор деревенские гончары лепят из глины фигурки женщин, неотличимые от фигурок, например, из трипольской культуры.

8. В Индии существует своя аналогичная загадка - в храмовых скульптурах и на фризах часто можно увидеть изoбpaжeниe, именуемое макарой. Это некое подобие крокодила, но имеющее спирально заверченный кверху нос (хобот?) и изображаемое почти всегда без задней части тела, хотя иногда и с рыбьим или длинным извилистым хвостом. Его объясняют как гигантское водное (часто - морское) животное, или как крокодила, акулу и даже дельфина, xoтя у него есть передние лапы, а иногда они имеют вид ног антилопы. Им обозначают в местном зодиаке знак Козерога. Иногда в литературе его называют зубастым или даже чернозубым, но из каких глубин памяти всплыло это чудовище, никому не известно. Это явная аналогия игровому ящеру из народных песен.

9. Мысль о широком географическом распространении этого узора подтверждается опять же индийскими материалами, где он прослеживается на тканях и ряде бытовых вещей. Повсеместно его можно видеть на магических рисунках, наносимых женщинами на стены домов, на рамы окон или дверей, на землю во дворе и т.д.

10. Обращаясь вновь к индийскому материалу, вспомним о древней вере арьев в то, что бог Брахма, создавший мир и богов и все живое, сам возник из золотого яйца, образовавшегося в первичном океане из оброненного в его глубины семени некоего извечного надмирного и непознаваемого начала - Великой Пepвопричины. Воплощением этого начала и стал Брахма, разделивший яйцо на две половины - землю и небесный свод. Даже в наши дни вегетарианцы (особенно из высоких каст брахманов) сохраняют культовое почитание яйца как истока жизни и не едят не только яиц, но и все блюда, в состав которых входят яйца.

11. В связи с культом медведя чрезвычайно интересным является сохранившееся отражение отдаленной угасающей памяти этого культа в древнеиндийской эпической поэме "Рамаяна". Ее герой, Рама, идет сразиться с демонами, похитившими его жену, и к нему присоединяется армия сильных обезьян. Их битва с демонами описывается во всех подробностях, но очень мало внимания в более поздних вариантах поэмы уделяется тому факту, что, оказывается, к Раме присоединились и медведи, которые были могучими бойцами, вырывали деревья из земли и бились ими, как дубинами. В результате победы друзьями Рамы навеки остались обезьяны, их вождь, Хануман, обожествлен в Индии и изображения его есть в храмах, а медведи не находят места ни в сказках, ни в темах изобразительного искусства, и тем более в храмах. Культ прочно забыт, и если бы не было древнего варианта "Рамаяны", то в Индии (где медведи не водятся, за исключением некрупных гималайских медведей) никто и не вспомнил бы, наверное, об ушедших в глубины тысячелетий могучих лесных зверей и весьма давних, сложных (но близких) с ними отношениях охотников-арьев на землях Восточной Европы.

Здесь уместно указать, что само слово "медведь" состоит из двух частей, созвучных санскритским словам "мадху" (мед) и "вед(а)" (знание), что несет в себе значение "знающий мед".

ДРЕВНОСТЬ: АРЬИ. СЛАВЯНЕ. В 2. 1994 г. Составитель и ответственный редактор доктор исторических наук Наталья Романовна Гусева.

Отношение прародины славян и прародины ариев (на Севере, за кругами климатов). Появление Балтов на нынешних землях в 7 веке (вполне естественное, поскольку осушение низменностей у берегов Прибалтики прошло в это время). Автограф Б.А.Рыбакова.

Движение представителей культуры Гальштадта на территорию Восточной Европы, вплоть до Севера. Их влияние на формирование местных народов. Автограф Б.А.Рыбакова.

Отражение ведических мифологем в восточнославянской календарной обрядности.

Ф. И. Буслаев в своей известной в дореволюционной России речи “О народной поэзии в древнерусской литературе”, произнесенной в 1858 году, подчеркивал, что “ясное и полное уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки и русской жизни” (1). Пытаясь сегодня решить хотя бы малую часть этой задачи, мы обязаны обратиться к еще живой народной традиции и попробовать рассмотреть ее сквозь призму многотысячелетнего прошлого, в котором скрываются “основные начала нашей народности”. Отметим при этом, что в восточнославянской народной традиции вообще, а в северно-русской в особенности, сохранились такие элементы культуры, которые архаичнее не только древнегреческих, но даже и тех, что зафиксированы в текстах древнейших памятников индоевропейской мифологии - Ригведы, Махабхараты и Авесты.