Кундалини

Настоящие йоги не попадают в эти замкнутые сети неверных путей. Они продолжают двигаться по прямой дороге и достигают источника нектара. Переступив через подобное, они не перестают самосовершенствоваться и стараются до тех пор, пока не достигнут цели. Когда пробуешь воду из этого озера, кажется что она холодная, но на самом деле это не вода, а нектар. Он похож на густое молоко и на вкус он сладок. А его запах привлекает. После пересечения озера, никто не может наслаждаться этим нектаром. Даже у йогов нет на это права. Только когда великое смятение жизни пройдено, когда цель сияет в своем центре, только тогда йоги получают право пить этот нектар.

Все йоги на пути великого возвращения на север развивают концентрацию и пытаются открыть свое внутреннее видение. А пока оно не открыто, они созерцают внутри чистое небо белого цвета.

В этом небе появляется отверстие, тоньше волоса. Через это отверстие в межбровии еле уловимый свет приходит с большой скоростью и ударяет в третий глаз йога, сидящего лицом к северу. Эта вспышка длится некоторое время, после чего луч через то же отверстие возвращается обратно. Раз за разом йог созерцает это излучение между бровей, пока внезапно у него не открывается третий глаз мудрости. После этого весь мир предстает перед йогом. Так йог продвигается к своей цели, и так проявляется конечная цель.

В этом момент все тело йога сливается с этим светом и кажется, что они становятся одним; остается только само бытие и то, куда надо прийти. Хотя физическое тело йога уничтожается, место его аскез пустым не остается. Реализованный йог движется по своему пути далее, а на его месте поселяется другой. Оставшись только в человеческом теле света, йог выглядит гораздо меньше прежнего, максимальной величиной с большой палец. Всё его тело наполнено светом и ничем более. После осознания своей сути и удовлетворения всех желаний и целей, йог, в своём божественном теле получает доступ к озеру нектара. Испив нектар, йог становится свободным от долгих медитаций на пути бессмертия и через это отверстие проникает на другую сторону. Так происходит переход в царство учителей, а так же другие путешествия на пути йоги.

В стране знаний занятия такие же, как и в царстве учителей. В стране знаний практика йоги должна быть усовершенствована, после чего появляется возможность посетить ашрам сиддхов. Так достигается цель жизни посредством пути йоги, на коем человек пересекает озеро нектара и познаёт Брахман (Творца). Предмет нашего рассмотрения сейчас – это назначение бессмертных тел в стране знаний и царстве учителей.

Путём добрых дел тоже можно попасть в царство бытия, и это лучший способ. Как только вы туда войдёте, всё изменится. Там вы не обнаружите ничего похожего на то, что было ранее, потому как ранее были сцены из внешнего мира, а сейчас вы вошли во внутренний. По этой дороге стараются идти сотни тысяч и десятки миллионов путников. Даже если там будут люди из вашего прошлого, вы не увидите друг друга. Цель одна. Они не будут видеть ничего постороннего, и их пути никогда не пересекутся, потому что после проникновения во внутренний мир концентрации, не остаётся восприятия живописных форм внешней материи.

Развитие восприятия своего бытия (бхавы), проявление конечной цели, вхождение в тело света, движение во внутреннем мире, и многое другое – всё это сходные пути йогов, преданных, духовных практиков и прочих. Все они имеют одну главную обязанность: из внешнего мира войти во внутренний. Далее им предстоит совершить путешествие внутрь: от внешней поверхности внутреннего мира они постепенно погружаются глубже и глубже, пока не достигнут центра. Внешний мир и внешнее видение окутаны невежеством. Поэтому сначала необходимо оставить затуманенное видение, дела и жизнь, перемешанную с невежеством, после чего войти во внутренний мир с мудростью внутреннего видения, бытия и знанием чистых действий. Внутренний мир – это мир чистого бытия. В него обязательно нужно попасть. Этот внутренний мир – это мир бытия, и это небеса сердца.

Только тот, кто достигает цели, двигаясь высшим путём, получает это тело бытия. А пока этого не случилось, для получения подходящего средства передвижения во внутреннем мире нужно выполнять соответствующие действия во внешнем.

Пока йог не достиг окончательной цели, до тех пор ему следует беречь своё смертное тело. Он делает свою работу в смертном теле и, получив бессмертное, не оставляет действий. Но он помнит, что среди любых его действий нет более или мене важных (правильных или незначительных), потому как всё здесь есть благодать, проявление сферы высшего бытия. Когда человек сюда приходит, все его желания закончены. Это место пребывания Бога, место Брахмана, родной дом его души. После возврата сюда, прекращаются все действия и движения.

Махабхава – это высшая природа (парамапракрити). Она находится гораздо выше Вселенной, и выше королевств бессмертных. После этого уже не надо никуда идти. Но такое случается очень редко, потому что, оставаясь в смертных физических телах, будучи зависимыми от собственных действий, очень мало людей пришли сюда с начала творения и по сегодняшний день. Так как в смертном теле это место недостижимо, йогу требуется помощь царства учителей и страны знаний. Это высшее бытие есть самое потаённое место. Большинство йогов, достигая махабхавы, думают, что они достигли конечной точки. Она зовётся Брахмападой (стопами Творца).

Для духовно-практикующего Брахмапада является «чидакашей» (пространством знания), и этот этап может быть пройден. Достигший махабхавы постигает, что поток просто струится к своей высшей природе. Йог познаёт это посредством усилий через пупочный центр. Введённый в заблуждение рутиной жизни ум запутывается и мнит себя хозяином происходящего. Каждый жаждет удовлетворения желаний своего ума. Ум, связанный состояниями бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений (сушупти), становится рассеянным. Такое состояние имеет место, когда практикующий на пути к своей цели отвлекается по каким-либо причинам.

Когда рассеянное зрение концентрируется в сторону от внешнего мира, тогда в результате понимания цели открывается внутренний мир, или земля сердца. Другими словами, распустился белый лотос сердца, пундарика, открыв каждый из своих лепестков. После этого возрастает поток в направлении сердца. В сердце расположена высшая природа (парамапракрити) и чистое бытие (махабхава) как цель. Это та высшая форма благодати, та внутренняя форма Бога, которой мы поклоняемся. Как только все эти состояния ощущаются, или случается осознание своей сути, в тот же момент закачивается всё движение внутрь.

В целом, если йог закрепился в своём сердце или во внутреннем сердце Вселенной как свидетель, то все действия и движения внутрь заканчиваются. За этим – настоящий Брахман. Он окружён ослепительной безграничной материей, о которой ничего невозможно сказать. И это настоящий Брахман. Это за пределами Творения, внутреннего и внешнего миров, привязанностей и махамайи. Это извечная высшая сущность.

Это пронизывает собой всё и остаётся не связанным ничем. Это за всем. Хотя оно всё проникает, само остаётся недоступным. Даже обладая всем знанием Махалакшми, это невозможно получить. Преданность и молитвы не достигают этого. Это не может быть схвачено ни одним смыслом. Энергии дживы недостаточно, чтобы получить это. Это не может быть получено даже с благословения высшей души. Это за пределами истины и не истины. Что же это? Невозможно определённо сказать, что это и что этим не является. Цель человеческой жизни: своим осознанием уловить эту сущность Брахмана.

В царстве высшей природы вы получаете немыслимое, бесконечное и непрерывное блаженство. Но это всё ничто по сравнению с великолепием и достатком обители Брахмана: равно, как каплю сравнивать с большим морем. До сего времени ни одному йогу не удавалось удержать эту сущность Брамы, оставаясь в этом теле, даже в пробужденном состоянии. В текстах великих йогов и риши форма стоп Всевышнего описана как далёкая едва осязаемая мечта.

Запредельные стопы Шри Вишну, непрерывно созерцаемые богами, есть не что иное, как стопы Брахмана. Даже из королевства высшей природы до них целая бесконечность. Хоть оно равно все пронизывает собой, расстояние до этого не может быть измерено.

Движение внутрь заканчивается в самом центре сердца, после чего сие путешествие более не продолжается. После входа в чистое бытие, бхаву, внешний мир закрывается. Точно так же после достижения парамапракрити (высшей природы) блокируется внутреннее знание. И если в тот момент все внешнее и внутреннее не сливается в одно или не засияет как равное, то овладеть сущностью Брахмана невозможно.

Все движение в Махамайе происходит между королевством иллюзии и тем состоянием Брахмана. И поэтому на пути йоги возможно перемещаться от одной земли к другой или из одного состояния в другое. Движение существует как во внешнем мире, так и во внутреннем, – разница только в направлениях. Во внутренний мир очень сложно проникнуть, потому что до поры это находится за пределами восприятия обычных людей. Но йоги предназначены для этой цели. Пока вы путешествуете во внешнем мире, ваша цель жизни не может быть проявлена, и вы не войдете во внутренний мир. Точно так же, не проникнув во внутренний мир, вы не можете добраться до настоящей правды. Истина там, где нет разделения на внутреннее и внешнее, и где так же нет какого-либо противостояния или конфликта.

Прошлое и будущее уравнены в вечном сейчас. С разницей между «я» и «ты» покончено навсегда. Если во внутренний мир не проникнуть, пока у вас есть тело, то после возможности уже не будет. Это потому, что при достижении центра внутреннего мира с телом происходят серьёзные потрясения, после чего достигается царство извечной пракрити. Никто кроме великих йогов не может пересечь царство высшей природы в телесной оболочке. Даже после пересечения океана пракрити и до скончания времен возможность разрушения тела остается. После смерти тела йог обретает вечную славу в лоне высшей природы.

Путешествие дживы настолько сложное, что об этом ничего нельзя сказать, потому что джива в своем вечном странствии отдалялась от своей изначальной природы в течение многих веков и кальп. Неизвестно, сколько веков джива была частью неосознанной природы, пока она не получила возможность осознания себя.

Рассказывая о пути достижения высшей души (параматмы) святые, йоги, аскеты, вайшнавы и прочие расходятся во мнениях. Они говорят, будто высший Дух может быть познан простым слушанием нескольких историй. По их мнению, спасение получить очень просто. Они продают самосознание на своих духовных рынках. Сегодня в магазинах мира уже доступны духовные тексты, писания, поэмы, шрути, молитвы и киртаны.

Так называемые святые и махариши делают бизнес на очаровании. Сегодня на продажу выставлены Дурга Саптасати Мантра, Соундарья Лахари, Лалита Сахасранама (1000 имён Богоматери) и прочее. А Наварна Мантра, Шри Видья Мантра в своих изменённых формах используются в разных видах инициации. Цены на шактипатху так же фиксированы.

Я был изумлен обнаружить бизнес заклинаний на международном рынке Японии. Там так же можно заключить контракт на самореализацию. Хотя они знают, что все это невозможно, но ради денег дурачат людей. Чтобы постичь науку мудрости, риши и йоги проникали во внутренний мир с огромной сложностью, но сегодня все это возможно через мысли и доводы.

Гопи были поглощены божественным союзом со Шри Кришной. Отделение от него (от Господа) может быть воспринято только сердцем йога. Их божественная любовь не может быть сопоставлена с обычной человеческой любовью. Но рассказчик своей игривой речью выражает это в очень упрощенной форме. Время наложило свой отпечаток. Когда какой-нибудь человек пересказывает эти истории в форме спектакля, он делает себя объектом поклонения, после чего ему уже не так сложно доказать, что он воплощение риши, святых и муни. В толпе ярмарки всё может быть выставлено на продажу. Рынки заняты одурачиванием покупателей яркими спектаклями и вывесками. У них нет времени даже подумать о том, может ли Боженька или осознание своей сути быть куплено за деньги. Без сомнения они образованы, но они все введены в невежество. Один образованный человек может одурачить других еще более образованных людей – вот что происходит сегодня.

Те вещи, которые случаются только по благодати, стали использоваться для одурачивания в профессии под названием «извлечение из людей выгоды». Все под властью времени, и ничто не может длиться слишком долго. Они прекрасно знают это, но продолжают обманываться в своей карма йоге и лгать.

Они делают бизнес на высказываниях осознавших себя (реализованных) риши и йогов. Они извлекают выгоду, давая гарантии тысячам и тысячам людей. Они знают, что простым проникновением во внутренний мир не превзойти деяний махайогов. Это не путь господства и власти, эти две вещи внешние. Идя таким путём, невозможно достигнуть состояния Брахмана или наивысшего.

Пользуясь телом, можно войти во внутренний мир, но не победить время. Всё подконтрольно времени. Высшая природа так же во власти вращения колеса времени. Переходное пространство (транзитная земля), что находится с наружной стороны изначальной природы так же находится под тонким влиянием времени. За пределами времени только Брахман, а все остальное находится внутри времени.

Даже после постижения внутренней сути, работа йогов ещё не окончена, и они не достигают Брахмана. До тех пор, пока они остаются в физическом теле, совершая более или менее важные действия, они стараются любое своё действие довести до совершенства, и тогда в их бытие приходит высшее совершенство союза Махамайи и состояния Брахмана. После пересечения внутреннего мира, движение известное как карма перестаёт сущствовать. Говорится, что тень только чувствуется, но не остается. Хотя это утверждение верно, тем не менее пока она есть. Это действие без действия, работа без работы, и это объединяет Брахман и Махамайю в едином потоке.

После смерти тела это невозможно. Поэтому по достижении состояния высшей материи (парамапракрити), пока это тело существует, необходимо выполнять работу. По достижении этого состояния видимые ранее четырёхсторонние ограничения царства высшей пракрити перестают быть таковыми. Непрерывно всё освещавший свет самоликвидируется. Не остаётся проявлений высшей природы. Разрушаются все границы. Заканчиваются все расстояния. В тот момент йог обнаруживает, что его собственная земля и есть земля Брахмана. Царства времени, или царства иллюзии так же не остаётся. Не остаётся ничего кроме Брахмана.

В таком положении дел йог сам становится Брахманом, и Махамайя расстилается у его стоп. Это и есть брахматва, или Брахмалока, и это и есть встреча с Брахманом. Но как долго люди на этой Земле будут оставаться дураками, проводя время в междоусобных спорах касательно вопросов каст и веры, и в тоже время пренебрегать собственной сутью. Всё это время дельцы поумнее будут их использовать. Вы все должны чётко понимать, где и когда вас хотят использовать. Понимать, когда кто-то из жадности эксплуатирует ваш ум и действия. Чувствовать, когда кто-то делает вас рабом, облекая вашу брахматву (свободу) в собственные мысли. Всем следует поразмышлять над этим.

Вам нужно оградить себя от священников, богов, воплощений и липовых самореализованных личностей. Не следует попадать на биржу их мыслей. В противном случае они испортят (ограбят) вашу жизнь, сделав вас своими слугами. После своей смерти они оправятся в ад, куда заберут так же всех своих учеников. Как он заставляет вас восхищаться, поклоняясь ему на этой земле, так же будет продолжаться и там. Ограничения их иллюзий должны быть разрушены, а вам лучше вернуться назад от их сектантских мыслей. У них нет никакой религии, кроме как накопления денег. Их религия – это организации и сообщества. Они говорят словами, одолженными у других, но позиционируют себя Вьясами, Шукадевами и прочими.

Все йоги, святые и риши мира будут ими очернены, а себя они сделают праведными, создав хвастливые документы, где они опровергнут истину как ложь. Их внимание всегда направлено к власти. Их не заботят концепции прошлого или ваши собственные наработки. Они эксплуатируют бедных, и их путь ведёт не в бхагаватадхам (обитель Господа), но в своё собственное место. Они не хотят кого-либо делать йогом и не хотят давать настоящего знания никому, потому что желают оставить всех неосознанными. Их религия – это объявить себя гуру и богом и эксплуатировать других.

Вы человеческие существа, и вы живёте в обществе, и на вашу беду всё время пытаетесь сбежать от беспокойства. Вы пришли, чтобы достичь целостности. Ваше тело – это тело йога, и вам нужно идти путём йоги. Для начала вы достигнете восприятия своего бытия, бхавы, а потом смените своё тело йога на тело бхавы. Энергии матери принимают форму бхавы в теле йога. Если вы можете добраться до этого заветного состояния, вы можете поклоняться Шиве, и в итоге самим стать Шивой. Вам нужно быть в своей собственной форме читананды (знания и блаженства), и оставив в стороне круг рождений и смертей, оставаться вечно молодым. И в таком состоянии вы продвинетесь вперёд, дабы обрести высшую благодать (счастье) и великолепие.

Как половинка стремится стать целой, так же автоматически возрастут и ваши попытки проследовать в царство бхавы. Точка, где всё это заканчивается, зовётся махабхавой или парамапракрити. Это может быть в форме поклонения, или в вашей собственной форме, или частью партнёра; чем бы это ни было, когда вы к этому придёте, все цели будут достигнуты и уничтожены. После этого приходит необъятный бесконечный горизонт. Он за пределами благодати, счастья и почитаний, за пределами действий, и так же за пределами своей собственной высшей формы. Всё нисходит из этого, и всё находится внутри этого.

В начале проявляется поддерживающая материя, а в конце – мировая. В паравастхе (состоянии запредельности) этого поддерживающая и мировая субстанции объединяются, проявляя суть гармонии. Отсюда появляется сила удерживать состояние Брахмана.

Сам по себе йог свободен от всего, а мировая материя – это и есть Бог, или сама Мать. Когда они находятся в совершенном союзе, тогда тает разделение, существующее между преданными и Богом, и появляется единая сущность, которая играет и наслаждается этим миром. Только после этого появляются силы и возможность удерживать Брахман, но никак не ранее.

Рассказчики историй и ораторы ведают своим преданным о бесконечных деяниях Господа. Всё то было создано иллюзией высшей природы, парамапракрити. Всё это не состояние Брахмана, так как Брахман находится за всеми деяниями.

Путь йога составлен из целей, действий и служения. И для движения путём махайога все эти три компонента необходимы в равной степени.

2. Дыхание

Вселенная, расширяющаяся во все стороны, так же известна как одушевлённый и неодушевлённый мир. Она распространяется в физической, тонкой и астральной формах. Благодаря наличию движения и гравитации, каждой осознанной или неосознанной материи дана возможность в самоопределении индивидуальности.

Каждая субстанция и каждая жизнь, оставаясь в своём собственном центре, движется вокруг иного центра. У каждого есть свой пройденный путь, а так же прошлые заслуги. Каждый, кто попадает под притягательную мощь другого, теряет себя, или наоборот: втаскивает кого-то в своё поле. Всё движется, и ничто не остаётся прежним. Всё под влиянием времени. Так неодушевлённое ожидает разрушения, взрыва и возвращения в природу. Атмосфера – это обитель тех, кто находится под влиянием выдохов и вдохов. Будучи внутри временного интервала, пока у них есть форма, они становятся путешественниками на великом пути.

Мы говорим, что у тех, кто делает выдох и вдох, остаются глубокие взаимоотношения между действием и результатом (опытом). Пока наука о дыхании не постигнута, или сущность вдоха и выдоха не познана, до тех пор не будет ясного понимания того, что же такое есть действие и знание. Выдох и вдох – это связь жизни. Это не жизненная сила, но это жизнь всего одушевлённого мира.

Процессы выдоха и вдоха у большинства живых существ различны. Дыхание тех, кто живёт чувствами, и тех, кто стремится к завершённости, так же различно. Наделённое душой существо втягивает воздух, который есть изобилие внешнего мира. Это связь со смертью. Вдох берёт своё начало из царства смерти. Этот процесс обладает эффектом привлечения, втягивания снаружи внутрь. В таком привлечении зрение живущего существует в форме точки в глазу. Эта точка очень острая и содержит в себе великое притяжение и энергию. Из-за действия этой силы притяжения в тело живого существа в форме вдоха входит сила смерти. Но большинство людей не в состоянии узреть сокрытое в этом потаённое действие. Первоэлементы воздуха вместе с видением проникают внутрь тела и через похожие на сплетение каналы под языком опускаются вниз. Это скопление сплетённых каналов.

Этот привлечённый воздух, о коем я пишу, на самом деле является атомами (частицами) смерти. Я представляю вам скопление этих тканей как каналы смерти или времени или каналы вдоха. Так начинается циркуляция элементов воздуха по всему организму: сначала с помощью этих сплетений воздух в форме мельчайших частиц достигает пупочного центра, откуда распространяется далее.

После этого из пупочного центра один поток первоэлементов воздуха подымается вверх и достигает рёбер тела в особом месте, именуемом как «нирай хридайя» (ниже сердца). Второй поток опускается ниже пупочного центра ближе к половому, откуда всегда излучается жар (тепло). Автоматически он вздымается вверх и входит в область «нирай». И тогда там первый поток, который есть частички смерти, смешивается со вторым нагретым, и они оба проникают в нирай, а после – в инструмент дыхания, лёгкие.

Аппарат дыхания лёгких имеет множество тонких пор. Первоэлементы воздуха проходят через эти поры и по шейному отделу подымаются вверх к области основания нёба (гортани). Из гортани вместе с выдохом они выходят наружу. Рот и нос – это двери для их выхода.

Выдыхать воздух ртом очень неблагоприятно, потому что сбивается время смерти. Сокращается продолжительность жизни. Элементы воздуха (жизни), которые выходят через рот, выталкиваются элементами смерти. Через рот наружу выходит воздуха больше, чем нужно смерти. Таким образом, смерть насыщается, и жизнь преждевременно завершается.

Нос – это естественный путь для выдоха. Правильно выходя наружу через нос, первоэлементы воздуха остаются наделёнными жизненной силой. Смерть не в состоянии выпить или проглотить их. И таким образом джива одерживает победу над смертью: когда живое существо движется по пути деяний и делает работу, тогда по мере необходимости оно может выдыхать наружу нужное количество первоэлементов воздуха, и тот «воздух» будет подконтролен ему.

Если кто-то дышит одновременно и носом, и ртом, то это не принесёт ему плодов. Работа дыхания становится бесплодна. Из-за смешения со смертью он становится безвольным и бессильным. Примерно так происходит процесс дыхания обычного живого существа. Входная дверь – это глаза, а выходная – гортань. Втягивающий путь «пураки» (вдоха) – это глаза, а выталкивающий путь «речаки» (выдоха) – это гортань. Нос и рот – это промежуточные двери. С каждым выдохом живое существо рождается, а со вдохом – умирает. Выдох и вдох – это рождение и смерть. В дыхании практикующих можно заметить некоторую необычную природу.

Из пупочного центра поток частиц движется в область нирай и смешивается с нагретым потоком, прошедшим через нефизический половой центр. Это всё так, но в случае с осознанными мастерами, после области нирай поток первоэлементов воздуха не устремляется в лёгкие. Вместо этого в лёгкие попадает только идущий снизу нагретый поток. Повторяя этот процесс, постепенно лёгкие становятся сухими. При долгой практике, когда сухость лёгких достигает кульминации, в том месте проявляется свет. Этот свет очень велик, и не ясно, где он начинается, а где заканчивается.