Средневековье и Ренессанс. Том 3

Папа после своего возвышения и при канонизации святого обычно даровал юбилей. Это полная индульгенция, получаемая верующими при условии определенных благочестивых практик. Этот особый юбилей был независим от регулярных юбилеев, которые происходили в определенные сроки, но интервал между которыми несколько раз менялся. Происхождение юбилея восходит к Моисею. В главе XXV Книги Левит сказано: «Отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семь лет, чтобы было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет. Затем воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца, в День Искупления; вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; да будет это у вас юбилейным годом». (Лев. 25:8-10).

Таким образом, слово «юбилей» произошло бы от еврейского «йовель», что означает «баран». Древние французские стихи напоминают о еврейской этимологии названия, данного святому году:

Jobel, Bélier, l'an jubilé,

Le cinquantième est appelé;

Car, pour l'annoncer, la trompette

De sa corne seule était faite. (Йовель, Баран, год юбилейный, Пятидесятым называется; Ибо, чтобы возвестить его, труба Из его одного рога была сделана.)

Сроки юбилеев до тринадцатого века совершенно утеряны: что кажется достоверным, так это то, что в 1300 году в Рим стекалось огромное число паломников, которые приходили посетить там гробницы Апостолов, и что Бонифаций VIII, узнав из уст столетнего старца, что в 1200 году было подобное стечение, постановил буллой, что юбилей будет происходить в начале каждого столетия, и что те, кто, исповедовавшись и причастившись, посетят святые гробницы, получат полную индульгенцию. Климент VI сократил юбилейный период до пятидесяти лет; Урбан VI в 1389 году – до тридцати трех; Павел II – до двадцати пяти.

Бонифаций VIII назначил в качестве станционных церквей базилику Святого Петра в Ватикане и ту, что у стен Святого Павла, на Остийской дороге; Климент VI добавил к ним Сан-Джованни-ин-Латерано; Григорий XI – Санта-Мария-Маджоре.

Самые великие особы отправлялись в паломничество в Рим, чтобы принять участие в станциях юбилея. На том, что в 1300 году, видели прибытие Карла Валуа, брата Филиппа Красивого; Карла Мартелла, короля Венгрии; на том, что в 1475 году, – Фердинанда, короля Неаполя; Кристиана I, короля Дании и Норвегии; Шарлотту, королеву Кипра; Екатерину, королеву Боснии; Иоанна, герцога Саксонского; на том, что в 1575 году, – Торквато Тассо и святого архиепископа Миланского Карло Борромео, который, следуя примеру, данному Николаем V и несколькими кардиналами, отправился босым посетить церкви. Этот юбилей представил зрелище великолепной процессии, изображающей триумф Церкви, чья колесница предшествовалась и сопровождалась кающимися ниневитянами, Пророками, Апостолами, Евангелистами, Учителями. Тот, что в 1600 году, имел почти похожую процессию: там изображали таинства Ветхого Завета, жертвоприношение Авраама, лестницу Иакова, Иудифь, несущую голову Олоферна, помимо аллегорических персонажей предыдущего юбилея. Эти процессии состояли из огромной толпы участников. Число лиц обоего пола, следовавших за процессией в день праздника Святого Розария того же 1600 года, доходит до пятидесяти тысяч. Надо было быть в Риме, чтобы получить полную индульгенцию. Чтобы дать представление о стечении паломников, стекавшихся туда, скажем, что насчитывали до двенадцатисот тысяч на юбилее 1550 года; но в конце шестнадцатого века понтифики, освободив верующих от посещения столицы христианского мира, распространив милость юбилея на все католические страны и требуя для паломничества только станции в церквях, назначенных ординариями мест, значительно сократили число паломников в Риме.

В Риме приближение юбилея возвещалось аудитором Роты после Евангелия торжественной мессы в день Вознесения, предшествовавшего открытию этого святого года, чей церемониал впервые учредил Александр VI. На вечерне в канун Рождества папа, облаченный в плащ и увенчанный митрой, прибывает, несомый на седжиа джестаториа, до вестибюля Святого Петра. Он сопровождается Священной Коллегией и держит свечу, как и все кардиналы. Там он посылает легатов a latere, чтобы пойти открыть святые двери других базилик; затем, приблизившись к последней из пяти дверей, справа, замурованной с истечения года прошлого юбилея, он поет антифон «Aperite portas» и т.д. и наносит три удара серебряным молотком по этой кладке, которую рабочие спешат полностью разобрать и обломки которой народ оспаривает. Папа тогда, с крестом в правой руке и свечой в другой, первым входит в церковь через эту дверь, и поют «Te Deum». Закрытие святой двери происходит с тем же церемониалом на вечерне Рождества следующего года: папа трижды берет немного раствора серебряной лопаткой, намазывает его на порог и покрывает тремя камнями, добавляя к ним несколько медалей.

Паломничества были очень распространены в Средние века. Как пример рвения, которое питали к этим благочестивым путешествиям, аббат Флери сообщает, со слов свидетельства святого Павлина, что можно было насчитать более двадцати городов или провинций Италии, жители которых приходили каждый год большими толпами, с женами и детьми, на праздник Святого Феликса, 14 января, несмотря на суровость времени года, и это ради одного исповедника, в городе Нола: «Можно судить, продолжает он, что это должно было быть в Риме на праздниках Святого Ипполита, Святого Лаврентия, Апостолов Петра и Павла; туда приходили издалека и во всякое время».

Самыми знаменитыми паломничествами были паломничества в Святую Землю, посещение гробниц Апостолов, путешествие в Лорето, к Святому Дому Богородицы, и в Сантьяго-де-Компостела. «Как только Церковь обрела мир, – говорит отец Лебрен, – стали совершать много процессий, чтобы идти к гробницам мучеников, чтобы переносить их мощи, чтобы побуждать верующих собираться вместе в дни поста, в места станций, и там просить особых милостей». Эти братства часто смешивали в своих процессиях представления мистерий и благочестивых фарсов, которые вскоре выродились в распущенность и самые чудовищные злоупотребления. Достаточно упомянуть процессию, совершавшуюся в Нивеле на следующий день после Пятидесятницы в честь святой Гертруды, покровительницы города, процессию, где молодая девушка, сидящая на заду за всадником, играла роль святой, в то время как перед ней юноша, исполнявший роль дьявола, делал тысячу прыжков и тысячу ужимок, чтобы попытаться своими шутовскими жестами рассмешить мнимую святую, которая со своей стороны старалась сохранять степенность, подобавшую ее характеру; – процессию в Куртрэ в Страстную пятницу, где бедняк получал двадцать пять ливров от города, чтобы изображать страдания Спасителя, и подвергался не только ношению по улицам тяжелого креста, но и реальным ударам и мучениям, которые ему причиняли шесть капуцинов с одной стороны и шесть реколлектов с другой, исполнявших обязанности палачей; – процессию в Брюсселе, где происходило подобное представление, а также имитация распятия в церкви августинцев; – процессию в Венеции в тот же день; – процессию Дисциплинариев и праздника Тела Господня в Испании, где с религиозными церемониями сочетались самые шутовские и непристойные пантомимы; – процессию Розария в Венеции, изобретение которой приписывается доминиканцам. Но нам не нужно описывать эти смехотворные маскарады, которые не входят в число Церковных церемоний и никогда не должны были с ними смешиваться.

Процессия Вербного воскресенья, которая происходит в воскресенье перед праздником Пасхи в воспоминание входа Иисуса Христа в Иерусалим, была в употреблении на Востоке с давних пор, когда около шестого или седьмого века она была также принята Латинской церковью. Это воскресенье получило различные названия: одни давали ему имя «Осанна» в память о приветствиях народа Иерусалимского; другие – название «воскресенье Индульгенций», из-за индульгенций, которые Церковь раздавала по случаю этого великого праздника. Его также называли «Пасхой оглашенных», потому что в этот день оглашенные все вместе шли просить (competere) крещения, которое совершалось в следующую субботу, и слышать Символ веры, согласно предписанию Агдского собора 506 года – «ut Symbolum ante octo dies Paschœ competentibus prœdicetur, Can. XIII»; или же «днем вымытых голов» (capitalivium), потому что обычай тогда был, говорит святой Исидор, а после него Алкуин, мыть головы детей, которые должны были получить помазание; наконец, Амаларий и другие писатели дают ему название дня Ветвей пальмовых. На этой процессии, во времена Алкуина (восьмой век), два священника в альбах торжественно несли на своего рода носилках, богато украшенных и окруженных пальмовыми ветвями, священный текст Евангелия. Согласно статутам Ланфранка, архиепископа Кентерберийского в одиннадцатом веке, там же следовало нести и Тело Христово. Английский хронист Матфей Парис в «Жизни аббатов монастыря Святого Албана» описывает сосуд или ларец, изящно изготовленный аббатом Симоном и предназначенный содержать гостию в процессии Вербного воскресенья. Эта процессия направлялась к какой-либо церкви или месту станции, и там, после чтения Евангелия, благословляли и раздавали ветви. Обычай заключался в том, что пепел, употребляемый для церемонии первой среды Великого поста, происходил от этих сожженных ветвей.

Роберт, епископ Льежский, счел, что было бы очень уместно праздновать установление Евхаристии более торжественно, чем можно было сделать в Великий четверг, поскольку Церковь занята в этот день примирением кающихся и несколькими другими функциями, которые мешают ей почитать исключительно это таинство: он постановил статутом 1249 года, что каждый год праздник Тела Христова будет праздноваться в четверг после недели Пятидесятницы, и он составил службу этого праздника, которую Урбан IV в 1262 году распространил на всю христианскую ойкумену. Город Анже, где Беренгар Турский, архидиакон, в начале одиннадцатого века опубликовал свои заблуждения против таинств Евхаристии и пресуществления, счел за честь отличиться среди всех церквей и протестовать против этой ереси великолепием процессии Вербного воскресенья.

Процессия, называемая «Большие Литании», созданная Пелагием II, обязана своим происхождением чуме, опустошившей Рим в 589 году после наводнения; это та самая чума, диагностические симптомы которой проявлялись в виде серии чиханий: отсюда пошел обычай говорить тому, кто чихает: «Бог благословит вас!». Пелагий сам стал жертвой эпидемии вместе с семьюдесятью людьми посреди процессии, которую он приказал провести, чтобы умилостивить гнев Божий. Святой Григорий Великий, преемник этого папы, постановил, что подобная церемония будет возобновляться каждый год 25 апреля. Кажется, что в некоторых епархиях место станции было весьма удалено, и что после мессы верующие совершали скромную трапезу из яиц и постных яств, которые они позаботились запасти; затем возвращались в приходскую церковь.

Святой Мамерт, архиепископ Вьеннский в Дофине, учредил в своей епархии в 474 году процессию Рогаций – названную впоследствии Малыми Литаниями, чтобы отличить ее от той, о которой мы только что говорили, – чтобы благодарить Бога за избавление этой страны от бедствий, которые ее опустошали, и свирепых зверей, которые там совершали ужасные опустошения. Она совершалась в течение трех дней, предшествующих Вознесению, и была предписана по всей Франции в 511 году Орлеанским собором; но в Риме обычай начался только около конца восьмого века при папе Льве III. Впереди этой процессии несли, говорит Гийом Дюран в своем «Rationale divinorum officiorum», огромного змея или дракона, деревянного или картонного, раскрашенного, который в течение первых двух дней имел пасть открытой, но закрывал ее на третий день, как знак поражения, и в этот раз дракон шел уже позади процессии. В Руане так проносили двух больших змей, называемых народом Гаргуйлями. То же было в Париже, Лане, Провене и во многих других городах. Иногда вкладывали ракеты в пасть и глаза этих чудовищ; несчастные случаи, происходившие от этого, способствовали, еще больше, чем запреты епископской власти, отказу от употребления фейерверков в этих процессиях.

Что касается праздников или церковных праздничных дней, которые давали повод к Церковным церемониям, их число было значительным в Средние века. Майнцский собор 813 года повелел праздновать следующие: Пасха и вся неделя, Вознесение, Пятидесятница и вся неделя, Святых Петра и Павла, Иоанна Крестителя, Успение, Освящение церкви, Святого Михаила, Святого Ремигия, Святого Мартина, Святого Андрея, Рождество и четыре следующих дня, Обрезание, Богоявление, Сретение и годовщины всех святых, чьи мощи имеются. Мы ограничимся рассказом о праздниках, которые представляли некоторые особенности. Прежде все великие праздники назывались Пасхами; праздник Воскресения был Великой Пасхой, и также говорили Пасха Рождества, Богоявления, Вознесения, Пятидесятницы. К празднованию Великой Пасхи готовились, очищая тело омовениями, как символ заботы, которую следовало проявлять об очищении души от всякой скверны; стригли волосы и бороду в знак отсечения пороков и совлечения ветхого человека, согласно выражениям Гийома Дюрана в его «Rationale».

Этот праздник давал повод в некоторых церквях к представлениям персонажами самого таинства Воскресения. Шли процессией к изображенной гробнице в скале; там находили трех женщин и нескольких мужчин в костюмах, исполнявших роли трех Марий и учеников Иоанна и Петра, а также ангелов, которые беседовали с ними. Все актеры возвращались с процессией, и запевали «Te Deum». Сьер де Молеон в своих «Литургических путешествиях» говорит о подобном сценическом представлении, которое также совершалось в день Пасхи в соборе Орлеана: «Ничего не упускали, – говорит он; – были даже солдаты, которые стерегли гробницу и которые завершали всю церемонию, ломая свои копья о третью скамью рядом с господином кантором, и ходили по всей церкви с обнаженными мечами; после чего субдекан начинал «Te Deum»; в этот день несли два креста на процессиях, как мессы, так и вечерни». Древняя рукопись церкви Сен-Бенуа-сюр-Луар передает нам аналогичную мистерию, со словами и ролью, назначенными каждому из персонажей этой религиозной драмы.

Процессия, предшествующая мессе в четверг Вознесения, в воспоминание шествия учеников Спасителя к горе, откуда он вознесся на небо в их присутствии, древнейшая. В течение нескольких веков происходила подобная процессия каждый четверг года, с той же целью. Паломники стекались толпами, чтобы присутствовать на праздновании этого праздника в церкви, которую святая Елена, мать Константина, велела построить в начале четвертого века на самом месте, где совершилось таинство, и чтобы поклониться отпечатку стоп Иисуса Христа, остававшемуся запечатленным в камне, на который он их поставил.

Пятидесятница, или Пасха роз (Pasqua rosata), считавшаяся Евсевием величайшим из всех праздников, представляла в Средние века то же смешение драматического и религиозного. На мессе этого дня, во время «Veni sancte Spiritus», во многих церквях внезапно трубили в трубы, чтобы подражать великому шуму, который услышали апостолы, когда Святой Дух сошел на них; и, чтобы продолжить имитацию таинства, языки пламени падали с высоты свода и гасли над верующими; или же это был дождь из красных розовых лепестков, и выпускали голубей, символов Святого Духа, которые порхали по церкви.

Сходятся во мнении, что апостолы начали приносить жертву мессы (missa) только со дня Пятидесятницы, когда обещания (promissa) Иисуса Христа оказались полностью исполненными.

Название мессы, которое означает по-латыни отпуск, отправление, было дано святым таинствам потому, что в начале, в момент их совершения, оставались только верные, тогда как оглашенных отпускали, как выражается святой Августин: «Post sermonem fit missa catechumenis, manebunt fideles» (После проповеди оглашенным объявляется отпуск, остаются верные). Жильбер Женебрар в своем «Трактате о Литургии» так описывает порядок мессы, согласно обычаю и форме апостолов и их ученика святого Дионисия, апостола французов:

МИСТЕРИЯ СИНАКСИСА (СОБРАНИЯ)

Месса оглашенных, или первая часть мессы.

Иерарх, завершив свою божественную молитву у святого алтаря, начинает кадить его и, продолжая это действие, проходит все вокруг святого места.

Возвратившись к святому алтарю, он начинает снова петь псалмы, и весь церковный чин поет с ним священные стихи.

Затем служители по порядку читают некоторые уроки из Священного Писания.

И сделав это, оглашенные, вместе с одержимыми и мучимыми злыми духами и с теми, кто совершает публичное покаяние, выставляются из святого места; остаются там только те, кто достоин присутствовать и участвовать в божественной жертве.

Месса верных, или же вторая часть мессы.

Кроме того, некоторые служители стоят у запертых дверей, другие исполняют какую-либо особую обязанность, и определенные служители, избранные со священниками, представляют на священнейшем алтаре священный хлеб и чашу благословения, предварив их в форме исповедания Кафолическим Гимном и Славословием.

После этого божественный иерарх, завершив свою священную молитву, возвещает святой мир всем. Все взаимно приветствовав друг друга, читают мистическое поминовение святых скрижалей. Затем иерарх и его священники, омыв свои руки, он помещается посреди святого алтаря.

Впрочем, только избранные служители окружают его со священниками и понтификом; после того как с гимнами и песнопениями почтили и прославили божественные дары или приношения, он освящает священнейшие и преславнейшие таинства, представляя взору присутствующих и показывая божественные дары, сокрытые под благоговейными знаками и видами, после того как прежде прославил их гимнами и славословиями.

Затем он готовится и располагается к священному причащению и принятию оных и приглашает других принять их.

Наконец, приняв и раздав божественное причастие, он воздает благодарение Богу и кладет конец таинствам. (Изд. 1592, стр. 85, гл. XIII.)

Как только что было видно, на первой части мессы, называемой мессой оглашенных, то есть тех, кого наставляли в вере перед тем, как дать им крещение, допускались одержимые или энергиумены и кающиеся. После пения Евангелия или после проповеди, если таковая была, диакон громко говорил: «Пусть оглашенные, одержимые и кающиеся выйдут с миром!».

Было четыре класса кающихся: класс плачущих, которые стояли у двери церкви, не имея возможности переступить ее порог, и были вынуждены просить молитв входящих верующих; класс слушающих, которым позволяли войти в часть церкви, называемую нáрфекс или фéрула, нечто вроде темного притвора между внешней дверью и нефом, чтобы слушать там чтение священных книг и наставления; кающихся распростертых, над которыми творили молитвы с возложением рук; наконец, четвертый класс был класс стоящих, которые имели право оставаться в церкви в течение всей службы, но не могли приносить свои пожертвования, как другие.

Эти пожертвования, которые в первоначальной Церкви верующие имели обычай приносить каждый день, состояли из хлеба и вина. Их представляли в начале второй части мессы, после чтения Евангелия и Символа веры. Капитулярии королей Франции повелевают ходить на приношение по крайней мере каждое воскресенье. Второй Маконский собор 585 года предписывает мужчинам и женщинам приходить на него по крайней мере каждое воскресенье и приносить хлеб и вино. Святой Кесарий приглашал верующих являться на приношение, особенно когда причащались, и говорил им, что христианин должен краснеть, причащаясь хлебом, который принес бы другой.

До восьмого или девятого века для мессы употребляли безразлично квасной или пресный хлеб; но с тех пор это употребление более не дозволялось в Римской церкви, хотя Восточная церковь сохранила его; и хлеб приношения служил лишь для раздачи народу как символ причастия и получил название евлогии или благословенного хлеба.

Эти пожертвования приносили на белых скатертях или полотенцах; присутствующие приходили первыми и останавливались у дверей хора; затем приходили священники и диаконы: они приносили только хлеб и подходили прямо к алтарю; женщины не покидали своих мест, и священники обходили церковь, принимая их приношения.

Эти хлебы были круглой формы; Севир Александрийский называет их кругами; святой Григорий – венками; другие называли их колесами. Священник не освящал все эти приношения: он откладывал в запас для клириков и бедных все, что не было необходимо для причастия.

Приношение хлеба и вина, представленное со свечой, сохранилось для погребений во многих епархиях.

Алтарь венчался куполом, называемым киворием, поддерживаемым четырьмя колоннами, между которыми были занавеси, которые закрывали во время канона мессы, чтобы скрыть святые таинства; полая голубка из золота или серебра, где хранили Евхаристию для больных, висела посреди кивория. В целях безопасности Церковь заменила голубок дарохранительницами; первый, о котором упоминает история, – тот, что Феликс, епископ Буржский, велел сделать из золота и который имел форму башни. По окончании освящения субдиакон открывал занавеси и показывал народу служителя алтаря. После молитвы Господней диакон предупреждал верующих приготовиться к причастию, в то время как совершающий службу преломлял облатки, которые священники затем раздавали. Принимали причастие рукой и причащались сами. (ГРИГОРИЙ ТУРСКИЙ.) Но, начиная с шестого века, женщинам предписали принимать его на белое покрывало, называемое доминикалом, и пользоваться этим покрывалом, чтобы подносить его ко рту. (ФЛЕРИ, «Церк. ист.») В 880 году Руанский собор изменил этот обычай, повелев, чтобы верные более не причащались иначе как из рук священников. (ГРАНКОЛА, «Древняя литургия», т. II.)

Причастию всегда предшествовал лобзание мира. Мужчины обнимались между собой; женщины – между собой. Этот обычай встречается еще в тринадцатом веке. (КЛ. ДЕ ВЕР, «Церк. церем.» – О. ЛЕБРЕН, «Объяснение церемоний мессы».) После раздачи евхаристического хлеба приходили диаконы, несущие потир, чтобы дать вид вина, который всасывали с помощью золотой трубочки, называемой «fistula pugilaris». Потиры обычно были с двумя ручками и большой вместимости; несколько их одновременно пускали по кругу во все части церкви. Они служили также для принятия вина приношения, которое каждый приносил в маленьких сосудах, называемых латинянами amulœ. По свидетельству святого Григория Турского, в главных церквях был особый потир для причастия князей, которые не принимали его, как другие верные, с помощью трубочки. («Ист. франков», кн. III, гл. XXXI.)

Легко понять, что были серебряные дискосы весом в тридцать фунтов, как говорит Анастасий, если вспомнить время, когда причастие давалось в форме преломленного хлеба; эти дискосы имели две ручки и их носили в двух руках, чтобы подавать верующим: они назывались служебными дискосами. Большие потиры, о которых мы только что говорили, также получали это наименование.

Время испытания оглашенных, готовившихся принять крещение, не было ограничено; оно зависело от степени их наставления; и часто они сами, по совестливости, откладывали свое внесение в список избранных, то есть тех, кто после строгого испытания должен был наконец быть допущен к ближайшему совершению этого таинства. Так, святой Августин долго откладывал свое крещение; святой Мартин, ставший оглашенным в десять лет, был крещен только в восемнадцать; святой Амвросий еще не был крещен, когда был избран епископом Милана, и Константин получил крещение в Никомидии незадолго до своей смерти.

За исключением случаев необходимости, крещение совершалось только два раза в год: в Великую субботу и в канун Пятидесятницы. От этой древней дисциплины осталось только освящение крещальной воды в эти два дня, а также молитва, читаемая на мессе за новокрещеных. Эти сроки торжественного крещения, однако, умножились, но только около двенадцатого или тринадцатого века обычай крестить во всякое время стал общим.

Крещению предшествовали scrutinii (испытания). Обычно было семь испытаний: то есть семь дней, посвященных испытанию тех, кто просил о крещении, и даче им последних наставлений; тогда их имена помещали в диптихи, чтобы читать их в поминовении вместе с именами восприемников и восприемниц, которых они себе выбрали. Мальчика представлял восприемник; ребенка другого пола – восприемница. Согласно первому «Римскому уставу», около третьего часа дня оглашенные отправлялись процессией в церковь, чтобы подвергнуться последнему испытанию. Они стояли в ряд, мальчики справа и девочки слева. Священник делал всем знак креста на лбу большим пальцем, возлагал руку на голову, произнося над каждым из них слова: «Nec te latet Satanas» (Да не скроется от тебя, сатана), и вкладывал им в рот соль, которую он благословил в их присутствии. Святой Августин упоминает об этом последнем обряде, о котором не говорит I «Римский устав». Затем священник касался слюной их ноздрей и ушей, говоря: «Epheta» (Отверзись). Следовала молитва экзорцизма; затем помазание на груди и плечах елеем оглашенных, спрашивая каждого, отрекается ли он от сатаны и его ангелов. Священник тогда, снова возлагая руку, читал над каждым из них также слова Символа веры, и архидиакон отпускал всех до тех пор, пока не наступит час крещения. Когда этот час наступал, избранные вновь входили в церковь процессией, останавливались на расстоянии от баптистерия, затем подходили по одному, ведомые восприемниками или восприемницами, в зависимости от пола. Эти баптистерии находились в нижней части церкви, чаще всего слева. Крещальные купели представляли собой чаны, наполненные водой, подогретой в зависимости от требований сезона или климата. Эти чаны, углубленные в землю, возвышались над уровнем почвы примерно на полтора фута. Для двух полов были отдельные чаны, разделенные занавесями. Избранный снимал одежды и входил в воду с помощью своих восприемников или восприемниц; священник, чтобы придать этому погружению форму креста, наклонял голову избранного с востока на запад и с севера на юг, говоря: «Я крещу тебя во имя Отца и Сына и Святого Духа». В некоторых епархиях избранный совершал три последовательных погружения, пока священник произносил тайносовершительные слова.