Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 4

Силы скверны против сил святости

И нет сомнения, что подобно тому, как есть святой и чистый левиафан от зивуга Тиферет и Малхут, коим является Йесод (Основание), так и со стороны скверны (тума) есть сила, соединяющая эти силы вместе, и она – слепая (ивер). Ибо, будь она зрячей (бааль эйнаим), нечистый союз был бы полным, не дай Бог, и они разрушили бы мир. Но в святости он зряч, и о нём сказано (Экклезиаст 2: 14): «У мудрого глаза его – в голове его», как мы разъясняли в «Шаар архей ха-кинуим» (Врага Символических Обозначений) в статье о левиафане. Однако об этом [нечистом] левиафане сказано (Иов 11: 20): «И глаза нечестивых истают».

Двенадцать сил Самаэля

И Гаоны пояснили, что есть у Самаэля также двенадцать сил, подобно двенадцати силам Тиферет, как мы разъяснили в [разделе] о границах (гвулим). И вот их имена:

Самаэль – четвёртый, eмanционировал после трёх сил разрушения (ха-машхитот), которые были стёрты (шнемуху) с лица мира: Каматиель (קמטיאל), Белиель (בליאל), Атиель (עתיאל). И Самаэль – четвёртый после них, и от него eмanционировали двенадцать проклятых сил-губителей (кохот мехаблим арурим), обвиняющих (мекатрегим) двенадцать колен Иеѓуды (шивтей Йа) верхних и нижних. Каждый князь (сар) из них – зло на зло (ра ра). И вот их имена:

Двенадцать сил Самаэля (סמאל) и их характеристики

Первый князь: Ирурон (ערירון)

Первый князь называется Ирурон (ערירון), и назван так потому, что он является четвёртым и также полон зла.

Второй князь: Адмирон (אדמירון)

Второй князь – Адмирон (אדמירון), цвета его подобны крови, смешанной с водой.

Третий князь: Цлель Дмирон (צלל דמירון)

Третий князь – Цлель Дмирон (צלל דמירון), цвета его подобны виду чистой крови.

Четвёртый князь: Шихринон (שיחרינון)

Четвёртый князь – Шихринон (שיחרינון), все цвета его чёрные.

Пятый князь: Шлахавирон (שלהבירון)

Пятый князь – Шлахавирон (שלהבירון), цвета его подобны пламени огня.

Шестой князь: Афарирон (עפרירון)

Шестой князь – Афарирон (עפרירון), цвета его подобны праху (земле).

Седьмой князь: Авирон (עבירון)

Седьмой князь – Авирон (עבירון), цвета его подобны тучам, окружающим мир и причиняющим все виды вреда.

Восьмой князь: Нехоштирон (נחשתירון) или Нахшикон (נחשיכון)

Восьмой князь – Нехоштирон (נחשתירון), вариант названия Нахшикон (נחשיכון), цвета его подобны меди.

Девятый князь: Нахширон (נחשירון)

Девятый князь – Нахширон (נחשירון), цвета его подобны змеям, он и всё его воинство.

Десятый князь: Дгдгирон (דגדגירון)

Десятый князь – Дгдгирон (דגדגירון), цвета его подобны большим рыбам, а оттенки – подобны признакам нечистых [животных].

Одиннадцатый князь: Бехмирон (בהמירון)

Одиннадцатый князь – Бехмирон (בהמירון), он и всё его воинство имеют цвета, подобные скоту или диким животным. Он – князь, управляющий тысячью сильных князей в горах, и каждый князь из них имеет тысячу воинств. Это тайна стиха: «Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; он лежит под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах; тенистые дерева покрывают его своей тенью; ивы при ручьях окружают его; вот он пьёт из реки и не торопится; остаётся спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его» (Иов 40: 10–14).

Двенадцатый князь: Нашимирон (נשימירון)

Двенадцатый князь – Нашимирон (נשימירון), он и всё его воинство являются в форме злых женщин, вредящих больше всех других групп вредителей. Знатоки практической каббалы (Баалей ха-Шиммуш) говорят, что его также называют Хатуруллерон (חתורולרון), и иногда он и всё его воинство появляются в образе больших кошек.

Заключение

До сих пор мы изложили то, что нашли относительно нечистых сфирот (Сфирот ха-Тум'от) и клипот (Клипот) в словах Гаонов, да покоится мир на них, и комментаторов, а также в книге Зоар. Мы значительно сократили эти объяснения, поскольку эти вопросы не являются нашей главной целью, а лишь указанием для изучающего, чтобы он преуспел в понимании Торы и её тайн. Beyond тhis, у нас нет в этом части ни знания.

Глава 6. Клипот вне Ацилут и повреждения.

Глава: О невхождении Клипот в святость

Предостережение от заблуждения

Желаемая цель в этой главе – спасти несведущих от заблуждения. Пусть не думает думающий, что Клипот входят внутрь чистого и святого Ацилута, – не дай Бог, упаси и сохрани! Ибо думающий так виновен перед своим Создателем.

Сфера влияния Клипот – мир Йецира

То, что найдено в некоторых местах и указывает на то, что Клипот входят под [сферу] Святости, происходит не в мире Ацилут и не в мире Брия, но лишь в мире Йецира, то есть в мире Метатрона, ибо «вокруг него ходят нечестивые» (Пс. 11: 9).

Свидетельство РаШБИ из книги «Раазей Маамар» («Тайны Изречений»)

И это разъяснил рабби Шимон бар Йохай (РаШБИ), да покоится его душа, в книге «Раазей Маамар» (раздел «Пинхас», драх"з), и вот его слова:

«Наверху, в Древе Жизни, нет Клипот, ибо нельзя войти к вратам Царя в одеянии вретища. Внизу же есть Клипа в Метатроне, который есть подобие Срединного Столпа (Амуда дэ-Эмцата). Ибо во время, когда Кадош Барух Ху (Святой, Благословен Он) удаляется от Своего Царства (Малхут), Он скрывается в крыльях и ликах раба Своего, Метатрона, как сказано: “И воссел на херувима и полетел” (2 Цар. 22: 11). А те Клипот, что окружают четырёх Хаёт (животных) Метатрона, суть “Тоху” (3 Цар. 19: 11): “И вот, большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь”. [Это] Бину – Вав (т.е. второй элемент Тетраграмматона, связанный с Биной). “И после ветра землетрясение – но не в землетрясении Господь”. Вот две Клипот: зелёная и бледная. Клипот ореха: первая – “Тоху”, зелёная линия; вторая – “Боху” (Быт. 1: 2), камни разбитые, твёрдая скорлупа, как камень разбитый. Против этих двух Клипот – мякина и солома пшеницы. Третья, тонкая Клипа соответствует отрубям пшеницы, ибо так она прилепляется к пшенице и не может отделиться оттуда, пока не смолют её на жерновах, которые соответствуют коренным зубам во рту человека, которыми должно молоть слова Торы, пока они не станут как тонкая мука, и через решето, которое есть нёбо, отделяются отбросы, каковые суть отруби, пока не найдётся ясный закон, чистая тонкая мука. В то время берёт её сердце и мозг, и все органы тела, в которых распространяется душа, и душа питается ими, подобно тому как тело питается веществами мира, ибо “против этого сделал Бог” (Эккл. 7: 14): хлеб для тела и хлеб для Торы, как сказано: “Идите, ешьте хлеб мой” (Прит. 9: 5). И эта Клипа – как скорлупа, прилепляющаяся к ядру ореха. И во время, когда орех свеж, отделяется та Клипа от ядра ореха без труда. А во время, когда орех сух, трудно человеку отделить её оттуда, ибо твёрдость остаётся на своём месте. И потому поставил Кадош Барух Ху человеку возвращаться с раскаянием (тшува) в юности его, прежде чем дурное побуждение (Йецер ха-Ра) состарится в нём, как сказано: “Перед сединой встань” (Лев. 19: 32) – прежде твоей седины. И эта Клипа есть огонь, и пробуждается в нём: “И после землетрясения огонь – но не в огне Господь” (3 Цар. 19: 12). Четвёртая – “бездна” (Быт. 1: 2), пустота ореха, в ней “тонкий глас тишины” (3 Цар. 19: 12) – там приходит Царь. И из неё – “как бы подобие хашмала из огня” (Иез. 1: 4) и т.д.» Конец цитаты.

Разъяснение слов РаШБИ о Древе Познания

И мы не удержимся от разъяснения этого изречения по причине великой его пользы.

Сказал: «Наверху, в Древе Жизни…», ибо есть Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. И Древо Жизни – это в частности Тиферет, а в общем – весь Ацилут, ибо там жизнь и нет смерти, кроме как в месте Клипот, которые окружают мир Метатрона, каковой есть Древо Познания Добра и Зла. Как разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикуна 51, лист 85), и вот его слова кратко, по причине большого объёма: «И Древо Познания Добра и Зла – оно внизу. Древо Познания Добра – это Метатрон, а Зла – это Самаэль». Конец цитаты.

И отсюда – опровержение для того, кто говорит, что Древо Познания Добра и Зла находится в Малхут, ибо заблуждение это в руках их. А то, что иногда у РаШБИ, да покоится его душа, Малхут называется Древо Познания Добра и Зла, – это по аналогии, ибо всё, что ниже Малхут, относится к ней, а корень его – в Метатроне, и это перенесено на Малхут потому, что ноги её, каковые суть Метатрон, нисходят к смерти, каковые суть Клипот. И приписал Клипот имени Самаэль, ибо он посланник их для всякой распри и для всякой язвы, для всякого греха и для всякого проступка, как известно из слов РаШБИ, да покоится его душа, в нескольких местах и в нескольких мидрашах и агадот Талмуда.

Механизм влияния Клипот через Метатрона

И вернёмся к изречению, где сказано, что в Древе Жизни нет Клипот, ибо это мозг без скорлупы. И подтвердил это стихом: «Ибо нельзя войти к вратам Царя в одеянии вретища» (Эсф. 4: 2). Как написано в статье о «вретище» (Шак), и «вретище» – это Клипа, и потому кающиеся облачаются во вретище, чтобы показать, что принимают на себя страдание и муку вретища в этом мире взамен того, что возненавидели Знание святых и поставили над собой вретище. И можно сказать о нём, что «Шак» (שק) – это аббревиатура «שונא קדושים» («ненавидящий святых»), а в сочетании это «ק״ש» («Каф-Шин»), и они – «плевелы и солома» (קש ותבן) в злаках, и они твёрды, как жилы.

«Внизу есть Клипот в Метатроне» – это Древо Познания Добра, а Зло – вокруг него, подобно скорлупе и плоду. «Ибо он есть подобие…» – намеревался объяснить нам, что всё, что мы говорим о вхождении Клипот внутрь Святости и владычестве их над нею и тому подобном, относится к Метатрону, который соответствует Тиферет и Сфирот. И Тиферет иногда скрывается и сокрывается внутри него, как разъяснено в «Шаар АБИА» (Врата [миров] Ацилут, Брия, Йецира, Асия). И потому мы говорим, что они входят в Сфирот, ибо прикасающийся к одеянию Царя как бы прикасается к Самому Царю.

Разрешение кажущегося противоречия из Зоара

И знаем мы, что затруднится по сему причину изучающий из многих изречений Зоара, и в частности в главе «Ахарей Мот» (лист 79), и вот его слова: «Учили: в час, когда могучий Змей пробуждается из-за грехов мира, начинает и соединяется с Нуквой (Женской Стороной, Малхут) и вкладывает в неё скверну. Отделяется от неё Захар (Мужская Сторона), ибо вот, осквернилась она, и называется нечистой, и не подобает Захару приближаться к ней… во время, когда она осквернена». Конец цитаты.

И может показаться изучающему, что слова «вложил в неё скверну» означают, что он совокупился с нею, не дай Бог, и вложил в неё скверну, как сказано, что пришёл Змей к Хаве (Еве) в прямом смысле, – не дай Бог, упаси и сохрани! Ибо кто коснулся такого и остался невредим? Но слова РаШБИ, да покоится его душа, – воды глубоки… и человек понимания вычерпнет их.

Каббалистическое объяснение «вложения скверны»

Уже писали мы в «Шаар ха-Цинорот» (Врата Каналов, гл. 4) о двух каналах в Йесоде: один – к правой стороне, а другой – к левой. Ибо «из плоти моей узрю Бога» (Иов 19: 26): подобно тому как у человека два отверстия – одно для святого семени, а другое для нечистых излишков, – так и наверху излишек зарождается в Гвуре, ибо там очищение (צרוף) серебра и золота, как разъяснено в первой главе.

И вот, при обилии заслуг, прямоты, счастья, справедливости и пригодности в этом мире, тогда Малхут пробуждается со стороны душ праведников, которые суть «женские воды» (Маим Нуквин), и они – причина пробуждения, как разъяснено в «Шаар Махут ве-а-Ханхага» (Врата Сущности и Управления). И тогда питается она со стороны доброго елея, «и всесожжение её захлопнуло пасть своё» (ср. Мих. 7: 19), и нечестие всё исчезло, как дым. А когда обитатели мира сего поступают наоборот, тогда питается Малхут со стороны излишка из канала, изливающего примеси серебра и примеси золота, каковые суть нечистое излияние, подобающее Клипе.

Дело в том, что когда у Малхут нет причины пробуждаться и требовать излияния, и нет заслуг, на которые можно опереться, тогда пробуждается Змей и вещает обвинение с грехами и преступлениями, совершёнными в мире, и начинает придираться и обвинять, и говорит: «Владыка мира! Что Ты видишь, чтобы изливать благословения и благо на Израиль? Ведь сыны Мои, семьдесят народов, души которых происходят от Клипы, предаются разврату, и Израиль предаётся разврату; эти служат идолам, и эти служат идолам. Посему дай часть моим сынам!» И тогда пробуждается, не дай Бог, сила Суда против ненавистников Израиля.

Роль Сатана-Обвинителя

И также разъяснили в «Тикуней Зоар» (Тикуна 21, д."н), и вот их слова: «И они – чтобы удалить Сатана от них, дабы не приблизился к Престолу (Курсиа), каковой есть сердце, чтобы требовать суда над святыми членами, каковые суть Израиль, и чтобы Шхина пребывала среди них». Конец цитаты.

То есть: «удалить Сатана от них, дабы не приблизился к Престолу», то есть к Престолу Славы, миру Брия. И когда Клипа входит в мир Метатрона, как разъяснено, она приближается к Престолу, несомненно, как разъяснено в «Шаар АБИА», что мир Брия – это Престол. И точно сказал: «чтобы требовать суда», то есть он говорит: «Эти предаются разврату, и эти предаются разврату» и т.д. И тогда Суд изливается на Шхину из-за ненавистников Израиля, и это есть «сердце и члены», о которых сказано.

И из-за её вопля Малхут не питается со стороны святого канала, но питается со стороны левого канала, в котором изливаются излишек и примеси, и тогда Змей обвивается вокруг пятки её, чтобы получить это горькое излияние, ибо такова сила его бога. И тогда Шхина вкушает горечь того дурного излияния. И это есть смысл «и вложил в неё скверну»: нет в виду, что он поднялся наверх, не дай Бог, но в виду, что через его пробуждение изливается на неё горечь смерти.

Очищение и возвращение святости

И вот, это горькое излияние есть кровь нечистот (Дам ниду́т), и это – пятна, оскверняющие, и тогда женщина оскверняет сожителя своего, как сама нида. И уже известно, что «не таков удел Иакова» (Иер. 10: 16), ибо удел его – удел безграничный, и в радость его не вмешается чужой (Прит. 14: 10). И потому не войдёт к Царю та, что осквернилась, не дай Бог. И тогда не войдёт к ней Царь, а лишь после того, как очистится, и откроется свет лика её, что сокрылся и померк от сияния её. И сочтёт она дни числом семикратным, дабы был «свет луны, как свет солнца» (Ис. 30: 26), и тогда окунётся в воды миквы сорока сеа, каковой есть известный Чертог, в котором получает Малхут очищение своё и украшения свои, как разъяснено в «Тикуней Зоар» и в «Раазей Маамар» пространно, а затем соединится с Мужем своим.

И потому найдёшь, что после великого гнева – конец его милость и благоволение.

Заключительное утверждение

И вот, Клипот никогда не входят внутрь Святости, не дай Бог. И довольно сего указания для изучающего и предостережения, дабы не споткнуться вовеки.

Глава 7. Число клипот: десять, три или четыре?

Возвращение к объяснению изречения о клипот

Разрешение кажущегося противоречия о числе клипот

Возвращаемся к объяснению изречения, в котором мы находились: «И они – клипот» и т.д. Основное наше намерение в этой главе – разъяснение остальной части этого изречения, касающегося сложного вопроса, возникающего в этом рассуждении. Ибо из этого изречения и многих других следует, что клипот – это три, помимо той тонкой [клипы], которая есть «тонкий глас тишины», как мы разъясним. Однако выше, в главе 4, мы объяснили от имени рабби Шимона бар Йохаи (РаШБИ), да покоится его душа, и других комментаторов, что клипот – десять, соответствуя десяти сфирот, явно известным по имени. И возникает противоречие: в одном месте сказано, что их десять, а в другом – что три или четыре. Для разрешения этого вопроса нам необходимо знать, что клипот находятся перед святостью, как обезьяна перед человеком. И подобно тому, как обезьяна перед человеком подражает всем его действиям, насмехаясь, желая уподобиться, но не уподобляясь, так и нечистота (тума) с клипой действуют подобно святости – будь то в отношении душ, действий или цветов.

Три линии нечистоты как противоположность святости

И подобно тому, как Ацилут encoмpasses три линии – линия Хесед, линия Рахамим (Милосердие) и линия Дин (Суд), как мы подробно изложили в конце «Шаар махут ве-а-hanhaga» («Врата сущности и управления»), так и нечистота encoмpasses Хесед, Дин и Рахамим. Не Хесед в истинном смысле, но Хесед как перевод [арамейского] слова «херпа» (позор), который есть «хесуда». А Рахамим – это «милосердие нечестивых жестоко». Дин же не нуждается в разъяснении, ибо это «злой ремень» для бичевания нечестивцев, и более того, это – извращение суда, как разъяснено в Зоаре (Хадаш, лист 110, сторона 2) в мидраше Эйха на стих (Коэлет 12: 3): «И извратятся мужи силы». И смысл их суда будет furтher разъяснен в [разделе] о чертогах (эйхалот).

Три основных цвета клипот и их связь с святостью

Также и в отношении цветов: белый (Лаван) – от имени Лавана Арамеянина, и оттуда же [происходят значения] «старик» и «глупец, старый грешник». Зелёный (ярок) – признак болезни «адракон» (дифтерия? горячка). Красный (адом) – от этого красного [Эсава]. Эти три цвета соответствуют трём святым цветам радуги. Этот смысл разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикун 37, лист 78), и вот его слова: «Три клипоты находятся в крайней плоти (орла), соответствуя трём скорлупам ореха. О них сказано: “Земля же была безвидна (тоху) и пуста (боху), и тьма (хошех)” (Быт. 1: 2). Тоху – зелёная линия, первая клипа. Боху – вторая клипа. Хошех – третья клипа. И эти три – одна над другой, соответствуя трём цветам глаза, о которых сказано: “И не следуйте за сердцами вашими и за глазами вашими” (Чис. 15: 39). Им соответствуют три цвета радуги, в которых сияет зрачок (бат аин), который есть точка, знак Завета (от брит). О ней сказано: “И Я увижу её, чтобы вспомнить Завет вечный” (Быт. 9: 16)… Когда? После того как отделяются от неё три дурные клипоты. А во время, когда она облачается в эти клипоты, она говорит: “Не смотрите на меня, что я смугла” (Песн. 1: 6)» и т.д. Конец цитаты.

Вот, ясно, что эти три клипоты соответствуют трём цветам глаза. И мы уже разъяснили выше, в «Шаар а-мециут» («Врата реальности»), со слов РаШБИ, что три цвета глаза – это три Праотца (Авраам, Ицхак, Яаков). И также мы разъяснили в статье о Субботе в «Шаар архей а-кинуим» («Врата системы обозначений»). И также сказал, что это три цвета радуги. А три цвета радуги соответствуют трём Праотцам, которые суть отцы Хеседа, Дина и Рахамим: красный, белый, зелёный. По причине того, что они соответствуют Хесед, Дин, Рахамим (ХаДaР), их уничтожение и отсечение (гидуям) производится ими же.

Уничтожение клипот звуками шофара

И это разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (Тикун 18, лист 34, сторона 2), и вот его слова: «И ясно, что эти клипоты ореха уничтожаются (мит'abрин) и сокрушаются (мит'харin) звуками шофара: ткиа, шварим, труа. Шварим, ими “сокрушишь столбы их” (Исх. 23: 24) – это клипоты ореха. Труа – “сокрушишь их жезлом железным” (Пс. 2: 9). Ткиа – “и повесишь их пред Господом против солнца” (Чис. 25: 4)» Конец цитаты.

И уже было разъяснено в «Шаар а-шемот» («Врата имён») и в предыдущих вратах, что ткиа, труа, шварим соответствуют трём Праотцам – Хесед, Дин, Рахамим, и мы также разъяснили это в «Шаар архей а-кинуим».

Различие в порядке клипот и сфирот

Этим разрешается наш вопрос: их десять, но они encoмpassed в трёх, как разъяснено. Однако нужно уточнить: раз они encoмpassed в трёх, соответствующих трём Праотцам, почему их порядок противоположен порядку святости? Ибо в святости порядок таков: белый (Хесед) – первый, затем зелёный (Тиферет) – в середине, красный (Гвура) – слева. А в нечистоте (орла) – наоборот: первая – зелёная клипа, затем белая, затем тьма и огонь, что есть одно [и то же]. Этот порядок разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в «Тикуней Зоар» (там же, выше), и вот его слова: “И увидел: вот бурный ветер (руах сеара) приходит с севера” (Иез. 1: 4) – это линия Тоху, зелёная клипа ореха, она – зелёная линия. “Большое облако” – вторая клипа, белизна (хивра) ореха, и это – Боху. “Пылающий огонь” – третья клипа ореха, [и это – Хошех. “И сияние (ногах) вокруг него” – это четвёртая клипа ореха, которая] соединяется с мозгом (моах). “И из середины его – как бы подобие хашмала” (Иез. 1: 4) – это мозг». Конец цитаты.

Вот, ясно разъяснил, что первая – зелёная, вторая – белая, третья – тьма и огонь.

Объяснение обратного порядка: отсутствие равновесия

Объяснение этому, как разъяснил РаШБИ, да покоится его душа, в разделе “И отделил Бог между светом и между тьмою” (Быт. 1: 4) и в разделе “Отделитесь от общества этого” (Чис. 16: 21), заключается в том, что нечистота и клипа не желают равновесия (hахраа). Поэтому были отделены Корах и его община, не пожелавшие принять решение Моше, рабейну, да покоится его душа, и пали в геенну. Мы намекали на этот смысл в предыдущих вратах. По этой причине зелёная линия, уравновешивающая (махриа), которая в святости является средней линией, посередине между белой и красной клипой, не находится между ними, указывая, что они – корень распри и ссоры, и между ними нет мира вовсе. Зелёная оказалась первой, ибо, будучи отвергнута между двумя крайностями, она склонилась к [стороне] Хесед и позора (харафот), по подобию святости, но склонилась полностью, не уравновешивая их. Ибо белая – предел твёрдости, а красная – слаба в своём существовании, и она – лук разделения и раздора, ибо прилепляется к ней предельной прилепленностью, как мы разъясним, с Божьей помощью. Таким образом, две крайности – вместе, а средняя – отвергнута вовне, как разъяснено.

Три клипоты, окружающие Метатрона

Вернёмся к смыслу изречения. Поскольку три клипоты соответствуют трём Праотцам, которые суть три [из] животных колесницы (хайот а-меркава), они являются клипот для животных [колесницы] Метатрона. И сказал, что это три клипы, явно названные по именам:

Тоху, зелёная линия, «бурный ветер» у Йехезкеля и «сильный ветер» у Элияу. Известно, что ветер (руах) в святости уравновешивает между огнём и водой. В нечистоте же его отвергли вовне, и он склонился к стороне Хесед и позора, как разъяснено.

Боху, «камни разбитые» (аваним мефуламот). Слово «мефуламот» означает «крепкие», как разъяснено в «Арухе» (буква Пей, статья «Мефулам»): «Камни мефуламот – крепкие, влажные и сильные». Она – самая твёрдая из всех клипот, ибо клипот противоположны святости: они влажные, изливающие воды – это «воды горькие, наводящие проклятие» (Чис. 5: 18). Также названа «землетрясением» и «большим облаком». Это облако – со стороны вод, в [линии] Хесед, но это облако – нечистое в месте чистоты.

Огонь и тьма. Общеизвестно, что огонь со стороны нечистоты – тёмный, ибо чернота – это покрасневшая [краснота], но наказанная, как разъяснено в «Шаар а-гваним» («Врата цветов»).

Четвёртая, тонкая клипа («Нога»)

Под этими тремя клипотами есть клипа, приближающаяся к мозгу (моах), приближающаяся к святости, которая пребывает в воздухе (авир). [И это клипа «Нога» (свечение)]. Она почти свята, как будет разъяснено в «Шаар эйхалот а-клипот» («Врата чертогов клипот»). Это – четвёртый аспект, и он – то, что находится между чистым и нечистым, будучи средним (бейнони), и это ясно.

Однако можно удивиться: в орехе нет воздуха между тонкой клипой и мозгом; она предшествует тонкой клипе. Это не составляет сомнения: воздух, о котором мы говорим, – это воздух, который имеется в некоторой степени, когда отделяют одну от другой, то есть тонкую клипу от мозга. Или можно сказать, что когда она влажная, её легко отделить, как разъясняет изречение, тогда есть некоторое разделение между ними. Или также сказать, что в орехе тонкая клипа прилеплена к мозгу из-за своей близости также к святости.

Как бы то ни было, воздух, который есть «бездна» (техом), – это клипа, наиболее близкая к святости из трёх предыдущих. О трёх сказано: «не в ветре Господь», «не в землетрясении Господь», «не в огне Господь». Однако о «тонком гласе тишины» сказано: «в нём Господь». И это – «и сияние (ногах) вокруг него» и «из середины его – как бы подобие хашмала». Ибо эта четвёртая клипа наиболее приближается к святости. Поэтому иногда РаШБИ, да покоится его душа, не упоминает её с тремя, и она не включается в десять [основных] нечистот вовсе.

Сравнение с законом о плодах четвертого года

И для примера: о насаждении дерева Писание говорит (Лев. 19: 23): «Три года да будут они для вас необрезанными (орла)», ибо всегда клипа предшествует плоду. Но «на четвертый год весь плод его да будет святыней, хвалой Господу». Ибо подобно тому, как первенец осла (петер хамор) свят – ибо запрещено пользоваться им, и выкуп – по причине того, что, будучи первенцем, он приближается к святости, и если не выкупить его, обезглавливание, чтобы не усилилась над ним сила клипы и он не отделился от места святости, так и плод четвертого года свят и выкуп.