Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 4

Так и тот Обвинитель, что называется Ангелом Смерти (Ма́лах ха-Мавет), – не усиливается в своей силе, пока не сбивает людей с пути и не обвиняет их, и не убивает их. Тогда получает он покой и укрепляется, и усиливается в своей силе.

Когда грешники слушают его и он властвует над ними, – Милосердный да спасет [от этого]!

И счастливы те, кто удостоился победить его и подчинить его, чтобы удостоиться благодаря ему Грядущего мира. И укрепляется человек в Святом Царе всегда. Потому и сказано (Теhилим 84: 6): “Счастлив человек, сила которого в Тебе; [у которых] пути [Твои] в сердце их”. Счастливы они в этом мире и в Грядущем мире».

Конец цитаты.

И слова его разъяснены и очищены, как очищают серебро. И это – ясное основание, что Клипа – необходимость Вышнего, прекрасна для мира, прекрасна для праведников.

И у нас есть еще одно прекрасное основание относительно Злого Начала. И оно заключается в том, что известно, что высшие корни [сфирот] передают свое действие в руки человека, как в сказанном (Дварим 32: 18): “Скалу, [которая] родила тебя, ты забыл”. А также в деле (там же, 33: 26): “Восседающий на небесах – помощь твоя”. А также в том, что [люди] превращают мeasure Суда (Мидáт ha-Дин) в мeasure Милосердия (Мидáт ha-Рахамим), а мeasure Милосердия – в мeasure Суда, как объяснено в “Вратах Сущности и Управления” (Шаар Махут вэ-Анhага). И мы разъясним аспекты его смысла в “Вратах Души” (Шаар ha-Нешама), с Божьей помощью.

И теперь необходимо было, чтобы человек состоял из Суда и из Милосердия, дабы посредством этих двух ветвей он воздействовал наверху на сокрытые корни. И вот, Злое Начало – со стороны Суровости (Гвура), а Доброе Начало – со стороны Милости (Хесед). При том, что Злое Начало – по сокрытию Клипы, а Доброе Начало – по сокрытию Святости.

И когда прямой человек одолевает свое [злое] начало, и оно seeks склонить его с прямого пути на путь нехороший, – это указывает на усиление Клипы, чтобы действовать силой Суровости, что изливается на нее, ибо оттуда ее питание. И тогда Суд одолевает Милосердие.

А когда прямой человек силой своего разума одолевает Добрым Началом Злое Начало, тогда это указывает на усмирение силы Клипы, и Суд смягчается, и сила Милосердия одолевает, и мeasure Суда превращается в мeasure Милосердия. И все это – по сокрытию ветвей, что в руке прямого человека – склонить их и повернуть к одной из сторон.

А когда, не дай Бог, злодей одолевает Злым Началом Доброе Начало, это указывает на силу Суровости, властвующую над силой Милосердия, и Суд осуществляется, и Клипа усиливается. И это смысл их слов, да будет память их благословенна: “Прокляты злодеи, что превращают мeasure Милосердия в мeasure Суда”. Ибо нижними действиями, по сокрытию ветвей, воздействуют на корни.

И это основание того, что Святой, благословен Он, создал Злое Начало: чтобы оно могло быть усмирено под пятою Доброго Начала, и тогда мeasure Суда превращается в мeasure Милосердия, и высшие корни питаются от сияния Высшего Света и объединяются полным единством. И это полное основание для аспекта Злого Начала.

И есть еще одно основание, более прекрасное, опирающееся на слова рабби Шимона бар Йохай в Зоаре. И оно заключается в том, что аспект Клипы произошел по причине распространения [света], как объяснено в первой главе. (И вот, распространение его причиной – Первый Человек), как объяснено в “Вратах Основания Творения” (Шаар Там ha-Ацилут), Глава 6, в общем.

И вот, оказывается, он – искажающий, и он же был причиной повреждения. Поэтому необходимо было, чтобы он стал исправляющим то, что повредил. И чем? – Усмиряя силу Клипы, когда он одолевает Добрым Началом Злое Начало, и Клипа покоряется и сокрушается. И тогда он исправляет то, что было повреждено из-за него.

И кроме этого, он очищает нечистое. Ибо, усмиряя его и вводя его в исполнение заповеди, он возвращает его к Святости и очищает через него. И тогда вводит его в Святость, как было прежде, и Клипа включается в Святость, и все чисто, как объяснено в первой главе. И несомненно, что Злое Начало очищается и становится Добрым Началом.

И так объяснил рабби Шимон бар Йохай в “Верном Пастыре” (Ра́ая Мехемна́), porтion Бо (лист 43.), и вот слова его:

“Заповедь эта – выкупать первенца осла [и]… ломать ему шею… Если не выкупит его, то как сказано: “И всякого первенца осла выкупи ягненком; а если не выкупишь [его], то сверни ему шею” (Шемот 13: 13).

И тайна этого: Злое Начало (Йецер ha-Ра) может вернуться через раскаяние (Тшува), и превратить его в Доброе Начало (Йецер ha-Тов), как установили: “Если удостоился – [Доброе Начало] помогает ему, если не удостоился – [Злое Начало] против него” (Сука 52а), ибо они – один образ ягненка (Се) и один образ осла (Хамо́р). И если удостоился вернуть через раскаяние, хотя он и осел, невежда (Ам ha-Арец), – выкупается из изгнания ягненком…”

Конец цитаты, применительно к нашему вопросу.

И из него проясняется, что Злое Начало очищается и становится Добрым Началом. И это – “выкупи ягненком” и т.д. И аспект [заключается] в том, что, как объяснено, он совершает действие заповеди, и вот Злое Начало становится Добрым Началом, и тому подобное.

И также толкуется в другом месте в Зоаре, где сказано: “Злое Начало наверху – кто оно? – Суровость (Гвура)”. Это указывает, что возможно, чтобы Злое Начало было со стороны Суровости, со стороны вина, веселящего сердце (Яин месамéах), а не со стороны вина опьяняющего (Яин меша́кер). И также теперь исправится Клипа, и вино опьяняющее, по сокрытию тфилин, которые [изучают] Тору, исправит его, и сделает его зрелым, и будет оно вином, веселящим сердце, что возвратит его к его источнику, и оно очистится.

И через это поймется аспект, толкуемый в Зоаре, porтion Ноах (лист 61.), и вот слова его:

“Познай: если бы извлек человек потомство из Сада Эдема (Ган Э́ден), не исчезли бы они во веки веков, и не померк бы свет луны на все времена, и все они пребывали бы во веки веков. И даже высшие ангелы не стояли бы пред ними в свете, и сиянии, и мудрости, как сказано: “По образу Божию сотворил его” (Берешит 1: 27).

Но поскольку причинил грех и вышел он из Сада Эдема, и произвел потомство вне [Сада], – не устояли они в мире и не были, как подобает.

Сказал рабби Хизкия: “Но как же могли они производить потомство там? Ибо если бы не привлек на себя Злое Начало и не согрешил, пребывал бы он в мире один, и не производил бы потомства.

Подобно этому: если бы не согрешили Израиль с [золотым] тельцом и не привлекли на себя Злое Начало, – не производили бы потомства во веки веков, и не пришли бы поздние поколения во веки веков”.

Сказал ему: “Если бы не согрешил человек, не производил бы потомства подобным образом [со стороны Злого Начала, но производил бы потомство со стороны Святого Духа]. А сейчас производит потомство только со стороны Злого Начала.

И поскольку все потомство людей – все со стороны Злого Начала, поэтому нет у них стойкости, ибо невозможно им устоять, поскольку другая сторона [Клипа] смешалась с ними.

Но если бы не согрешил человек и не был изгнан из Сада Эдема, – производил бы потомство со стороны Святого Духа (Ру́ах ха-Кодеш) Святых, подобно высшим ангелам, пребывающим во веки веков, подобно тому, что наверху.

Поскольку согрешил и родил детей вне Сада Эдема, и не удостоился извлечь их из Сада, – не устояли они даже, чтобы укорениться в этом мире, пока не пришел Ной…”»

Конец цитаты.

И вот, ясно, что, даже находясь в Саду Эдема, в нем была сила рождать со стороны Святого Духа, ибо это было первоначальным замыслом. И он привлек на себя Злое Начало тем, что усилил над собой силу Клипы, и сила ее одолела его. И посредством этого человек вынужден исправлять, и смягчать Злое Начало, и возвращать его в его корень – к вину, веселящему сердце, как объяснено.

Глава 4. Десять клипот и их действия.

Желаем мы теперь объяснить вопрос Клипот (קליפות), их [строение по принципу] десяти Сфирот (ע״ס) и семи Чертогов (היכלות), подобно аспекту Святости. Ибо они противопоставлены Святости, как обезьяна (Коф) перед человеком (Адам). И подобно тому, как сторона Святости притягивает Изобилие (Шефа) и пропитание (Мазон) для всех творений Своих чистых (Тэhoriм), – так и Клипа притягивает и изливает пропитание и Изобилие для многих творений, что на ее стороне.

И это основание [законов о] запрещенном и дозволенном (Асур вэ-Мутар), нечистом и чистом (Тамэ вэ-Тахор), негодном и годном (Пасуль вэ-Кашер). Ибо подобно тому, как приходит сторона белизны (Лаван) и чистоты (Тahara) со стороны Милости (Хесед), которая есть образ Старца (Саба), [как сказано] “пред лицом седины встань” (Ваикра 19: 32), – так есть белизна в скверне (Тума) и Клипе, и это – “старец-безбожник” (Закен Ашмай), который опустошен (Шомем), и корень опустошения (Шемама) и уничтожения (Халюн) предопределен (Харуц).

И подобно тому, как есть дозволенная краснота (Одем Мутар) и кровь очищения (Дам Тоhar) со стороны Суровости (Гвура), которая есть сторона, возвращающаяся к чистому решению (hа-Хахраа hа-Тэгора), и это – “побеждающий свое [злое] начало” (hа-Ковэш эт Йецро), как объяснено выше, – так есть краснота и кровь нечистая (Дам Тамэ) и запрещенная (Асур).

И подобно тому, как есть зелень (Ярок) со стороны Милосердия (Рахамим), средней линии, со стороны [Сфиры] Красота (Тиферет), где годность (Кошрут) и добро (Тов), – так есть желчь (hа-Мара) зеленая (hа-Ярука), умерщвляющая семя (hа-Мемата Типа), от которой “лицо его становится зеленым” (Панав Шал Морикот), и негодность (Псуль), и зло (Ра), ибо они противопоставлены друг другу.

И подобно тому, как эти три [качества] – Милость (Хесед), Суд (Дин), Милосердие (Рахамим) – включены в десять Сфирот, как объяснено в конце “Врат Сущности и Управления” (Шаар Махут вэ-Анhага), – так и у этих трех есть их десять Сфирот в Клипот, искушающих (hа-Месатиним), как мы объясним.

Однако, толкования этих имен [Сфирот Клипот] умножились, и мы сократим множество [материала] до немногого, но достаточного.

Первая [Клипа] называется Таумиэль (תאומיא״ל). Объяснение: ибо это от слова “близнецы” (Теоми́м), по [той] мере, в которой она взбунтовалась против Господа, благословен Он, и делает себя как бы “близнецом” Ему, по подобию: “под рабом, когда он воцарится, и служанкой, когда она наследует госпоже своей” (Мишлей 30: 21-22).

И нет удивления тому, что находится имя “Эль” (אל) в образе Клипот, ибо подобно тому, как есть имя “Эль” на стороне Святости, так есть и другой “Эль” (א״ל אחר). И об этом сказано (Бемидбар 24: 4, 16): “Изречение слышащего речи Эль”, – и разъяснено в Зоаре, что это “другой Эль”.

И есть [мудрецы], которые получили [традицию] об имени этой Клипы – Тумъиэ́ль (תומיא״ל) без буквы Алеф (א). И объяснение: что все их намерение – уничтожить (Лехало́т) и положить конец (Лехати́м) Святости, не дай Бог, и умалить ее, [чтобы] не [могла] управлять.

И эти два имени относит рабби Шимон бар Йохай в “Тикуним” (Тикун 69, лист 105., см. там) к Клипот, которые противопоставлены [сфирот] Нецах и Ход.

А к первой Клипе он относит имя Кетриэ́ль (כתריאל), чтобы указать, что она – венец (Кетер) для остальных Клипот. И от этой Клипы – уничтожение (hа-Каре́т), и она иногда называется Керитаэ́ль (כרתי״אל), и через нее истребляются (Никрати́м) злодеи.

И есть [мудрецы], которые получили [традицию] об имени этой Клипы – Камтиэ́ль (קמטיאל). И возможно, как мы объяснили в [имени] Керитаэль, и смысл его – “морщина” (Кемет), от выражения “которые были смяты (Ку́мту) не вовремя” (Иов 22: 16).

И уточняется теперь этот аспект: “которые были смяты не вовремя”, то есть 974 поколения (Тарта́д), которые были смяты и истреблены прежде времени их, как объяснили мудрецы, да будет память их благословенна (Хагига, лист 13).

Вторая Клипа: Огиэль и ее имена

Вторая [Клипа] называется Огиэль (עוגיא״ל). И объяснение причины: ибо она – “круглый хлеб” (Уга) для своей подруги, – так объясняет Рамбан, да будет память его благословенна.

И возможно объяснить от выражения “неужели вы будете сидеть сложа руки?” (hа-Лахен Тэагена) (Рут 1: 13). И смысл: она задерживает (Меакев) Изобилие (Шефа) и препятствует Провидению (hа-Гашгаха), подобно завесе (Масах), разделяющей между Израилем и Отцом их, Который на небесах.

А есть читающие [это имя как] Гогиэль (גועיא״ל), и объясняют от выражения “станет ли реветь (Йигъа) вол у яслей своих?” (Иов 6: 5). И смысл: что она ревет (Goэ), чтобы смешать (Левалель) Творению (Ацилут) и разрушить (Лаharос) строение [миров].

И возможно [объяснить] от слова “умирать” (Гвиа), ибо цель ее – умертвить (Леhагвиа) и положить конец (Лехалель) всем святым вещам.

А есть читающие без буквы Вав (ו): Гиэль (געיא״ל) или Агиэль (עגא״ל), и возможно объяснить их согласно тому, что я объяснил с [буквой] Вав.

А в “Тикуним” (там же) называет ее рабби Шимон бар Йохай [противостоящей Сфире] “человек Велиала” (Адам Блияль). Ибо Святая Мудрость (Хохма) называется “Адам”, как разъяснено в “Вратах Значений Имен” (Шаар Архей hа-Киннуим), а эта, что противостоит ей, называется “Адам Велиала” (Адам Блияль).

И эти имена – Огиэль и т.д. – он относит к противостоящим [Сфире] Тиферет (Красота).

И есть [мудрецы], которые называли эту Клипу Блиаль (בלי״אל), и смысл ясен: ибо он отрицает (Маххиш) существование Божества (Мецциут hа-Элогут), и это – “без Бога” (Бли Эль).

Третья Клипа: Стриэль и ее имена

Третья [Клипа] называется Стриэль (סתריאל), ибо она скрывает (Мастрит) лик (Паним) Милосердия (Рахамим), как в аспекте “Ты покрываешь Себя облаком” (Сохот бе-Анан Леха) (Эйха 3: 44).

Другие называют ее Харсиэль (הרסי״אл), и объяснение: от слова “разрушение” (hа-Раса), ибо она разрушает (hорес), – и смысл в том, что она противоположна [Сфире] Бина (Разум), ибо Бина обитает (Мaшкенет) и раскрывает Божество, а также строит (Бонэ) строение Святости. А эта – скрывает (Маале́мет) Божество и разрушает строение.

И согласно этому, мы можем объяснить [имя] Стриэль от слова “опровержение” (Стира) [или “снос”].

А в “Тикуним” (там же) называет ее рабби Шимон бар Йохай Шариэль (שערי״אל), и оттуда [произошел] “человек волосатый” (Иш Саир) [Эсав], и оттуда [произошло, что] волосы (Шеар) у женщины – нагота (Эрва).

И есть [мудрецы], которые называли ее Итиэль (עיתיאל), и возможно объяснить от выражения “человек, назначенный [для этого]” (Иш Ити) (Ваикра 16: 21), – и смысл: готовый (Мезуман) сделать себя богом, как в аспекте тельца (Эгель), который возник сам собой.

И писали комментаторы, что эти три Клипот мгновенно уничтожаются (Афисатан кэ-Рега), и это – аспект [сказанного]: “Строит миры и разрушает их” (Бонэ оламим у-махриван). И по их мнению, этих трех видов скверны (Тума) не существует в действительности, и есть только семь Клипот. Но это мнение не согласуется с объяснением Зоара.

Ибо ясно объясняет рабби Шимон бар Йохай (там же, в “Тикуним”), что их – десять видов Клипот, и он называет их “десять нижних венцов” (Асар Ктарин Татаин), и противостоят им “десять ослов-самцов и десять ослиц” (Асар Хаморим ве-Асар Атонот).

И возможно, их намерение [относится] к мгновенному уничтожению (Афиса), когда Его Провидение удаляется от мира. Но и это не согласуется, ибо Шариэль – это третья Клипа, и вот, от нее [произошел] “человек волосатый” [Эсав], а также [понятие] “волосы у женщины – нагота”.

Четвертая Клипа: Гааш-Кала и ее имена

Четвертая [Клипа] называется Гааш-Кала (געש כלה). И объясняет Рамбан, что она поставлена над отрядами (Китóт) воинов, отрядами ревнителей (hа-Мканеим), и в своей ревности (Ба-Кинато), которою она ревнует (Макне) к Чистоте (hа-Тahara), – она бушует (Гоэш) и гремит (Роэш), и истребляет (Махла) многие души. И тогда даже Ангелы Мира (Малахей hа-Шалом) горько плачут (Мар Йивкиун), – конец [цитаты Рамбана].

А в “Тикуним” (там же) объясняет рабби Шимон бар Йохай, да пребудет с ним мир, что эта Клипа называется Озиэль (עוזיאל), и оттуда [произошли] Аза (עזא) и Азаэль (עזאל) – два начала (Кохавот) скверны. А также называет ее Хазариэль (חזריא״ל), [как сказано] “пожирает ее кабан из леса” (Йехарсемена Хазир Ми-Яар) (Теhилим 80: 14).

А другие сказали, что она называется Самаэль (סמא״ל). И другие относили Самаэля к другому месту, как мы объясним.

Пятая Клипа: Голахав и ее имена

Пятая [Клипа] называется Голахав (גו״להב). И объяснение: подобно [выражению] “из среды (Ми-Гев) будут изгнаны” (Иов 30: 5). И смысл: что она – тело (Гуф) пламени (Лаhав), ибо отсюда начало тел (hа-Гуфим), скрывающихся от людей, и т.д. И престол его окружен языками пламени (Лаhавей Эш). И если бы не желание (hефец) Имени, да будет Он благословен, в творениях Своих, – отряды (Китóт) воинов Его истребили бы все нижние творения (hа-Нивраим hа-Тахтоним) в мгновение ока.

А другие объясняли, что “Го” (Гу) – от слова “внутренность” (Тох) на арамейском языке, и смысл его в том, что она – внутри пламени (Тох hа-Лаhав), и т.д.

А другие объясняли, что она называется Заафиэль (זעפיא״ל), и смысл – от слова “ярость” (Зааф), ибо он – князь (Сар) Ярости (hа-Зааф), и да спасет нас Господь.

А в “Тикуним” (там же) называет ее Агагиэль (אגגיא״ל), и сказал, что оттуда [произошел] Агаг (Агаг), царь Амалека (Мэлех Амалек).

Шестая Клипа: Тагринун и ее имена

Шестая [Клипа] называется Тагринун (תגרי״נון). И смысл в том, что она предназначена (Меутэд) сеять раздор (Ласим Тагар) между царями (hа-Млахим) громким криком (Бе-Кол Цаака Гдола), которым она смущает (Мевальбель).

Другие писали, что она называется Заамиэль (זעמיאל), и возможно, это – князь (Сар) Гнева (hа-Заам).

А в “Тикуним” (там же) называет ее Огиэль (עוגיאל), соответствующей Срединному Столпу (Амуда дэ-Эмцаита), и оттуда [произошел] Ог (עוג), царь Башана (Мэлех hа-Башан). А слово “Огиэль” объяснено выше.

Седьмая Клипа: Орев-Зерек и ее имена

Седьмая [Клипа] называется Орев-Зерек (ערבזר״ק). И смысл в том, что она подобна жестокому ворону (Ке-Орев Ахзари), и намеревается (У-Миткавен) бросить (Лизрок) детей своих.

Еще объяснение: в момент получения [силы] от Святости она приятна (Арав) ему, а после того, как он получает от Клипы, [само] Изобилие (hа-Шефа) ненавидит его и отбрасывает (Вэ-Зорек) его.

А мы можем объяснить, что вначале она приятна (Арев) человеку своими речами, и “часть елея – на устах его” (Ми-Шемен Хико), а потом бросает ему яд смерти (Сам hа-Мавет), и оказываются “горькое [как] желчь аспидов” (Меророт Петеним) в меде его (Бе-Двашo).

Другие писали, что она называется Кецфиэль (קצפי״אל) – князь (Сар) Вспыльчивости (hа-Кетцеф).

Восьмая Клипа: Самаэль

Восьмая [Клипа] – Самаэль (סמא״ל) Нечестивый (hа-Раша). И распространяться о ее аспекте нет нужды, ибо известно, что он – Обвинитель (Каттигор) Израиля.

А в “Тикуним” (там же) объяснено, что седьмая и восьмая Клипот – это Таумиэль и Тумъиэль (תאומיאל ותומיאל), и сказано, что оттуда “бездны покроют их” (Тэhомот Йехасюму).

Другие писали, что она называется Рогзиэль (רגזיאל), и возможно, это – князь (Сар) Гнева (hа-Рогез).

Девятый [ангел] – Гавриэль (גמליאל)

Объяснение Гаонов о двойственной природе

И говорят Гаоны об этой Клипе, что есть один Обвинитель (Мактриг) в мulтiтude [сонмах] высших, имя ему Гавриэль (גמליאל). И когда он питается от [стороны] чистоты (возможно, следует читать: מהוברי – от сияющих) небес, все воинства его – воинства мира. И когда они являются сынам человеческим, у них есть власть являться им в форме человека и возвещать им будущее.

Превращение в Нахшиеля (נחשיאל)

А когда он питается от Обвинителя (Мактрига), который над ним, в определенные времена, имя его меняется и называется Нахшиэль (נחשיאל). И все воинства его – воинства смятения (בהלה), образ змей, пугающих сынов человеческих. Таково объяснение Гаонов.

Каббалистическое толкование имен

И возможно, что когда он питается со стороны чистоты, он называется Гавриэль (גמליאל) по той причине, что [слово] «Гам» (ג״ם) [указывает] на то, что у него есть питание (Иника) со стороны чистоты. А когда он питается от Клипы, называется Нахшиэль (נחשיא״ל), чтобы сказать, что «змей – божество его и сила его» (נחש אלוהו וכחו).

Альтернативные имена и связь с Самаэлем

А другие называли эту Клипу Авриэль (עבריאל), и возможно, это Князь Гнева (שר העברה). А в «Тикуней Зоар» (там) называют ее Самаэль (סמאל) Крайняя Плоть (הערל), ибо противоположностью Обрезания (Милá) является Крайняя Плоть (Орlá).

Десятая [Клипа] – Лилит (לילית)

Всеобъемлющая природа Лилит

Она – десятая, называется Лилит (לילית). И она получает от всех Клипот, подобно [тому, как Сфира] Малхут получает от сторон чистоты, и называется «Жена блудниц» (Ашат Знуним).

Свидетельство из Зоара

И в Зоаре, Глава «Ахарей Мот» (лист 70.), разъяснено, что десятая ступень среди Клипот называется «Вопрошающий мертвых» (Дореш эль ха-Метим).

Источник для дальнейшего изучения

Остальные имена Клипот разъяснены в [книге] «Шаар архей ха-Кинуим» (Врата символических обозначений).

Глава 5. Лилит, Махалат и 12 границ.

Две Лилит и их соответствия

Согласно объяснению древних, существуют две Лилит: одна малая и одна великая (Гдула). Великая является парой (бет зивуго) Самаэля (סמאל) и называется «Жена блудниц» (Ашат Знуним). Малая же является парой Ашмедая (אשמדאי), как будет разъяснено в разделе «Шаар Эйхалей ха-Тмурот» (Врата Чертогов Преобразований), с Божьей помощью.

Об этой Лилит, невесте (кала) Самаэля, Гаоны поясняют, что под её началом находится 480 (ת"פ) воинств, исчисленных согласно её имени. В Йом Киппур они выходят в пустыни, шествует и завывает, ибо она – князь вопля (Сар ха-Йелала). Махлат бат Ишмаэль (Махлат, дочь Ишмаэля) также является наложницей (пилегеш) Самаэля. Она выходит с 418 (תע"ח) воинствами, шествует и поёт на Святом Языке (лешон ха-кодеш) песни и хвалы.

Битва в пустыне и её смысл

При встрече друг с другом они вступают в схватку (миткотектим) в Йом Киппур там, в пустыне, провоцируя друг друга, пока голос их не поднимается до небес, и земля содрогается от их крика. И всё это делает Святой, Благословен Он (ха-Кадош Барух Ху), дабы они не могли учить обвинение (ктигура) на Израиль во время его молитвы.

Альтернативные имена и роль посланников

Другие писали, что эта Клипа называется Мошлахаэль (משולחאל), и смысл в том, что она посылает злых ангелов (малъахим раим). Да спасёт нас Милосердный (ха-Рахаман йацилену)!

Союз Самаэля и Лилит как Левиафан

И найдено написанным, что нечестивый (раша) Самаэль и глупая (ха-ивэлет) Лилит предстают как одна пара (зivуг эхад) посредством шафера (шушавин), принимая eмanцию (ацилут) злодейства и злонамеренности (ришут ве-зидун) от одного и передавая другому. И на эту тайну сказано (Исаия 27: 1): «В тот день посетит Господь мечом Своим тяжелым… левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское».

«Левиафан» означает соединение и союз (зивуг) обоих, которые подобны змеям. Поэтому удвоено: «змей прямо бегущий» (нахаш бархи) – против Самаэля, «змей изгибающийся» (нахаш акелатон) – против Лилит. «И убьет чудовище морское» – ибо подобно тому, как есть левиафан чистый (таѓор) в море в буквальном смысле, называемый «таннин», так есть и большой нечистый таннин (таме) в море в буквальном смысле. И так же наверху, сокрытым образом.

Слепой посредник Таннинивер

И таннин высший (шель маала) – это слепой князь (сар сума), который подобен шаферу-посреднику между Самаэлем и Лилит, и имя его Таннинивер (תניניעור), и он как «таннин из кожи» (или «слепой таннин»). И сказали знатоки Каббалы (баалей ха-кабала), что тот таннин в море – без глаз, и так же таннин высший подобен духовной форме (цура руханит) без цветов, которые суть глаза, поэтому имя его Таннинивер. И он соединяет свадьбу и союз (халула ве-зивуг) между Самаэлем и Лилит. Если бы он был создан цельным, в полноте своей eмanции, он разрушил бы мир в одно мгновение. А когда наступит желание (рацон) [Всевышнего], и eмanция, исходящая от Самаэля и Лилит, уменьшится и убудет через этого слепого князя, в полном уничтожении (хальйан гамур), тогда исполнится слово пророка: «В тот день посетит Господь…». Конец цитаты.

Свидетельства из Зоара и соответствия

И представляется, что истина с ними, ибо во многих местах (в Тикуней Зоар, лист 138, и Тикуна 31, лист 74 и др.) разъяснял рабби Шимон бар Йохай (РаШБИ), да покоится его душа, что Самаэль и Лилит соответствуют (негед) Тиферет и Малхут [мира Святости], и они называются Небо и Земля. И о них сказано (Исаия 51: 6): «Ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда». Но о Тиферет и Малхут [Святости] сказано: «Возвеселятся небеса, и возрадуется земля» (Псалом 95: 11), а также о них сказано: «И будет свет луны, как свет солнца» (Исаия 30: 26). А о Самаэле и Лилит сказано (Исаия 24: 23): «И покраснеет луна, и устыдится солнце».