Гранатовый Сад (Пардес Римоним) 1

Нецах и Ход (Победа и Величие): «Еще мир нуждается в четвертой и пятой опорах, которые суть Нецах и Ход, и они изливаются и эманируются от Гдулы [Хесед] и от Гвуры, которые мы упомянули выше, как сказано (Теилим 16: 11): "…блаженство в деснице Твоей вовек (נעימות בימינך נצח)". То есть, что Нецах – справа, направлен под Хесед, а Ход – слева, направлен под Гвуру. И суть Нецах – от аспекта победы (נצוח), то есть, что этой мерой милосердие (Хесед) и заслуга (Зхут) побеждают обвинителей (Мекaтregiм). Поэтому нужно благодарить (להודות) Господа. И это – Ход, от слова "благодарность" (הודאה) Имени, которое основало эту опору, ибо если бы не помощь Господа человеку, он не мог бы устоять перед Сатаном».

Йесод и Малхут (Основание и Царство): «Еще мир нуждается в шестой и седьмой опорах, которые суть Йесод и Малхут, и они – подобие мужского и женского [начал], и все изливается в Малхут, называемую Шхина и Кнесет Исраэль, и все сфирот пребывают в ней. И это мы уже объяснили выше. Поэтому мудрецы наши, благословенна их память, называли ее "невеста" (כלה), и также в "Песни Песней" она называется "невеста", потому что она включает в себя все. И она – на западе, как сказали наши мудрецы: "Шхина на западе", потому что там все смешивается (מתערב)». Конец цитаты о причине Творения.

Критика причины р. Реканати

И хотя правда, что большинство его слов верны, тем не менее, эти слова не достаточны для причины Творения. Ибо если суд, и наказание, и милосердие, и награда – в двух мерах Хесед и Гвура, а средняя мера – это Тиферет, то зачем还 остальные сфирот? Почему бы не быть победе над обвинителями и Дурному Побуждению в Гвуре, как это и есть на самом деле? И так же объяснил РаШБИ, мир ему, что то, что человек побеждает свое побуждение, – со стороны Гвуры (как мы подробно разберем в «Вратах Сущности и Управления», гл. 3).

И также "благодарность" (Hодая) – по его словам, это не действенная мера, а то, что человек благодарит Имя. Неужели для того, чтобы человек благодарил Господа, понадобилось эманировать одну сфиру? Удивительно!

Еще: зачем Йесод и Малхут? Ведь если Хесед и Дин приходят в среднем [Тиферет] и объединяются, какая нужда в мужском и женском [началах] вообще, для смешения? Ведь силы уже смешались в среднем.

Более того, мы не можем дать причину этим путем для трех высших [сфирот], как он сам сказал.

И еще, упаси Бог: разве укоротилась рука Творца, чтобы эманировать одну Творению, то есть одну сфиру, в которой была бы сила наказания, награды и середины?

Ошибочное использование мишны в качестве доказательства

И нет ответа из слов Мишны (Авот 5: 1): «Десятью речениями был сотворен мир. А разве нельзя было сотворить его одним речением?..». Ибо, напротив, намерение Мишны противоположно тому, что он сказал. Ибо хотя творение мира [произошло] через разные аспекты, указывающие на Суд, Милосердие и середину, тем не менее, можно было бы сотворить его силой одного речения, то есть одной сфиры, как видно, что Его силе не препятствовало иметь силу всех десяти в силе одной сфиры. И это – намерение [вопроса]: «А разве нельзя было сотворить его одним речением?..» – конечно, он говорит о творении мира таким, как он есть теперь. И сказали они: «но чтобы взыскать…» – намерение не таково, как представлял рав рабби Менахем, но намерение – о конечной цели (תכלית) или об отсутствии конечной цели, или другом, как мы расширим объяснение в последующих Главах, с Божьей помощью.

Заключение

Поэтому эта причина не наполняет нашего желания и не утоляет нашей жажды вовсе.

Глава 3 Подтверждение десяти Сфирот Талмудом.

1 Два типа вопроса

После того как в предыдущих Главах мы изложили все причины, которые писали комментаторы – будь их много или мало – и высказали свои соображения о них, как было нам указано с Небес, мы сказали высказаться по этому вопросу так, как выпадет нам в удел.

И прежде всего скажем: мы видим сильных [мужей], но не видим опровержения (דגברי חזינא תיובתא לא חזינא). Ибо этот вопрос не может миновать одного из двух путей:

Либо вопрос о причине десяти [сфирот] обращен к нам, то есть: откуда у нас доказательство из Торы или из логического исследования для нашего принятого [учения]?

Либо этот вопрос обращен к Эманатору, Бесконечному (א״ס), из ничего (ממ״ה), да будет Он благословен: почему Он эманировал десять, а не другое число?

Ответ на первый тип вопроса: Доказательства из Торы

И на каждый из этих [вопросов] мы скажем. Если вопрос обращен к нам, то есть: откуда у нас опора для принятого [учения], что их десять, чтобы мы сказали, что их двадцать, или пять, или одна? – Изначально это не вопрос, ибо есть у нас многочисленные и ясные доказательства в Торе Моше, которая раскрывает нам и просвещает наши глаза в этих сокрытых тайнах:

Будь то в сотворении мира десятью речениями (מאמרות),

Будь то в даровании Торы десятью речениями (דברות),

И [в Псалмах] Давида, мира ему, – десятью видами восхвалений (הלולים) в псалме «Хвалите Бога в святыне Его» (Теилим 150), которым он заключил свою книгу.

И уже был разъяснен этот вопрос в трактате Рош ха-Шана (лист 32а), где учили: «Эти десять [упоминаний] царствований (מלכיות) – против чего [они установлены]? Сказал Раби: против десяти восхвалений (הילולים), которые сказал Давид в книге Псалмов. [Спросили: ] Но восхвалений много же есть! [Ответил: ] Те, в которых написано: "Хвалите Его со звуком шофара" (Теилим 150: 3). Рав Йосеф сказал: против десяти речений (דברות), которые были сказаны Моше на Синае. Раби Йоханан сказал: против десяти речений (מאמרות), которыми был сотворен мир. [Спросили: ] Какие же это? "И сказал", "И сказал" в Берешит? – Их девять! [Ответил: ] "В начале" (Берешит) – тоже речение, ибо написано: "Словом Господа сотворены небеса" (Теилим 33: 6)». Конец цитаты.

Анализ мишны и возражение

Истинно, что это высказывание на первый взгляд трудно в аспекте Раби Йоханана, который разрешил [возражение], сказав: «"В начале" – тоже речение». И вот, он намекает на мудрость (Хохма), которая называется «начало» (ראשית), и большая буква Бет (ב) в слове «Берешит» намекает на нее. Если так, то даже если «Берешит» – тоже речение, все равно их девять! И трудно: если так, то почему же вопрошающий задал вопрос? Если он спросил, потому что Хохма не в счет [речений], – тогда их должно быть восемь, ему следовало бы спросить об этом! А если он спросил, потому что Кетер не в счет, – тогда почему он удовлетворился ответом, когда ему ответили «"Берешит" – тоже…», – ему следовало бы возразить: «Даже если "Берешит" – тоже речение, все равно с "Берешит" – девять, ибо "Берешит" – это Хохма»? Это – общий вопрос относительно речений, упомянутых в этом высказывании.

Критика подхода р. Шем-Това ибн Шем-Това

И также из этого затруднения мы вынудим мнение рава рабби Шем-Това ибн Шем-Това, автора книги «А-Эмунот» (чью цитату мы приведем в «Вратах [вопроса]: Является ли Бесконечный Кетером?», гл. 3). И это – мнение «Даат», которое считает, что Кетер не в счет сфирот, но десять сфирот – это от Хохмы и ниже. И поскольку ему было тесно с числом [десять], он сказал, что для него возникла другая сфира, и она называется «Даат», и она – ниже Хохмы и Бины и выше Хеседа и Гвуры. И мы подробно разберем это там.

И теперь, согласно его словам, выходит, что речения начинаются только с Хохмы, и тем не менее, без «Берешит», который есть Хохма, их – девять, а с «Берешит», который есть Хохма, – десять.

И из-за разрушения, проистекающего из этого высказывания, – прежде чем мы выскажем на него еще замечания и разъясним его в целом, – уместно, чтобы мы вгляделись в исправление этого вопроса и сказали, что этот вопрос невозможен.

Опровержение подхода, выделяющего Даат

Ибо после того как рав р. Шем-Тов признался своими устами, что Даат – это упомянутое в стихе (Мишлей 3: 20) «Знанием (Даат) Его разверзлись бездны», а также из слов наших мудрецов (Хагига, 12а; и там [сказано]: «Десятью вещами был сотворен мир», и третья из них – Хохма и т.д.) «тремя вещами был сотворен мир: мудростью, пониманием и знанием», – необходимо из слов РаШБИ, мира ему, что Даат – это реальность Сокрытого Тиферет (ת״ת הנעלם) между Отцом (Аба) и Матерью (Има), и это – называемое Бен Йа-ѓ (ב״ן י״ה), посредством которого происходит единение Хохмы и Бины, как мы подробно разберем эти вопросы в тех «Вратах».

Вот, согласно этому, уместно спросить: чем отличается этот Даат, который является реальностью Сокрытого Тиферет, эманируемого между Отцом и Матерью, чтобы он действовал как самостоятельное речение, от других реальностей сфирот, которые не действовали [как] речения, хотя их существование предшествовало существованию этого Даата? Как реальность Бины, сокрытой в Хохме? Ибо подобно тому, как действовала сама Хохма, подобало бы также, чтобы действовала сокрытая Бина. И также реальность Гвуры, сокрытой в Бине, и реальность Хеседа, сокрытой в Хохме, – следовало бы, чтобы каждый из них действовал по одному речению, помимо речения, которое у него в проявляющейся реальности, подобно способу Даата и Тиферет.

Гипотетическое объяснение и его опровержение

И нельзя сказать, что причина, по которой Даат действовал как самостоятельное речение, была в том, что Даат – это реальность Тиферет, когда его пара находится рядом с ним, и они – реальность двух великих светил, и поскольку они были едины, они действовали вместе как одно речение, по подобию остальных сфирот. Однако после того как Луна (Малхут) возразила и уменьшилась и была изгнана, светила разделились на два, и Тиферет вернулся и действовал как самостоятельное речение, а Малхут – как самостоятельное речение. Ибо если так, то почему изначально Тиферет не действовал речением самостоятельно, а Малхут – самостоятельно, хотя они были едины абсолютным единством? Ибо невозможно отрицать, что они были двумя сфирот. Ибо если не так, а они считаются только одной сфирой, – тогда выходит, что до уменьшения сфирот было девять, а не десять, ибо Малхут и Тиферет – одна сфира. И также, когда она вернется на свое первое место, их будет девять. А это невозможно по природе этой Мудрости, как объяснено в предыдущих «Вратах».

Единство Десяти Речений и Десяти Заповедей

И еще: ведь десять Заповедей (דברות) и десять Речений (מאמרות) – суть их одна, как явствует из высказывания, которое мы привели выше, а также явствует в Зохаре, Глава Итро (лист 93, сторона 2), и вот его слова: «Эти десять изречений (אמירן) Торы – это совокупность всех повелений (פקודין) Торы, совокупность высшего и нижнего, совокупность всех десяти изречений "Берешит"». Конец цитаты.

И сказали «совокупность всех повелений Торы», потому что так считал РаШБИ, мира ему, что 613 повелений включены в десять Заповедей, как разъяснено в главе Итро, а также включены в десять Речений, как явствует в главе Берешит и в Тикуним. И поэтому сказали, что десять Заповедей – это совокупность повелений. И также сказали, что они – совокупность десяти Речений, то есть: все, что выясняется из десяти Речений деяния Творения (מעשה בראשית), выясняется из десяти Заповедей, данных при даровании Торы, для глаз понимающих.

И теперь скажем: после того как десять Заповедей и десять Речений – все едино, – как же можно сказать о Заповедях, что они были едины [а потом] Шхина была изгнана? Ибо несомненно, после того как она объединилась в (зивуг), она не уменьшалась, пока пребывала в лоне своего супруга. А если она была внизу, – почему их десять? Ведь Даат уже был сокрыт и не подобало, чтобы было сказано речение, после того как он уже сокрылся, и вещь не вернулась к своему исправлению.

И еще: можем ли мы сказать, что если бы не было уменьшения, то Речений было бы только девять? Удивительно! Ибо мир был бы лишен совершенства всех аспектов одного речения.

И еще: поскольку Даат включает Малхут и Тиферет, – речение, которое сказало, что сотворено то творение, – почему же оно не сотворило все, что было возможно силой Малхут, и что было возможно силой Тиферет, после того как это – реальность их единства, то есть то, что они – два великих светила? И почему осталось еще творение для Малхут и Тиферет после? Разве недостаточно силы Даата, который совершеннее их обоих?

Доказательства, что «Берешит» – речение Кетера

И еще: есть у нас несколько ясных доказательств, что «Берешит» – речение Высшего Кетера.

Первое: в книге «Багир» (сказано): «Что такое речения? Первое – Всеблагой (כ״ע), и благословенен и т.д. Второе – Хохма, как написано и т.д.» Вот, он насчитал [Кетер] из совокупности Речений как «Всеблагой» (כ״ע), и он – первый из них всех.

И еще: затруднение изначально не является затруднением и не является необходимостью. Ибо хотя слово «Берешит» – в Хохме, тем не менее, речение – в Кетере. И из-за тонкости Кетера и его близости к своему Источнику, ему не приписывают [произношения] имени АВАЯ, но лишь острие Йуд (קוצו של יו״ד). А также называется Алеф (אלף) – от слова «чудо» (פלא), и называется «сокрытый и утаенный искусник» (אמון מופלא ומכוסה). И хотя Бет (ב) в «Берешит» намекает на Хохму, тем не менее, ее острие (עוקצה) указывает на Кетер.

Объяснение р. Акивы

И так же объяснил рабби Акива, и вот его слова: «Говорят Бет: "Кто твой Создатель?" – и она показывает своим острием на Алеф». И намерение: сама Бет, которая есть Хохма, для [нисходящих] существований (להויות), не является началом Творения, но она – вторая Творения, – у нее есть острие сзади, чтобы указать на Алеф, как указывающая вопрошающим ее: «Кто создал тебя?» – то есть: эманирована ли она через эманируемое или через Первого Творца? И она показывает своим острием, что она – вторая Творения, и что ей предшествовал Алеф, который есть Кетер.

И теперь уже оправдано, что речение «Берешит» – в Кетере, хотя слово «Берешит» намекает на Хохму, после того как в ней уже намеком указан Кетер отчасти, как объяснено.

Совмещение аспектов в слове «Берешит»

И дело в том, что в стихе «Берешит» включена вся Творения, чтобы указать на нее, что она – Эманирующая, то есть, силой Бесконечного. И тем не менее, сам Кетер – это Эманирующий и Действующий, говорящий речение.

И также находим, что большинство Речений включены из всех десяти. И поэтому в слове «Берешит» пришел намек на Хохму, хотя основа речения – в Кетере. И это не удивительно, ибо благословение [в молитве] Праотцев – в Хеседе, а Хесед не упомянут в ней до «Бог Авраама», и даже «Бог Авраама» – в Хохме, и не упомянута [Хохма] по сути, кроме как в словах «Великий Бог», помимо заключения [благословения]. Так же и дело в речении «Берешит»: допустим, слово «Берешит» – в Хохме, тем не менее, основа речения – в Кетере, и он сокрыт, как обычно. И тем не менее, пришел в намеке в острие Бет, как объяснено, и намерение – Хохма, которая в Кетере.

10 Дополнительное доказательство из имени АБГИТЦ

И еще, помимо этого, я могу сказать, что сама Бет (ב) намекает на Кетер. И опора этому – то, что Бет (ב) в «Берешит» – это Алеф (א) из АБГИТЦ (אבגית״ץ), который есть Имя из 42 [букв], как мы разъясним в «Вратах Частных Имен», с Божьей помощью. И объяснение РаШБИ, мира ему, что Алеф (א) из АБГИТЦ (אבגית״ץ) намекает на Кетер, и вот его слова (в Тикун 70, лист 116): «Алеф из АБГИТЦ – это Кетер, сокрытый, утаенный и скрытый искусник (כתר מופלא אמון ומכוסה)». Вот, с очевидностью засвидетельствовал, что Бет (ב) в «Берешит» – в Кетере.

11 Мнение Рамбана

И близко к этому мнение Рамбана, благословенна его память, в главе Берешит, и вот его слова: «И слово "Берешит" намекает на Мудрость (Хохма), которая есть начало начал, как я упомянул, и поэтому перевели его в Таргуме Йерушалми: "в Мудрости" (בחכמתא). И слово увенчано (מוכתרת) венцом (כתר) – Бет (בי״ת)». Конец цитаты.

И объяснение его слов: что Бет (ב) намекает на Кетер, по причине того, что он – дом (בית) для всех сфирот. И также явствует из его слов, что он сказал: «И слово "Берешит" намекает на Мудрость», – намерение: слово «Берешит», не [только] Бет (ב), но сама словоforма. И как он завершает, что она – «начало» и т.д., и не сказал, что она называется «Берешит», но «начало» (ראשית) отдельно. И как он привел доказательство из Таргума, который перевел «в Мудрости» – это не сама Мудрость, но Бет (ב) в «Берешит» – служебная [буква], ибо словоforма «начало» (ראשית) – это Хохма, а Бет (ב) в «Берешит» – это Кетер. И поэтому он сказал: «И словоforма увенчана венцом – Бет (בי״ת)».

12 Разрешение кажущегося противоречия в Зохаре

Вот, из всего этого видно, что нет необходимости из этого высказывания [в Талмуде] для мнения р. Шем-Това, благословенна его память.

Однако на нас все еще лежит обязанность объяснить то, что найдено противоречащим этому высказыванию в Зохаре, Глава Ваикра. Ибо в этом высказывании [в Талмуде] сказано, что «Берешит» – десятое речение, а в главе Ваикра (лист 11, сторона 2) РаШБИ объяснил, что есть десять Речений помимо «Берешит». И вот его слова: «Сказал рабби Шимон: написано (Шемот 38: 26): "десять десять, крюк (הכף) в священном шекеле". "Десять десять" – к чему приходят? Но десять – для деяния Творения (למעשה בראשית), и десять – для дарования Торы (למתן תורה): десять речений (מאמרות) в деянии Творения и десять речений (מאמרות) в даровании Торы. О чем речь? Но потому, что мир был сотворен лишь ради Торы…» [Далее следует длинное объяснение соответствия между десятью Речениями Творения и десятью Заповедями]. Конец цитаты.

И из него видно ясно, что десять Речений в деянии Творения – нет «Берешит» речением вообще. И это, несомненно, представляет трудность. И чтобы понять этот вопрос, мы предварим еще одно высказывание из Тикуним, и через него будет разъяснено это затруднение, с Божьей помощью.

Глава 4 Десять Речений и Сфирот.

1. Действие Сфирот через Шесть Дней Творения

В «Тикуним» подразумевается, что действие речений [Маамарим] не осуществлялось посредством каких-либо из трех высших Сфирот [Гимэль Ришонот]: первое речение, «Да будет свет» (Быт. 1: 3), – это Кетер; второе речение, «Да будет твердь» (Быт. 1: 6), – это Хохма; третье речение, «Да соберутся воды» (Быт. 1: 9), – это Бина.

И вот слова [Тикуней Зоар] (Тикун №42, лист 79): «Берешит (В начале) – там [подразумевается] иш (муж), о котором сказано: "И Яаков был мужем кротким" (Быт. 25: 27), и это – третий день, ибо до сих пор было три уманим (мастера/ремесленника). День первый, день второй и день третий – каждый вывел свое ремесло [уманут]. День первый: Сказал тот Сокрытый и Непостижимый Мастер [Амун], та ступень, что называется Аин (Ничто), объемлющая три Сфиры: Алеф – Кетер, Йуд – Хохма, Нун – Бина… Сказал каждому из трех дней: "Выведи свое ремесло". Сказал первому дню: "Да будет свет". Немедленно тот вывел свое ремесло и сделал его, как написано: "И стал свет". И ведь уже установили [мудрецы], что нет [слова] hавая (становление/бытие), кроме как через [Сфиру] Асия (Действие). Алеф из Аин, который парил в воздухе, вывел свет; Йуд вывел твердь; Нун из Аин вывел сушу, как написано: "И сказал Элохим: да соберутся воды…" и т.д. Конец цитаты.

Из этого явно следует, что действующими лицами были уманим (мастера), коими являются шесть дней [Творения], и они действовали через речение трех высших [Сфирот], которые суть Аин.

Десять Речений и Шесть Дней

И из того, что также следует понять в отношении этих речений [Маамарот], так это то, что их десять. И хотя их десять, мы знаем, что не было бы творения и действия, если бы не посредством шести дней как таковых, которые [есть]: Гдула (Величие/Хесед) – день первый, Гвура (Могущество) – день второй, Тиферет (Великолепие) – день третий, Нецах (Вечность) – день четвертый, Ход (Сияние) – день пятый, Йесод (Основа) – день шестой. И так разъяснил РаШБИ (рабби Шимон бар Йохай), да покоится он в мире, что все дело Творения [Маасэ Берешит] было заключено и совершено посредством этих дней в Малхут (Царстве): Малхут выводит вещи в свет в совершенстве.

И вот слова [Зоара] в главе «Трума» (лист 127): «"Из деревьев Ливанских" (I Цар. 5: 22) – это деревья-насаждения, которые выкорчевал Святой, благословен Он, и пересадил их в другое место. И они называются "кедры Ливанские", как сказано: "Кедры Ливанские, которые Он насадил" (Пс. 103: 16). И не был построен этот Апраон (балдахин/невеста/Малхут) и не был завершен иначе, как ими. Далее, "из деревьев Ливанских" – это шесть дней Творения. Каждый день упорядочивает в этом Апраоне порядок [Сидра], подобающий ему.

Первый порядок [Сидра кадмаа] излился со стороны правой [Хесед] – первый свет, который был сокрыт и поднят со стороны правой, и вошел в этот Апраон – один образ, подобный виду того света, посредством одной Основы [Йесод], и произвел в нем служение [шемуша]. После этого произвел этот Апраон один образ, подобный виду того света. И это – тайна того, что написано: "Да будет свет" – и "стал свет". Раз сказано "да будет свет", зачем написано "и стал свет"? Стиху не следовало писать ничего, кроме "и стало так". Что значит "и стал свет"? Но тот свет произвел другой свет, который явился ему. И это – первый день из тех деревьев Ливанских.

Второй порядок излился со стороны левой [Гвура] – разделение вод течением мощного огня, и поднялся со стороны левой, и вошел в тот Апраон, и произвел в нем служение, и отделил между водами, что с правой стороны, и между теми водами, что с левой стороны. После этого произвел тот Апраон один образ, подобный ее виду. И это – тайна того, что написано: "Между водами, которые под твердью, и между водами, которые над твердью. И стало так". И это – второй день из тех деревьев Ливанских.

Третий порядок излился со стороны левой и со стороны правой – один третий день, который установил мир в мироздании. И оттуда изошли плоды [ибим]. И он произвел служение в этом Апраоне и произвел род по роду его [зина лезиней], род для множества деяний, род, подобающий ему. И все травы, и растения, и деревья – в многочисленных силах. И его образ остался там, и произвел род тот Апраон в том самом виде. И это – третий день, включивший в себя с двух сторон, из тех деревьев Ливанских.

Четвертый порядок излился и воссиял сиянием солнца, чтобы озарить этот Апраон внутри его тьмы, и вошел в него, чтобы озарить, но не произвел в нем служения до пятого дня, когда произвел этот Апраон то служение сияния, которое вошло в него в четвертый день. И произвел этот Апраон в том самом виде того сияния. И это – четвертый день, один из тех деревьев Ливанских.

Пятый порядок излился – одно течение, движение вод, и произвел служение, чтобы извлечь то сияние порядка четвертого дня, и произвел в этом Апраоне служение, и произвел роды по родам их [зинин лезиней], те, что явились в том самом виде. И этот день – Солнце – то служение произвело более всех остальных дней. И все зависело до шестого дня, когда произвел этот Апраон все, что было сокрыто в нем, как написано: "Пусть произведет земля душу живую по роду ее" (Быт. 1: 24). И это – пятый день [Хей], один из тех деревьев Ливанских.

Шестой порядок – это день, когда устроился весь этот Апраон. И нет у него исправления [тикун] и нет у него мощи [токфа], кроме как в этот день. Когда пришел он, устроил этот Апраон многочисленными духами [рухин], многочисленными душами [нешматин], многочисленными прекрасными мирами [олматин шиприн] в видении тех, что явлены, чтобы пребывать в чертоге Царя. Также он устроился в красоте [шипиру] всех прочих дней, что были прежде, и устроил их в одном желании [тиавта], в благоволении [раава], в радости [хедва] – исправлении высшем и нижнем. Тогда освятился этот Апраон высшими святостями [кдушин илаин] и увенчался венцами своими [итаруей], пока не поднялся в вознесении [слику] венца покоя [эйтра д-нейха] и не назвался Высшим Именем [Шма илаа], Святым Именем [Шма кадиша], которое есть Суббота [Шаббат] – покой всего, желание всего, соединение всего [двикута] – высшего и нижнего как одно. И тогда написано: "Апраон (колесницу/ложе) сделал себе царь Шломо из деревьев Ливанских" (Песн. 3: 9)». Конец цитаты.

Разрешение кажущихся противоречий

И хотя это речение [из Зоара] требует пространного толкования, как будет разъяснено, с Божьей помощью, в книге «Ор Якар», тем не менее, из него явственно следует, что все речения и творения были посредством шести дней. «Да будет свет» и «стал свет» – это в Хесед и т.д. Выходит, что даже если сказать, что речение «Берешит» («В начале») не осталось понятием, относящимся к трем высшим [Сфирот] вообще.

И поэтому нужно убрать камни преткновения – затруднения от этих речений [в Гемаре] и установить это рассуждение на его основании.

И прежде всего скажем, что невозможно отрицать, что творения дела Творения [Бриют Маасэ Берешит] были в шесть дней, как понятие «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1: 5), «день второй» и т.д., указывает, что хотя и было десять речений, тем не менее, они все заключались в шести днях.

А теперь узнаем, истинно ли, что «Берешит» – это речение, будет ли оно в Хохме или в Кетере. Как оправдать сказанное там: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною» (Быт. 1: 2)? Хорошо ли это в очах Господа, если сказать, что когда Малхут пребывала в Хохме или в Кетере, ее окружали там клипот [Клипот], а именно Тоhу (безвидица), Боhу (пустота) и Хошех (тьма)? Это, конечно, большое затруднение, ибо кто поместил клипу наверху?